원시주의

Primitivism은 “원시적 인”경험을 재현하거나 모방하려는 미학적 이상화의 한 형태이다. 서양 미술에서 원시주의는 전형적으로 Paul Gauguin이 회화와 도자기에 타히티 (Tahitian) 모티프를 포함시킨 것과 같이 비 서양인 또는 선사 시대 사람들이 “원시적”이라고 인식 한 것으로부터 빌려 왔습니다. 원시 예술의 차용은 현대 미술의 발전에 중요합니다. Primitivism은 종종 식민지 정복을 정당화하기 위해 유럽인들이 사용하는 비 유럽인에 대한 인종 차별적 고정 관념을 재현하기 위해 비판을 받아왔다.

조상, 조상, 비옥 및 재생으로 간주되는 특정 가치 또는 형식을 찬미하는 예술을 언급 할 때 사용 된 “원시주의”라는 용어 “원시”는 한 번에 아프리카, 아시아 및 전 모든 예술을 포함하는 데 사용되었습니다 콜롬비아 아메리카는 나중에 아프리카와 태평양 제도의 예술과 관련하여 주로 사용되었다. 20 세기 후반까지 그것은 대부분의 통화를 잃어 버렸다. 이것은 부분적으로 서구 예술가들이 민족적으로 취한 관심 특히 1905 년부터 1935 년까지의 예술은 인류 학자와 예술 사학자들 모두에 의해이 주제에 대한보다 형식화 된 연구의 시작으로 이어졌다. 이 분야에 대한 학자의 연구는 서구 예술이 서구 예술과의 2 차적 관계 나 ‘원시적’인 것처럼 자신의 맥락에서보다 쉽게 ​​보이고 평가 될 수있게했다.

“원시주의”라는 용어는 종종 Henri Rousseau, Mikhail Larionov, Paul Klee 및 기타와 같은 순진한 또는 민속 예술의 스타일로 일하는 다른 전문 화가에게 적용됩니다.

철학
primitivism은 그것의 역의 목적론을위한 특유의 유토피아 아이디어 다. 원시 주의자들이 바라는 유토피아 종말은 조상들이 존재했던 개념적 자연 상태 (시간순 원시주의), 또는 “문명”(문화적 원시주의)을 초월한 사람들의 자연스러운 상태에 놓여있다.

“문명화 된”것이 “자연의 상태”로 복원되는 욕구는 문명만큼이나 오래 지속됩니다. 고대에서 “원시적 인”삶의 우월성은 소위 ‘목가적 인 것’으로 알려진 유럽의시와 시각 예술 장르에서 묘사 된, 황금 시대의 신화에서 주로 표현되어졌다. 근본 주의적 이상주의는 산업화의 시작과 함께 아메리카 원주민, 태평양 및 현대 제국주의 체제가 될 다른 분야의 식민지화 이후 지금까지 알려지지 않은 민족과의 유럽인 조우와 새로운 자극을 얻었다.

계몽주의 중에 원주민의 이상화는 주로 유럽 사회의 측면을 비판하는 수사 학적 장치로 사용되었습니다. 그러나 미학의 영역에서 편협한 이탈리아 철학자, 역사가이자 법학자 인 Giambattista Vico (1688-1744)는 원시인이 “문명화 된”현대인보다시와 예술적 영감의 근원에 더 가깝다고 주장했다. 비코 (Vico)는 고대인과 현대인의 큰 싸움이라는 유명한 동시대 논쟁의 맥락에서 글을 쓰고있었습니다. 여기에는 호머와 성경의 시가에 대한 현대 토착 문학에 대한 논쟁이 포함되었습니다.

18 세기에 독일의 학자 인 프리드리히 8 월 울프 (Friedrich August Wolf)는 구전 문학의 특징적인 특징을 밝히고 호머와 성경을 민속 또는 구전의 전통의 사례로 사용했습니다 (Prolegomena to Homer, 1795). Vico와 Wolf의 아이디어는 Herder에 의해 19 세기 초반 더 발전되었습니다. 그럼에도 불구하고, 문학에 영향을 미치지 만, 그러한 주장은 상대적으로 소수의 교양있는 사람들에게 알려져 있었고, 그 영향은 시각 예술 분야에서 제한적이거나 존재하지 않았다.

19 세기에 처음으로 역사주의의 출현, 또는 자신의 상황과 기준에 따라 다른 시대를 판단하는 능력이 나타났습니다. 그 결과, 시각 예술 분야의 새로운 학교가 생겨 났으며 이는 지금까지 볼 수 없었던 수준의 역사적인 충실 함과 의상을 열망했습니다. 시각 예술과 건축의 신고전주의는 하나의 결과였다. 미술에서의 그러한 또 다른 “역사 주의적”운동은 독일의 나사렛 운동이었습니다.이 운동은 소위 이태리의 원시적 인 경건의 그림 학교 (라파엘 시대와 유화 발견 이전)에서 영감을 받았습니다.

Raphael 이후의 전통적인 학술 회화가 어두운 유약, 고도의 선택성, 이상화 된 형태 및 세부적인 엄격한 억제를 사용한 경우, Nazarenes는 명확한 윤곽선, 밝은 색상을 사용하고 세부 사항에 세심한주의를 기울였습니다. 이 독일 학교는 Raphael 이전의 화가 (Botticelli와 같은)를 존경하고 지금까지 예전에 야외에서 그림을 추천 한 존 러스킨 (John Ruskin)의 비평서에서 영감을 얻은 Pre-Raphaelites에 영어로 대응했습니다.

두 가지 발전은 19 세기 중반에 시각 예술의 세계를 흔들었다. 첫 번째는 사진 카메라의 발명이었는데, 그것은 틀림없이 예술에서 사실주의의 발전을 촉진했습니다. 두 번째는 비 유클리드 기하학의 수학 세계에 대한 발견이었습니다. 2000 년 된 유클리드 기하학의 절대적으로 보이는 절대를 무너 뜨 렸으며 여러 차원의 세계와 사물이 존재할 가능성을 제안함으로써 재래식 르네상스 관점에 의문을 제기했습니다. 매우 다른 것처럼 보일 수 있습니다.

가능한 새로운 차원의 발견은 사진 촬영의 반대 효과를 가져 왔으며 사실주의를 없애기 위해 노력했습니다. 예술가, 수학자 및 지식인들은 이상형 고전 양식의 복사에 기반한 엄격한 커리큘럼을 처방하고 르네상스 관점의 회화를 개최 한 보졸레 학술 학교에서 배운 것 이상으로 사물을 볼 수있는 다른 방법이 있다는 것을 알게되었습니다. 문명과 지식의 절정. 보스턴 예술 학교는 비 서구 민족들보다 예술이 없거나 열등한 예술만을 가지고있었습니다.

이 교리 적 접근에 대한 반란에서 서구 예술가들은 고전 조각에 의해 중재 된 전통적인 표현의 3 차원 세계의 한계를 넘어 세상에 존재할 수있는 현실을 묘사하기 시작했다. 그들은 일본과 중국의 예술을 바라 보았습니다. 그들은 일본의 예술을 배웠고 세련되었으며 르네상스의 원 포인트 관점을 사용하지 않았습니다. 비 유클리드 관점과 종족 예술은 정신 세계의 여전히 매혹적인 묘사를 본 웨스턴 예술가들을 매료시켰다. 그들은 또한 숙련되지 않은 화가와 어린이 미술에 관심을 가졌습니다. 그들은 전통적인 요리 책 스타일의 학술 회화에서 무시 당했던 내부 감정적 현실을 묘사했습니다.

부족 및 기타 비 유럽 예술은 또한 목가적 인 예술이 수천 년 동안 해왔 던 것처럼 유럽 문화의 억압 적 측면에 불만을 가진 사람들에게 호소했다. 부족이나 고대 예술의 모조품도 19 세기 “역사주의”의 범주에 속합니다. 이러한 모방은이 예술을 확실한 방식으로 재현하려는 것입니다. 종족, 고고학 및 민속 예술의 실제 사례는 창의적인 예술가와 수집가 모두에게 큰 호응을 얻었습니다.

Paul Gauguin과 Pablo Picasso의 그림과 Igor Stravinsky의 음악은 예술에서의 원시주의의 가장 두드러진 예들로 자주 인용됩니다. 스트라빈스키의 <봄의 제사장>은 프로그래밍 적 주제가 이교도 의식 (기독교 이전 러시아에서의 인간 희생)에 관한 한 “원시 주의자”이다. 가혹한 불협화음과 시끄럽고 반복적 인 리듬을 사용하여 “디오니소스”모더니즘, 즉 억압 포기 (문명에 대한 억제)를 묘사합니다. 그럼에도 불구하고, 스트라빈스키는 배운 고전적 전통의 주인이었고 그 영역 내에서 일했습니다. 후기 저작에서 니체의 용어를 사용하기 위해 더 많은 “아폴론 적”신고전주의를 채택했다. 비록 연속체를 사용함에도 불구하고 그는 여전히 19 세기의 관례를 거부하고있다. 현대 시각 예술에서 피카소의 작품은 입체파, 신 고전, 또는 부족 예술에 영향을받는 정맥에서 일 했든간에 보 예술 예술적 기대를 거절하고 원초적인 충동을 표현하는 것으로 이해됩니다.

근대주의 원시주의의 기원
원주민주의는 기술 혁신에 대한 불안감으로부터 무엇보다도 새로운 발견의 원동력이되었다. 그 시대는 이전에 알려지지 않은 사람들에게 서구를 소개하고 식민주의에 대한 문호를 개방 한 “발견의 시대”에서 시작되었다. 유럽 ​​계몽주의. 봉건제가 쇠퇴함에 따라 철학자들은 인간 본성, 사회에서 인간의 위치, 기독교의 협박, 특히 천주교에 관한 많은 중세적인 가정에 의문을 제기하기 시작했다. 그들은 신세계와 유럽인들이 마주 쳤을 때부터 신학자들에게 흥미를 느끼게했던 자연인에 대한 토론을 통해 인류의 본질과 그 기원에 의문을 품기 시작했다.

18 세기부터 서구의 사상가들과 예술가들은 회고 적 전통에 계속해서 종사하고있다. “초기 현대적 현실과 대조적으로보다 깊이 표현되고 영구적 인 인간 본성과 문화적 구조에 대한 역사 속에서 의식적 탐구”이다. 그들의 수색은 그들을 현대 문명에 대한 대안으로 여겨 졌다고 믿는 세계의 일부로 인도했습니다.

19 세기의 세계적 수송에서의 증기선 및 기타 혁신의 발명은 유럽 식민지의 토착 문화와 유물을 대도시의 제국 중심지로 가져 왔습니다. 많은 서양 교육을받은 예술가들과 감정가들은 그들의 작품의 특징과 스타일을 “원시적 인”형식으로 표현하면서 이러한 대상들에 매료되었다. 특히 선형 적 관점의 부재, 단순한 윤곽, 상형 문자와 같은 상징적 기호의 존재, 인물의 감정적 인 왜곡, 반복적 인 장식 패턴의 사용으로 인한 감지 된 활기찬 리듬 등이있다. 최근의 문화 비평가들에 따르면, 주로 비평가들이 원시적 인 “애매한 이상”에 대한 “백인, 서양 그리고 우세한 남성 퀘스트”라고 부르는 것에 대한 답변을 예술가들에게 제공 한 것은 아프리카와 해양 섬의 문화였다. 바람직 함의 상태는 거리와 차이의 어떤 형태로 존재합니다. ” 아프리카, 오세아니아 및 아메리카 인디언의 시각 예술에 존재하는 활기찬 문체의 속성은 유럽과 아시아의 구식 및 농민 예술에서도 발견 될 수 있습니다.

폴 고갱
페인터 폴 고갱 (Paul Gauguin)은 유럽 문명과 기술을 피하여 프랑스 식민지 타히티 (Tahiti) 식민지에서 거주하고 유럽에서 가능했던 것보다 더 자연 스럽다고 느낀 박탈 된 생활 방식을 채택했습니다.

고갱이 원시인에 대한 추구는 성적인 자유에 대한 명백한 욕망이었고, 이것은 죽은 자의 영혼 (1892), 파라오 나 테 바르 루아 (1892), 자나네린 안나 (1893), 테 타 마리 (Te Tamari) Atua (1896), Cruel Tales (1902) 등이있다. Gauguin의 자유로운 사랑, 온화한 기후, 그리고 벌거 벗은 님프의 아카디아 같은 지상의 타히티 (Tahiti)에 대한 견해는 수천년 동안 시골 생활에 대한 서양식 인식을 형성해온 고전적인 목가의 학문과 완전히 동일하지는 않더라도 유사합니다. 그의 타히티 어 회화 중 하나는 “타히티안 목가”로, 또 다른 하나는 “우리는 어디에서 왔는가”입니다. 이 방법으로 고갱은 고대 그리스 조각에서 비 유럽 모델을 포함하여 복사 한 이상화 된 유럽의 그림에만 전적으로 기반한 보 미술 학교의 학문적 목가적 전통을 확장했습니다.

고갱은 또한 그가 타히티 사회를 축하하고 유럽식 식민주의에 맞서 타히티 인들을 지키고 있다고 믿었다. 그러나 페미니스트 식민지 비평가들은 고갱이 사춘기 여주인을 13 명이나 젊게 생각했다는 사실을 부인한다. 그들은 고독한 많은 유럽인들과 마찬가지로 고갱이 남성 식민지 개척자의 관점에서 자유, 특히 성적 자유를 보았다고 상기시킨다. 원주민주의에 대해 “잘못된”것의 예로서 고갱 (Gauguin)을 사용하는이 비평 론자들은 원시주의의 요소에는 “인종적, 성적 환상의 촘촘한 얽힘과 식민지와 가부장제의 힘”이 포함된다고 결론 지었다. 이러한 비평가들에게 고갱 (Gauguin)과 같은 원시주의는 “원시성의 개념을”타자성 “으로 본질화하려는 노력에서 인종적, 성적 차이에 관한 환상을 보여줍니다. 따라서 원주민주의는 에드워드 사이드 (Edward Said)에 의해 비판 받아 이국주의와 동양주의와 유사한 과정이된다고 주장한다. 에드워드 사이드 (Edward Said)는 “서구”의 동양에 대한 유럽 제국주의와 모 놀리 식 및 타락한 견해가 식민지화 된 사람들과 그들의 문화를 정의했다. 다른 말로하면, 고갱이 타히티 인들을 축하하고 방어하고 있다고 믿었지만, 그들을 타자로 이상화하고 훼손함에있어서 그는 식민지 담론과 그의 시대 세계를 보는 방법을 강화했다.

포브스와 피카소
1905-06 년에 소규모 그룹의 예술가들이 사하라 사막 이남의 아프리카와 오세아니아에서 미술을 연구하기 시작했습니다. 그 이유 중 하나는 파리 고갱이가 파리에서 눈에 띄는 성과를 거두었 기 때문입니다. Gauguin의 강력한 사후 회고전은 1903 년 파리의 Salon d’ Automne에서 열렸으며 1906 년에는 훨씬 더 큰 회고전이 강한 영향력을 발휘했습니다. Maurice de Vlaminck, André Derain, Henri Matisse 및 Pablo Picasso를 포함한 예술가는 점점 더 흥미를 돋우었고 직면 한 선택 대상에서 영감을 얻었습니다.

특히 파블로 피카소 (Pablo Picasso)는 이베리아 조각, 아프리카 조각품, 아프리카 전통 가면, 그리고 엘 그레코 (El Greco)의 매너리즘 회화를 비롯한 기타 역사적 작품들을 탐구했으며, 그 결과 그의 대작 인 데모 이젤 델 아비뇽 (Demoiselles D’ Avignon)과 입체파의 발명품을 탄생시켰다.

“원시주의”라는 일반화 용어는 이러한 다양한 시각적 전통으로부터 현대 예술에 대한 뚜렷한 기여를 모호하게하는 경향이있다.

Anticolonial primishivism
예술의 원시주의는 일반적으로 서구 현상으로 간주되지만, 원시 주의적 이상주의의 구조는 비 서양인, 특히 반 콜리 안의 예술가의 작품에서 발견 될 수있다. 인간이 자연과 함께했던 개념적이고 이상적인 과거를 회복하고자하는 욕망은 서구 근대성이 식민지 사회에 미친 영향에 대한 비판과 관련이 있습니다. 이 예술가들은 식민지 시대의 경험 방식을 회복하려고 할 때 동시에 원시인들이 식민지화 된 사람들에 관해 서구의 고정 관념을 비판하는 경우가 종종 있습니다. 반 식민지주의는 원시주의의 역 목적론과 융합하여 식민지 시대의 고정 관념을 비판하는 것이 아니라 서구 예술가들의 원시주의와는 다른 예술을 생산한다.

특히 Négritude 운동과 관련된 예술가들의 작품은 이러한 경향을 잘 보여줍니다. 니 그리 투드 (Négritude)는 1930 년대 대서양 양안의 프랑코 지식인들과 예술가들에 의해 시작되었고 그 후 몇 년 동안 아프리카와 아프리카 디아스포라 전역으로 퍼져 나간 신자유 주의적 이상주의 운동과 정치적 선동 운동이었다. 그들은 자기 식민지 시대의 아프리카를 자발적으로 이상화했다. 이것은 전형적으로 유럽 식의 합리주의와 식민주의의 파괴를 거부하면서 식민지 이전의 아프리카 사회를보다 공동적이고 유기적 인 기반으로 삼았습니다. 쿠바 예술가 Wifredo Lam의 작품은 특히 negritude의 시각 예술가들 사이에서 주목할 만하다. Lam은 1930 년대 파리에 살면서 파블로 피카소 (Pablo Picasso)와 유럽 초현실주의자를 만났습니다. 그가 1941 년 쿠바로 돌아 왔을 때, Lam은 인간, 동물 및 자연이 무성하고 역동적 인 표정으로 결합 된 이미지를 만들기 위해 과감한 반응을 보였습니다. 1943 년의 그의 대표작 인 The Jungle에서 Lam의 특징적인 다형성은 지팡이 줄기 사이에 아프리카 모티프가있는 환상적인 정글 장면을 재현합니다. 그것은 네그리두의 신 아프리카 이상주의가 설탕 생산에 중심을 둔 농장 노예의 역사와 관련이있는 방식을 생생하게 포착합니다.

영향
예술가들은 문화 원시인과 미술 고대 또는 원주민과 원주민의 연구에 영향력을 추구합니다.

‘실증주의’의 연구 결과로 전위 운동의 예술가들에 의해 받아 들여지는 영향은 피카소가 1907 년에 데뷔했다. 취임했다. 아프리카 원주민의 가면, 예를 들어 댄, 바밀레 또는 벌 메클과 같은 가면에서 영감을 얻은 원시 예술. 파블로 피카소 (Pablo Picasso) 이후 많은 예술가들에게도 흥미로울 것입니다.

러시아에서는 신유등주의가 1913 년에 화가이자 이론가 알렉산드르 셰브첸코 (Aleksandr Shevchenko)에 의해 영감을 얻은 선구자 운동으로 부상했다. 그는 알렉산드로 셰브첸코 (Marc Chagall)와 데이비드 부리 룩 (David Burliuk)과 같은 화가가 러시아 미래주의에 대한 입방체를 분석했다고 생각했다. 이것은 또한 큐브 – 미래 주의자 그룹을 창안하여시에 영향을 주었고, 그 중 Velimir Khlebnikov가 선구자가되었습니다.

아프리카
“1900 년 유럽의 모더니스트 문화와 엄청난 동시대 주변의 창의적 열광이 예술가가 계속 질문하고 자극하는 소속감을 공유 할 실질적인 연결이 없다는 것을 보여주는 식민지 이전 아프리카의 신화적인 과거 사이에 네, 왜냐하면 그것은 포르투갈의 작은 주변에서부터 심지어는 바다에 이르기까지 그들의 문화를 고려하기 때문이다. ”

신 원시주의
신 원시주의는 알렉산드르 셰브첸코 (Aleksandr Shevchenko, 1913)의 31 쪽짜리 팜플렛 Neo primitivizm에서 이름을 따온 러시아 예술 운동이었다. 팜플렛에서 셰브첸코 (Shevchenko)는 세잔 (Cézanne), 입체주의 (Cubism)와 미래주의 (Futurism)의 요소를 전통 러시아의 민속 예술 관습과 모티프, 특히 러시아 아이콘과 윤활유와 융합시킨 새로운 스타일의 현대 그림을 제안합니다.

이 선언문에서 셰브첸코는 세잔 (Cézanne)이라는 예술 요소와 전통 “민속 예술”러시아어, 특히 그 도상학과 “루복 (lubok)”의 조약과 모티프에 대한 입체주의와 미래주의의 융합 인 새로운 현대 그림 스타일을 제안합니다. 17 세기 이래로 집과 장소에 장식용으로 사용 된 만화.

운동
러시아어 neoprimitivism 러시아 예술의 “원시적 인”특성의 확인뿐만 아니라, 그 당시 러시아 전위의 무균과 혁신의 부족으로 간주되는 예술가 그룹, Donkey Tail (Oslini Khovst) 그룹에 대한 반응을 나타냈다. 다른 문화적 배경이 아닌

사회 및 정치 운동으로서, 그것은 일반적으로 소위 “신 부족족 운동”과 관련이있는 저자이자 철학자 인 존 제르 잔 (John Zerzan)과 관련되어 있습니다.

동음 이의어
서쪽에서, 신 (Neoprimitivism)이라는 용어는 원시주의의 이데올로기 나 미학을 열망하는 예술가와 철학자의 작품을 묘사하는 데 자주 사용됩니다. 현대 예술 형태로서 그것은 신체 변형 영역 내에서 급진적이고 영향력있는 미국 운동입니다.