인류학에서의 포스트 모던 이론 (Postmodern theory, PM)은 1960 년대 문학적인 포스트 모던 적 운동과 함께 시작되었다. 탐구의 정맥에서 일하는 인류 학자들은 문화 비판을 해부하고 해석하고 쓰려고 노력한다.

PM 인류 학자들이 논의한 한 가지 이슈는 주관성에 관한 것입니다. 민족지가 저자의 처분에 영향을 받았기 때문에 그들의 견해를 과학적으로 간주해야 하는가? 포스트 모더니스트 인류학의 창립 멤버로 여겨지는 클리포드 게르츠 (Clifford Geertz)는 “인류 학적 저작은 그 자체가 해석이며, 둘째와 셋째는 부츠”라고 주장한다. 21 세기에 일부 인류학자는 견해 이론의 한 형태를 사용한다. 다른 사람의 글쓰기와 문화적 해석에 대한 사람의 관점은 그들 자신의 배경과 경험에 의해 인도됩니다.

포스트 모더니스트 인류학의 다른 주요 교리는 다음과 같다 :

연구되는 사람들의 견해와 시각을 포함하는 것에 중점을두고,
탐구의 방법으로서의 문화적 상대주의
객관적이고 보편적으로 유효한 지식을 생산한다는 과학 주장에 대한 회의론
다른 문화를 설명하는 거대하고 보편적 인 계획이나 이론의 거부 (Barrett 1996).
비 인류 학자들의 비판은 인류 학자들이 문화적 타인을 대신하여 말하고 쓸 수 있는지 의문을 제기하는 것이었다. Margery Wolf는 “제 3 세계 인류 학자들이 제 3 세계에 국한 시키려면 (현재) 제 1 세계 인류 학자들이 그들의 연구를 제 1 세계에 국한시키는 것이 큰 손실이 될 것”이라고 명시하고있다. 21 세기에는 모든 문화적 묘사가 다른 문화적 묘사임을 지적함으로써 문제가 해결되었습니다. 모든 민족 지학 서적은 한 관점에서 다른 관점에서 살아가는 다른 사람들에 대한 글을 써서 이루어집니다. 따라서 인류 학자들의 ‘문화 중개자'(리차드 쿠린 (Richard Kurin) 참조)라는 개념은 특정 국가의 인류 학자들이 문화적 다른 사람들에 대해 왜 글을 쓰는지 설명하기 위해 채택되었습니다.

인류학의 포스트 모더니즘
포스트 모더니즘 인류학 접근법은 실제 객관성이 없다는 믿음에 초점을 맞추고 있으며 따라서 본격적인 과학적 방법을 개발 (그리고 적용)하는 것은 불가능하다. 또한 “현대”로 이해되는 모든 이전 추세의 부정을 가정합니다. 이러한 추세를 대표하는 모더니티는 전체 론적으로 고려되는 것입니다 (예를 들어, 어떤면을 전체적으로 그리고 깊이있게 검토 할 수 있음). “인류학의 위대한 이론과 민족지 학적 묘사의 완전성 개념”에 대한 거부는 또한 큰 역할을한다. 다른 경향들과 상당히 큰 차이는 인류 학자 (연구자)가 인본주의 적 지식이없는 사람으로 취급된다는 것입니다. 따라서 포스트 모더니스트 인류학의 가장 중요한 요소는 반사성과 그 모든 함의이다. 크게 Edward Said에 따르면 Orientalism에 대한 비판적 접근의 토대에 기반을두고 있습니다. 포스트 모더니스트 인류학 자에 의해 만들어진 비판은 이분법 “I- 다르다”( “I”는 연구원을 의미하고 “other”는 연구의 주체)의 원리에 기초한 민족지 묘사에 맞춰졌다. 부정은 모든 이전 추세의 대표자 인 인류 학자들에 의한 “또 다른”(그리고 결과적으로 야당 “I”의 등장)의 설명을 구성하는 문제와 관련이있다. 포스트 모더니스트 인류학의 중요한 요소는 “몸에 들어가는”개념입니다. 포스트 모더니스트 인류 학자들은 또한 상대주의와 해석주의와 같은 경향으로부터 영감을 얻는다. (위에서 언급 한 이분법은 민족주의 묘사 수준에서 분리 될 수 있다는 의미에서 그런 부문은 상당히 피상적 일 것이라는 징후와 함께). 그러한 비판은 인식 론적 이데올로기 적 (epistemological and ideological)이라는 두 가지 수준을 가지고있다. (무자비한 객관주의를 가정 한 초기 경향과는 달리 주체성을 구분한다. 인류학은 인식론에 따르면 정확한 과학이 될 수 없다.

Clifford Geertz와 같은 인류 학자들의 경우, 문화에 대한 연구는 “읽기”에 의존해야합니다.이 책의 비유에 따라 커뮤니티를보고, 설명하고 해석합니다.

다른 연구자들은 문화를 단편적으로 보았다. 민족 지학 연구에서 관찰 된 것은 실제로 무엇이 “갈가리 조각”이었는가이다. 포스트 모더니스트 인류학 자의 견해는 더 큰 이론이 없다는 사실에 더 가깝다. 자격이있는 유일한 이론은 문화가 텍스트와 유사하다는 것이다 (Geertz의 견해에 따르면).

Paul Rabinow와 같은 연구자들은이 분야의 인류 학자의 연구의 정당성을 심각하게 훼손하기 시작했으며, 따라서 현장 조사를 실시한다는 의미에서 의심의 여지가 있었다.

포스트 모던 혁신의 이정표는 연구원에 대한 깊은 회의였습니다. 인류 학자들은 연구원이 적절하고 정직하게 문화적 상황을 적절한 방식으로 읽고 결과적으로 지역 사회를 적절하게 기술 할 수 있는지 궁금해했다.

주요 가정
마르신 루바스 (Marcin Lubas)에 따르면 포스트 모던 인류 학자들은이 방향에 대한 일반적인 가정에 관한 일반적인 쟁점에 동의한다. 그들 각각을 구별하는 것은 각 대표자에게 개별적인보다 상세한 쟁점에 대한 다른 견해입니다. 루바는 또한 다음과 같이 주장한다.

”
포스트 모더니스트 인류학의 개념적 토대는 4 가지 개념으로 구성됩니다. 개별적으로 취한 각각은보다 일반적인 견해의 표현입니다.

”
– Marcin Lubaś
포스트 모더니스트 인류학자를위한 이러한 개념은 명목주의, 관용법, 역사주의, 반 본질주의, 그리고 루바스가 이전에 비판주의에서 탈피하여 구별 한 다섯 번째 요소의 네 가지 문제이다.

유명론
명목주의는 개별적이고 개인적인 측면 만 있다고 가정하는 이데올로기라고 부를 수 있습니다. 또한 객체의 공통 속성이 있다는 것을 부정합니다. 인류학의 목표는 오랜 시간 동안 관찰되는 과정 (즉, 반복적이고 보편적 인 측면)을 다루는 것이 아니라 사회 생활의 구체적이고 독특한 측면을 연구하는 것입니다.

속칭
인류학은 관용적이다. 다양하고 변화가 가능하며 무엇보다도 특정한 역사적 형태의 문화적 차이에 대해 설명합니다. 이 가정에 따르면 연구는 주로 사회적 삶의 영역을 관찰하는 데 기반을 두어야하는데, 일반적으로 받아 들여지는 패턴은 그것을 받아 들일 수 없습니다. 이 이론의 지지자는 일찍이 미국 연구원 인 프란츠 보아스 (Franz Boas)였다. Boas의 회의론 (민족지 학적 자료의 불신에 기초한)은 포스트 모더니스트 인류 학자들에 의해 이후에 가로 챘다.

역사주의
이 문맥에서의 역사주의는 광범위하게 이해되는 문화의 일부인 모든 것이 역사적 문화적 현상 인 분류를 의미한다. 반면에 이러한 현상은 독특하고 독특한 조건에서 나타났다. 즉, 포스트 모던 인류 학자들은 주어진 현상의 역사적 조건을 설명함으로써 그들 주위의 세계를 이해하려고 노력한다.

반 본질주의
정의에 따르면, 반 – 본질주의는 현실에 대한 “더”와 “덜”정확한 설명이 있다는 견해와 모순된다. 지지자들은 우리가 그와 같은 사물에 대해서 결코 이야기하지 않는다고 말하지만, 어떤 이론이나 담론에 기초하여 사물에 기인 한 속성에 관해서는 말하지 않는다고 말합니다. 이것은 antyesencjaliści가 “진실”을 실용주의 (유용성 측면에서 주장을 확인하는 것) 이론으로 설명하고 있음을 의미한다. 즉, 관점은 “창조적 행동”에서 정확성이 받아 들여지는 진정한 견해로 간주된다.

분권화를 통한 비판
“분권화에 의한 비판”을 구별하는 목적은 각 (개인) 관점이 주어진 기준 체계 (관점)의 존재 가능성의 많은 것 중 하나라는 것이다. 세상을 바라 보는 방법은 무제한입니다. 따라서 보편적 인 이해의 방법은 없습니다. “더 나쁜”과 “더 나은”사이의 구별도 없습니다.

포스트 모던 트렌드와 관련된 다른 인류 학자
릴라 아부 – 러덕
요하네스 파비안
F. 앨런 핸슨
키얼 스틴 하 스트 럽
마크 호바트
데니스 테들로
획기적인 작품
1984 년에, The Making Ethnographic Texts conference가 뉴 멕시코 주 산타페에서 개최되었습니다. 제임스 클 리 포드 (인류학 역사가), 조지 E. 마커스, 빈센트 Crapanzano, 탈랄 Asad, 마이클 MJ 피셔, 폴 Rabinow, 스티븐 A. 타일러, 로버트 등이 경향의 잘 알려진 대표자의 포스트 모더니즘 인류학의 획기적인 논문을 제시 Thornton과 문학 평론가 Mary Louise Pratt. 뉴 멕시코에서 회의가 끝난 후, 포스트 모던 인류학 – 글쓰기 문화 (글쓰기 문화)를 대표하는 최초의 연구로 간주되는이 책에 포함 된 논문. 위에서 언급 한 저자들은 인류 학적 담화에서 문학적 방법의 위치를 ​​논의했다. 필자 문화에 대한 다양한 연구 관심으로 인해 글쓰기 문화는 모든 것이 있음에도 불구하고 포스트 모더니즘 정신으로 보존 된 다양한 견해를 제시했다.

이 작품에서 James Clifford (소개서를 썼다)는 처음에는 문화 전체를 대표하는 민족지학의 인식을 부정합니다. 그는 또한 동일한 공동체 출신의 연구원이 주어진 그룹에 대한 연구에 참여하는 경우에도 불완전한 표현 인 민족지학의 단점을 주목합니다. 클 리 포드는 또한 서면의 한 방법 인 민족지학이 결함보다는 오히려 이점이라고 주장한다. 더욱이 – 서면 작문 스타일 (문학으로 간주 됨)은 민족지 학적 서술의 창작에도 나타납니다. 어떤 경우에도 객관성을 빼앗기지 않으며 민족지 텍스트 (거의 시적인 양식으로 유지됨)에 포함 된 사실이 덜 가치 있고 정죄를받을 자격이 있다는 사실에 영향을 미치지 않습니다.

메리 루이스 프랫 (Mary Louise Pratt)에 따르면, 이해의 본질과 “진정한”민족지학의 방법은 주관성과 그 모든 함축적 의미이다 : 예를 들어, (먼 곳으로부터의) 외모와 역사적 관점에서의 민족지 학적 조사 결과의 재검토 전례 및 문학 장르.

Vincent Crapanzano, Renato Rosaldo, Talal Asad와 같은 다른 저자들은 모든면에서 다양한 역사적 텍스트 분석에 중점을 둡니다. 이 텍스트는 주로 번역을 위해 분석되었습니다. 그리고 첫 번째는 모든면에서 서로 엄청나게 다른 17 세기, 18 세기 및 19 세기와 같은 기간의 텍스트 번역 문제를 검토합니다. 두 번째 책은 알려진 (인류학의 단계에서) 인격 (예를 들어 에드워드 에반스 – 프 리처드의 본문)의 두 본문에서 권위의 양식을 살펴 본다. 그러나 아사드는 영국 연구원 어니스트 겔너 (Ernest Gellner)의 텍스트를 현미경으로 찍었다.

마이클 피셔 (Michael Fisher)는 다음 세대에 일어난 민족 문제의 변화를 분석하고자했습니다.

반면 Paul Rabinow는 “사회적 사실”의 측면에 접근하고자했습니다. 그는 클리포드 게르트 (Clifford Geertz)와 그의 해석 텍스트 인 제임스 클리포드 (James Clifford) (그리고 그의 텍스트 메타 인류학) 및 많은 다른 인류 학자들의 텍스트를 지켜 보았다. 그 뒤의인지 인류학과의 접촉을 가진 스티븐 A. 타일러 (Stephen A. Tyler)는 포스트 모던 적 추세에 대한 과학적 사고의 절박한 죽음을 증명한다. (동시대의 포스트 모더니스트 인류학이 없다는 것을 나타내는 동시에, 곧 대화가 될 것이다. 첫 번째의 민족 지적인 독백 “텍스트”에.

유명한 문예 문화와 관련하여, 앞서 언급 한 담화는 인류 학자들 (그리고 그것에 영향을 준 다른 사람들)에 의해 계속되었습니다.

예를 들어 Norman K. Denzin은 포스트 모더니즘 인류학을 “도덕적 담론”으로 취급합니다. 민족 지학은 단지 민족을 기술하는 것이 아니므로이 대회를 중단하고 실험과 자신의 경험을 바탕으로 민족지학으로 나아갈 필요가 있습니다 (자서전 또는 성능).

문화 저작은 1980 년대 문화 인류학 분야에서 가장 많이 인용되고 구입 된 책 중 하나이기 때문에이 작품의 명성은 근거가 없습니다. 이 책은이 간행물에 기여한 인류 학자들로부터 많은 반응을 이끌어 냈습니다. 이 모든 것이 전세계 학계에서 큰 영향을주었습니다. 새로운 추세의 해설자들은 특정한 견해를 가진 그룹으로 나누기 시작했습니다. 첫 번째 그룹은 이전 경향에 대한 비판자로서 새로운 방향을 제시합니다. 그러나 다른 하나는 회의적이었습니다. 인류학의 포스트 모더니즘은 정치적 이슈와 오늘날의 현실을 경시하는 추세로 밝혀졌습니다. 세 번째 그룹은 방법론 및 인식 론적 문제에 초점을 맞춘 새로운 경향을 완전히 거부했습니다.

Writting Culture의 저자는 “Rice Circle”에 속해있었습니다. 이 인류 학자 그룹의 이름은 텍사스에있는 라이스 대학 (Rice University)의 학술 활동 장소 이름에서 유래했습니다. 이 원의 대표자는 포스트 모더니스트 인류학 추세의 선구자들에 동시에 포함될 수있다.

인도 뉴딜
인도 개혁자 인 John Collier는 1920 ~ 22 년에 Taos Pueblo in New Mexico를 연구했으며 수세기 동안 건축과 문화가 복원되었습니다. Collier에 대한 지속적인 인상을 남겼습니다. 그는 이제 인도계가 미국 사회보다 도덕적으로 우월하다고 여겼다. 그는 “육체적으로, 종교적으로, 사회적으로, 그리고 미적으로 산산조각이 났으며, 흩어지고, 방향이 없어졌다”고 생각했다. 콜리어는 근대성과는 반대로 전통 사회의 도덕적 우수성에 대한 낭만적 인 견해로 공격 받았다. 콜리어는 인도 뉴딜 1933-45 년의 주요 건축가가되었다. 그는 아메리카 인디언들의 강제 동화 정책에 대한 오랜 국가 정책을 뒤집기 위해 포스트 모던이라고 부르는 시각을 사용했다. 그는 1930 년대와 1940 년대에 수많은 인류 학자들을 입대시켜 자신의 입장을지지했습니다. 필립은 타오스 푸에블로에서의 경험을 통해 “현대 사회에 대한 문화적 대안을 제시했기 때문에 종족 공동체의 삶을 보존하기 위해 평생 헌신했다.”그의 낭만적 인 인도인의 고정 관념은 종종 현대 부족의 현실에 맞지 않는 경우가 많았다.

포스트 모더니즘 인류학 비판
1992 년에 출판 된 Ernest Gellner가 제시 한 포스트 모더니즘 인류학 추세의 비판은 주로 주관주의와 기준의 저하에 관한 것이었다. 이 인류 학자에 따르면, 포스트 모더니즘은 완전히 논쟁의 여지가없는 방식으로 객관성과 초기 인류 학적 전통을 공격합니다. 포스트 모더니스트들은 실증주의 객관주의에 반대하고 해석학을 추구했다. 그리고이 이론은 유럽의 고전적 계몽주의 철칙을 철거 한 알란 바르나르 낭만주의 운동에 따른 것이다. 그들의 기사는 그들의 명확성의 부족 때문에 깊이 비판된다. 주관주의는 무효화되었다. 연구 중에 의미있는 사회 구조와 포스트 모더니스트 탐색이 없다는 견해. Clifford Geertz는 인류학 및 방어 상대주의에서 해석 학적 사고를 시작한 것으로 비난 받았다.

한편 로버트 풀 (Robert Pool)은 포스트 모더니즘 인류학을 두 가지 관점에서 비판한다. 첫째, “포스트 모더니즘”이라는 용어에 모호함이 없다는 것 (그는 단 하나의, 일관되고 일반적으로 받아 들여지는 정의가 없다고 주장한다) 둘째, 그것은 예술이나 건축의 경우처럼 명확한 상황과는 달리 “포스트 모더니즘”분야에서 개인적인 인류 학적 작품을 기인하거나 분류 할 수 없다. 또한 민족 지학의 범위에 관해서는이 용어가 적절하게 사용되지 않는다는 것을 인식합니다. 그는 인류학에서 포스트 모더니즘으로 일반적으로 간주되는 것은 현실적으로 모더니즘의 표현이거나 또는이 용어와 관련이없는 요소, 예를 들어 예술 분야와 비교되는 요소이기 때문에 그 이유라고 생각합니다. 그들은 포스트 모던 트렌드에 속한다는 것을 분명히 “보여줍니다”. 그것은 마르쿠스와 클 리 포드의 작품 분류를 포스트 모더니스트와 “실험적 민족지 작품”의 범주로 명백하게 제외한다.