포스트 모던 철학

포스트 모던 철학은 18 세기 계몽기에서 개발 된 문화, 정체성, 역사 또는 언어에 관한 근대 철학 사상에서 주장되는 가정에 대한 비판적 반응으로서 20 세기 후반에 발생한 철학적 운동이다. 포스트 모더니스트 사상가들은 “웅장한 서사”, 존재의 유일성, 인식 론적 확실성을 뒤집을 수있는 차이, 반복, 흔적, 과장 성 같은 개념을 개발했다. 포스트 모던 철학은 진리와 세계관의 “건설”에있어서 권력 관계, 개인 성화, 담론의 중요성에 의문을 제기한다. 많은 포스트 모더니스트들은 객관적인 현실이 존재한다는 것을 부인하는 것으로 보이며 객관적인 도덕적 가치가 있음을 부인하는 듯하다.

Jean-François Lyotard는 포스트 모더니즘 상황에서 철학적 포스트 모더니즘을 정의했다. “극단적으로 간단하게, 포스트 모더니즘을 메타 헌법에 대한 믿음으로 정의한다.”라고 말하면서, 그가 메타 헌법에서 의미하는 것은 통일되고 완전하며 보편적이며 인식 론적으로 모든 것에 관한 이야기 그건. 포스트 모더니즘 주의자들은 메타 헌법이 전제하는 진리의 개념을 거부하기 때문에 메타 헌법을 거부한다. 포스트 모더니스트 철학자들은 일반적으로 진리는 절대적이고 보편적이지 않고 항상 역사적, 사회적 맥락에 좌우되며, 진리는 언제나 완전하고 확실하지 않고 부분적이며 “쟁점이있다”고 주장한다.

포스트 모던 철학은 종종 철학자가 지식을 무지, 회귀로부터의 사회적 진보, 복종으로부터의 우월, 나쁜 것에서의 유익, 결석으로부터의 존재와 구별하는 문제를 강조하면서 구조주의의 특징 인 단순한 이원적 반대에 대해 회의적이다. 그러나 같은 이유로, 포스트 모던 철학은 사물의 복잡한 스펙트럼 특성에 대해 종종 회의적이어야하며 철학자가 다시 깔끔하게 개념을 구별해야한다는 문제를 강조해야한다. 왜냐하면 개념은 그 반대의 맥락에서 이해되어야한다. 무가치, 정상 및 이상, 연설 및 글쓰기 등을 포함한다.

포스트 모던 철학은 또한 비판적 이론의 실질적인 문헌과도 밀접한 관계가있다.

정의 문제
철학자 존 데일리 (John Deely)는 소위 포스트 모더니즘이 엄격한 이상주의의 현대적 경향을 엄격하게 따르는 한, 데리다와 다른 사람들과 같은 사상가들에 대한 “포스트 모더니즘”이라는 논쟁적인 주장은시기 상조라고 주장했다. 그러므로 그 이름에 걸맞은 포스트 모더니즘은 현대의 투옥이 아닌 “사상”에 대한 포스트 모던 적 관심에 더 많이 국한되어서는 안되며 기호학으로 육화 된 징조의 형태와 일치해야한다 포르투갈 철학자 존 포 인트 (John Poinsot)와 미국 철학자 찰스 샌더스 피어스 (Charles Sanders Peirce)와 같은 사상가의 교리. 4 Deely 작성,

그리스와 라틴 철학의 시대는 인간 존재에 대한 인간의 염려와 태도와는 독립적으로 존재하는 존재 인 “존재”에 대한 정확한 감각을 기반으로합니다. 현대 철학의 훨씬 짧은 기간은 인간 지식의 도구에 더 기초를 두었지만, 불필요하게 타협 된 어떤 방식으로 이루어졌습니다. 20 세기 말, 새로운 철학적 시대가 인간의 이해를위한 가장 부유 한 시간이 될 것이라고 약속 한 새로운 세기로 나타나고 있다고 믿을만한 이유가 있습니다. 포스트 모던 시대는 더 높은 차원, 즉 사물의 존재와 유한 지식의 활동이 상호간에 침투하고 자연에 대한 지식과 문화에 대한 지식을 도출 할 수있는 자료를 제공하는 수준의 종합을 지향한다 전체 공생 – 고대와 현대의 업적 – 양쪽 모두의 관심사에 대한 완전한 신뢰를주는 방식. 포스트 모더니즘 시대는 사물의 낡은 방식이나 새로운 방식의 아이디어가 아니라 새로운 길의 탐구라는 철학에서의 독특한 임무를 가지고있다. 그러나 사인의 길, 봉우리와 골짜기에 의해 고대와 현대의 사고는 오르막과 계곡을 발견 할 수있는 더 많은 봉우리가있는 세대에 의해 조사되고 경작되어야합니다.

특징적인 주장
많은 포스트 모던 주장은 특정 18 세기 계몽주의 가치를 의도적으로 부인 한 것입니다. 그러한 포스트 모더니스트는 객관적 인 자연적 실재가 없다고 믿으며, 논리와 이성은 보편적으로 타당하지 않은 단순한 개념적 구성 요소라고 믿는다. 두 가지 다른 포스트 모던 적 관행은 인간 본성이 존재한다는 부인과 과학과 기술이 사회를 더 잘 변모시킬 것이라는 주장에 대한 (때때로 온건 한) 회의론이다. 포스트 모더니즘은 객관적인 도덕적 가치가 없다고 믿는다. 따라서 포스트 모던 철학은 모든 것에 평등을 제안합니다. 선과 악의 주관적이기 때문에 선의 개념과 악의 개념은 똑같이 정확해야합니다. 선과 악이 모두 똑같이 정확하기 때문에 포스트 모더니스트는 주관적으로 의견에 동의하지 않더라도 두 개념 모두를 용인합니다. 포스트 모던 적 저작은 권력과 이데올로기가 담론과 신념을 형성하는 역할을 해체하는 데 종종 초점을 맞추고있다. 포스트 모던 철학은 고전적인 회의주의적이고 상대주의적인 신념 체계와 존재 론적 유사성을 공유하며 현대 정체성 정치와 정치적 유사성을 공유한다.

루트 리지 철학 백과 사전은 “중립적이거나 객관적인 사고의 가능성을 보장하는 ‘자연’이나 ‘진리’에 공통 분모가 없다는 가정은 포스트 모더니즘의 핵심 가정이다. 국가 연구위원회 (National Research Council)는 “사회 과학 연구는 결코 포스트 모더 니스트 (postmodernist) 신념의 예로서 객관적이거나 신뢰할만한 지식을 창출 할 수 없다”는 신념을 특징으로하고있다. 장 프랑수아 리오타르 (Jean-François Lyotard)의 1979 년 포스트 모더니즘 (Postmodern) 조건은 가설은 “현실과 관련하여 예측 가치를 부여해서는 안되지만 제기 된 질문과 관련하여 전략적 가치를 부여해야한다”고 명시했다. 1984 년 리오타르의 성명서에서 “나는 포스트 모던을 메타 설화에 대한 의심으로 정의한다”는 것은 과학에 대한 의혹 에까지 이른다. 일반적으로 포스트 모더니스트로 확인 된 자크 데리다는 “모든 대상, 모든 현실은 차동 추적의 구조를 가지고있다”고 말했다. 가장 유명한 20 세기 과학 철학자 중 한 명인 Paul Feyerabend는 종종 포스트 모더니스트로 분류됩니다. Feyerabend는 현대 과학이 요술보다 더 이상 정당화되지 않으며, “진리”, “현실”또는 “객관성”과 같은 추상적 개념의 “폭정”을 비난했다. 이는 사람들의 시각과 세상의 방식을 좁혀 준다 ” . Feyerabend는 점성술을 옹호하고, 대체 의학을 채택했으며, 창조론에 공감했다. 포스트 모더니즘의 수호자들은 포스트 모더니즘에 대한 많은 묘사가 과학에 대한 반감을 과장했다. 예를 들어, Feyerabend는 그가 “과학이 아니었다”는 것을 부인했다. 어떤 과학 이론은 다른 이론보다 우위에있다 (과학 자체가 다른 탐구 방식보다 우월하지 않더라도) 고 암과의 싸움에서 전통적인 의학 치료를 시도했다. .

정의 문제
철학자 존 딘리 (John Deely)는 데리다 (Derrida) 등 사상가에 대한 “포스트 모던 (postmodern)”이라는 라벨이 논쟁적인 주장이라고 주장했다. 조숙하다. “소위”포스트 모던이 철저하게 이상주의의 현대적 추세를 따르는 한, 그것은 다른 어떤 것보다 더 초자연적 인 것이다. 그러므로 그 이름에 걸맞은 포스트 모더니즘은 더 이상 “사물들”에 대한 선취자의 선입관이나 “사상”에 대한 현대의 감금에 자신을 국한시키지 않아야한다. 그러나 그것의 기호학적인 교리들에 구체화 된 징후의 방식에 따라야 만한다. 포르투갈 철학자 존 포 인트 (John Poinsot)와 미국 철학자 찰스 샌더스 피어스 (Charles Sanders Peirce)와 같은 사상가들. 쓴다.

그리스와 라틴 철학의 시대는 인간의 염려와 태도에 관계없이 사물에 의해 수행되는 존재라는 아주 정확한 의미에 기반을 두었다. 현대 철학의 훨씬 간결한 시대는 오히려 인간의 지식의 도구에 기반을 두었지만 불필요하게 타협 된 방식으로 이루어졌습니다. 20 세기가 끝나면 새로운 세기와 함께 새로운 철학적 시대가 열리고 인간 이해의 가장 부유 한 신기원이 될 것이라고 믿을만한 근거가 있습니다. 포스트 모던 시대는 더 높은 차원, 즉 사물의 존재와 유한 지식의 활동이 서로 compenetrate하고 자신의 문화에 대한 지식과 지식에 대한 지식을 얻을 수있는 경험의 수준에서 종합 할 수있는 위치에있다. 공생 – 두 사람의 선입관을 완전히 인정하는 방식으로 고대인과 현대인의 업적. 포스트 모던 시대는 철학에서 새로운 경로의 탐구, 더 이상 고대의 사물의 방식이나 현대적인 사상의 방식이 아니라 표식의 방식인데, 고대와 현대 사상의 봉우리와 골짜기가 될 수있다. 탐험을하고 계곡으로 올라가고 계곡을 탐험 할 수있는 세대가 생겨났습니다.

공통 특성 및 차이점

공통 문자
출생과 성장
포스트 모던 철학은 현대 철학의 보편주의와 합리주의 경향을 부분적으로 거부하거나 1950 년대와 1970 년대 또는 1980 년대 사이에 수행 된 일련의 비판적 연구를 가리킨다. 이것은 XIX th와 X XX 세기 (마르크스, 니체, 프로이트와 하이데거)의 끝에서부터 포스트 모더니즘 구조주의, 탈구축, 다문화주의, 그리고 문학 이론의 일부인 위대한 사상가들을 물려받은 작품과 운동에 적용된다. 특히 철학, 문학, 정치, 과학 등의 전통적인 담론 전개에 회의적이다.

비판적 태도와 개념
포스트 모던 시대의 일은 일반적으로 주체와 이성의 통치, 그리고 칸트주의 나 헤겔리즘에서 발견되는 보편적 인 합리적인 시스템을 찾는 것과 같은 계몽주의 시대로부터 계승 된 유럽의 철학적이고 이데올로기적인 전통을 깨뜨린다. Jacques Derrida는 Jacques Derrida가 “logocentrism”이라고 부르는 것을 해체 시키자고 제안했다. 즉, “비이성적”인 모든 것에 대한 이성의 우위를 주장했다. 이유는 보통 “비합리성”을 정의하고 거부 할 수있는 권리를 주장하는 것이다. 이 중심주의는 또한 데리다에 따르면, “민족 중심주의”(이성의 영장뿐만 아니라 “서구”이성)도있다. 그것은 “철저한 중심주의 (phallogocentrism)”가됩니다 : 이성의 우선 성, 로고의 우선 성은 또한 남성의 우위입니다.

포스트 모던 철학은 또한 진실과 거짓, 신체와 정신, 사회와 개인의 자유와 결정론, 존재와 부재, 지배와 복종, 남성과 여성 사이의 대립과 같은 형이상학과 인도 주의적 서구를 지배하는 이분법 (이원적 반대)을 경계한다 . 이러한 서구 사상의 가정은 뉘앙스, 차이 또는 예민함을 생각해 내기 위해 공격을 받는다.

더욱이 포스트 모던 철학자들 (특히 푸코와 아감벤)은 한 시대의 담론 형성에서 권력 관계의 중요성과 “진리”구축과 보편적으로 받아 들여지는 의견에 대한 담화의 개인화를 강조한다.

포스트 모던 철학에 대한 생각은 미국의 덕택으로, 특히 “프랑스어 이론”이라는 용어로 아이디어의 모음이 남아있는 프랑스 작가를 읽음으로써 본질적으로 구체화되었다.

차이의 “철학”
일반
포스트 모던 철학에 영향을 미치는 최초의 철학자는 Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze 및 Jacques Derrida였습니다. 알렉스 캘리 니 노스 (Alex Callinicos)에 따르면, 그들은 그것을 주장하지는 않지만 이러한 경향을 거부한다고해도 “번창 할 수있는 지적 분위기를 조성하는 데 도움이 될 것”이라고 말했습니다.

이 철학자들이 매우 다른 관점에 배치된다는 사실을 알게되면, 차이 (푸코, 들뢰즈), 차이 (데리다), 분쟁 (리오타르)과 같은 기본 개념을 공유하게됩니다. 차이에 대한 개념은이 저자들에 의해 다르게 생각되어 그들의 구체적인 차이점에 의문을 제기하지 않고 그럼에도 불구하고 모든 객관성을 피하고 삶의 지평에 자신을 위치시키고 자신을 의미하는 공통의 핵심을 가지고있다.

질 들뢰즈 : 차이점
차이 들뢰즈의 주된 이유는 영원한 귀환 니체와 다양성 베르 손 (Bergson)의 반영 때문이었습니다. Philippe Sergeant에 따르면, “들뢰즈는 변증 법적 반대의 기약적인 차이를 생각했다.”(1962) Nietzsche and Philosophy (1962)에서 들뢰즈는 헤이젤의 변증법에 대해 니체를 놀려한다. 다시 말하면 결코 해결되지 않는 차이점을 생각해 보라. 논리, 합리성, 개념, 순수한 긍정과 복수 인 “부정적인 일”을 피하는 차이.

자크 데리다 : 차이가있다.
차이는 데리다가 가장 반대하는 두 가지 주요 출처, 즉 들뢰즈가 반대하는 것조차도있다 : 하이데거의 텍스트 정체성과 차이 (질문 I와 II, gallimard, 1990)와 정반대의 변증법 헤겔과 셸링에서. 실제로, 데리다의 과정을 생각하는 차이는 차이를 창출하는 차별화와 현세적인 감각 차이는 모두 셸링, 하이데거, 그리고 전투 (주권 개념)의 시도와 일치한다. 이러한 차이를 생각해 보면 절대적 부정성은 Hegelian system을 넘어서거나 시스템 외부 (system outside)는 아니고 내부 (internal) 자체 내부를 넘을 것입니다. 그럼에도 불구하고 데겔 리다에 따르면 헤겔은 철학적 인 로고 그 자체 내에서 그 차이를 생각하려는 시도와 유혹의 모델이다.

“철학은이 평등성을 가정하고, 생각하고, 생각하고, 철학적 감각의 이중성과 차이점을 환영하며, 철학적 감각의 순수성으로 환영 할 필요가있다. 헤겔보다 더 깊은 사람은 없다. , 시도했다. ”

데리다, 글과 차이, “폭력과 형이상학”, Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant는 “Derrida는”변증 법적 반대 “를”기생적인 생각의 차이 “로 의심하고있다. 그것은 deleuzism의 정신에 반대하는 공식이지만, 그것에 상응하는 그것과 동등하다. 차이점의 다른 측면 : 들뢰즈와 데리다의 행동은 서로를 보완 할뿐만 아니라 그들이 반대하는 것으로 보아도, 서로 다른 전제에서 시작하여 공통의 “목표”, 비슷한 목표를 가질 수 있습니다. 진정한 차이점은 진실한 차이를 말합니다. 마침내 모순이있을 것입니다. 동일을 주장하는 철학, 진실에 도달하라는 주장, 헤겔과 같은 방식의 동일성), “차이”가 함께 나타납니다.

데리다는 또한 탈구축의 발명가이기도합니다. 그는 철학을 텍스트 비평의 한 형태로 실천합니다. 그는 서구 철학이 존재의 개념과 로고를 표현할 수 있다는 사실을 비판합니다. 로고는 서면이 표현하는 부재와 흔적이 아니라 연설을 나타냅니다. 따라서 데리다는 로고 존재론의 해체를 주장한다. 예를 들어 현재의 로고에 대한 서양의 이상은 결석 한 저자에 의한 표식의 형태로이 이상의 표현에 의해 훼손된다. 따라서,이 역설을 강조하기 위해, 데리다는 인간 문화를 표절의 흩어진 네트워크로 개혁했으며 저자가 결석 한 글을 확산시켰다.

탈구축의 주된 목적은 (그리고 객관화 될 수없는 이유를 객관화하는 것을 피하기 위해) 숨기고 밝히는 것이다. 같은 – 변증 법적 축소 – 차이, 개념적 반대.

Jean-François Lyotard : 분쟁
리오타르의 저술은 주로 인간 문화에서 스토리 텔링의 역할, 특히 “포스트 산업”또는 포스트 모던 조건에 들어가기 위해 근대성을 떠났을 때이 역할이 바뀌는 방식과 관련이 있습니다. 리오 타 드는 현대 철학이 논리적 또는 경험적 근거가 아니라 자신이 주장한대로 진리에 대한 자신의 주장을 정당화하고 있다고 주장하며, 비트겐슈타인이 “언어 게임”이라고 부르는 지식과 세계에 대한 역사 (또는 “메타 네러 펙 스”)에 대해 인정합니다. 또한 우리의 포스트 모던 국가에서, 이러한 메타 논의가 더 이상이 “진리에 대한 허위”를 합법화 할 수 없게되었다고 주장한다. 제기 될 수있는 의문은 호소 할 수있는 판단의 규칙이 없을 때 판단을 내리는 방법이다. 그는 희생자들의 명백한 무능력을 듣지 못한다. 그는 현대의 메타란 붕괴의 결과로, 새로운 언어 게임, 절대 진실을 주장하지 않고 오히려 끊임없이 변화하는 인간 관계의 세계에 영광을 불어 넣는 게임을 개발할 것을 제안한다. 사람과 사람, 세상과 사람 사이).

Michel Foucault : 에피 스템의 특이점
푸코는 구조주의에 기초한 역사적 관점에서 포스트 모던 철학에 접근하지만, 동시에 역사를 재구성하고 서구 사상의 철학적 구조를 불안정하게함으로써 후자를 거부한다. 또한 권력 행사를 통해 지식을 결정하고 수정하는 과정을 조사합니다.

데리다와 푸코는 포스트 모던 철학자로 인용되었지만, 각각은 다른 한편의 의견을 거부했다. 리오 타 드와 마찬가지로, 둘 다 절대 진리에 대해 회의 적이거나 보편적 진리에 대한 주장입니다. 그러나 리오타르와 달리 그들은 새로운 언어 게임의 자유로운 주장에 대해 다소 비관적입니다. 이 때문에 일부는 포스트 모더니스트가 아닌 포스트 구조주의 자라고 부릅니다.

역사
전구체
포스트 모던 철학은 20 세기 중반 프랑스에서 주로 시작되었다. 그러나 몇 가지 철학적 선례는 포스트 모던 철학의 많은 관심사를 알려줍니다.

그것은 19 세기 Søren Kierkegaard와 Friedrich Nietzsche, 그리고 현상 학자 인 Edmund Husserl과 Martin Heidegger, 정신 분석 학자 Jacques Lacan, 구조 대원 Roland Barthes, Georges Bataille과 같은 20 세기 초반부터 20 세기 초의 철학자들의 저서들에 크게 영향을 받았습니다. 나중에 Ludwig Wittgenstein의 연구. 포스트 모던 철학은 예술과 건축의 세계, 특히 콜렉션을 실천 한 마르셀 뒤샹 (Marcel Duchamp), 존 케이지 (John Cage)와 예술가들, 그리고 라스베가스와 퐁피두 센터의 건축물로부터도 끌어 냈습니다.

초기 포스트 모던 철학자
가장 영향력있는 초기 포스트 모던 철학자는 Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard 및 Jacques Derrida였습니다. Michel Foucault는 개인적으로 그 레이블을 거부했지만 초기 포스트 모더니스트라고 자주 인용되기도합니다. 푸코는 니체 이후 지식은 권력의 조작을 통해 생산되고 다른 역사적시기에 근본적으로 변화한다고 주장했다.

리오 타드 (Lyotard)의 저서는 인간 문화에서 서사의 역할, 특히 근대성을 떠나 “포스트 산업적”또는 포스트 모더니즘 상태에 들어갔을 때 그 역할이 어떻게 변했는지에 크게 관련되어있었습니다. 그는 현대 철학이 논리적 또는 경험적 근거에 의한 것이 아니라 지식과 세계에 관한 받아 들여지는 이야기 (또는 “메타 메러 릭”)에 근거하여 – 비트겐슈타인의 언어 개념과 비교 한 – 그들의 주장을 합법화했다고 주장했다. -계략. 그는 또한 우리의 포스트 모던 시대의 상황에서 이러한 메타 네러 렐 레이션은 더 이상 진실 주장을 합법화하지 못한다고 주장했다. 그는 현대의 메타 네라스 붕괴 이후 사람들은 새로운 “언어 게임”을 개발하고 있다고 말합니다.이 말은 절대적인 진실을 주장하지 않고 끊임없이 변화하는 관계의 세계를 기념하는 것입니다. 세계).

해체의 아버지 인 데리다 (Denrida)는 철학을 텍스트 비평의 한 형태로 실천했다. 그는 서양 철학을 결석이나 표식이나 글들과 달리 존재감과 로고의 개념을 특권으로 삼고 있다고 비판했다.

미국에서 가장 유명한 실용 주의자이자 자기 선포 된 포스트 모더니스트는 리차드 로티 (Richard Rorty)였다. 분석 철학자 Rorty는 Willard Van Orman Quine이 Wilfrid Sellars의 “주어진 신화”에 대한 비판과 분석적 – 합성 구별에 대한 비판을 통해 생각이나 언어에 대한 견해를 현실의 거울처럼 버리거나, 외부 세계. 더 나아가 도널드 데이비슨 (Donald Davidson)이 개념 체계와 경험적 내용 사이의 이원론에 대한 비판에 비춰볼 때, 그는 우리의 특정한 개념이 세계와 적절한 방법으로 관련되어 있는지 의문을 제기하는 감각에 도전한다. 다른 방법들. 그는 진실은 현실을 올바르게 표현하거나 표현하는 것이 아니라 사회적 관행의 일부이며 언어는 특정시기에 우리의 목적을 달성 한 것이라고 주장했다. 고대 언어는 때때로 다른 어휘를 가지고 있으며 오늘날 사용하기에 불편하기 때문에 현대 언어로 번역 할 수없는 경우가 있습니다. Donald Davidson은 대개 포스트 모던 주의자로 간주되지 않지만, Rorty와 그의 두 철학 사이에는 약간의 차이점이 있음을 인정했습니다.

포스트 모더니즘과 포스트 구조주의
포스트 모던 철학은 포스트 구조주의와 매우 유사하다. 두 개가 동일하거나 근본적으로 다른 것으로 간주하는 것은 일반적으로 이러한 문제에 대한 개인적인 개입에 달려 있습니다. 포스트 모더니즘이나 포스트 구조주의에 반대하는 사람들은 종종 두 사람을 모입니다. 반면에,이 교리들을지지하는 사람들은 더 미묘한 구분을합니다.

Jacques Derrida, Writing and Difference (특히 “Strength and meaning”라는 기사), 1967 년. 구조주의의 일부로서 자신의 문학 이론 및 문학 이론에서 그것을 훨씬 능가한다.

미셸 푸코 (Michel Foucault)의 단어와 사물은 구조주의와 관련이 있었지만, 저자 자신은이 지적 전류를 표현하는 것을 거부했다.

포스트 모던 철학에 대한 리뷰
포스트 모던 철학자들이 쓰는 글쓰기 방법은 물리학 자 앨런 소칼 (Alan Sokal)과 장 브릭 몬트 (Jean Bricmont)에 의해 철저히 비난 받았다. Alan Sokal은 철학적 또는 사회적 맥락에서 육체 및 수학 과학의 용어를 학대 나 부적절하게 사용하는 것에 도전하면서 “포스트 모더니즘”이라고 여겨지는 책이나 기사의 인용문에서 잘못된 구성을 만들어 냈습니다. 그는이 글을 사회 텍스트 (Social Text) 잡지에 제출했다. 그는 두 번째 기사에서 속임수를 밝혔다. 이 간행물은 “Sokal 사건”으로 알려진 논쟁을 일으켰습니다. 지적 탐구의 두 저자 (1997)는 다른 지식인들, 특히 언어학자인 노움 촘스키와 철학자 자크 부에 레스 (Jacques Bouveresse)의 접근 방식에서지지를 받았다. 철학자들은이 방법에 의문을 제기하고 Alan Sokal의 물리학 자의 상태가 물리학 적 또는 수학적 용어 사용의 상징적 또는 은유 적 의미를 파악하지 못했다고 주장했다.

1991 년 브루노 라투르 (Bruno Latour)가 출판한다. 현대와 포스트 모던이 아닌 “비 현대”라고 묘사 한 철학적 전통에 자신을 새기면서 대칭 인류학 에세이.

물리학 자들은 Sokal과 Bricmont가 과학의 바로 그 분야에서부터 세계의 가장 상대 론적 또는 역설적 인 개념이 태어났다는 사실을 상기시켜 Sokal과 Bricmont를 비판했다.이 이론은 후에 포스트 모더니즘에 의해 중계되었다. 따라서 보완과 코펜하겐 학교의 다른 구성원들과 함께 Niels Bohr를 포함한 현대 물리학의 창시자들의 인용문은 포스트 모더니즘에서 표현 된 세계 해석의 위기는 비 전문가의 창조가 아니라 현실의 해석에 대한 실제 혼란의 반영.

비판
비평가들은 포스트 모더니즘은 무의미하거나 자기 모순이라고 주장한다.