포스트 모던주의 페미니즘은 자유주의 페미니즘과 근본주의 페미니즘의 근대 주의적 극성을 뛰어 넘는 것으로 보는 포스트 모던과 포스트 구조주의 이론을 통합 한 페미니스트 이론에 대한 접근법이다.

페미니즘은 말 행동에 대한 공통의 관심을 통해 포스트 모던 철학에 대한 친화력을 갖는 것으로 여겨져왔다.

기원과 이론
집사
포스트 모던 페미니즘이 페미니즘의 다른 분야에서 크게 벗어난 것은 아마도 성 (sex), 또는 적어도 성 (gender) 자체가 언어를 통해 만들어 졌다고 주장 할 수있다. 이는 Judith Butler의 1990 년 책 ‘Gender Trouble’에서 주목할 만하다. 그녀는 Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Lacan의 작품과 Luce Irigaray의 논증에 대해 우리가 전통적으로 ‘여성적’으로 여긴다는 사실은 남성적으로 구성되어있는 것을 반영한다고 주장합니다.

버틀러는 (생물학적) 섹스와 (사회적으로 성립 된) 성별 사이의 이전 페미니즘에 의해 이끌어 낸 구별을 비판합니다. 그녀는 물질적 인 것 (몸과 같은 것)이 사회 건설의 과정에 종속되지 않는다고 가정하는 이유를 묻습니다. 버틀러 (Butler)는 이것이 필수주의에 대한 충분한 비판을 허용하지 않는다고 주장한다. 비록 성 (gender)이 사회적 구성체라는 것을 인정하면서도 페미니스트들은 항상 같은 방식으로 구성된다고 가정한다. 그녀의 주장은 여성의 종속이 단일 원인이나 단일 해법을 갖고 있지 않다는 것을 의미한다. 포스트 모던 페미니즘은 행동에 대한 명확한 길을 제시하지 못하여 비판을 받는다. 버틀러 자신은 의미가 너무 모호한 “포스트 모더니즘”이라는 용어를 거부합니다.

폴라 모야 (Paula Moya)는 버틀러가 체리 모라가 (Cherríe Moraga)의 작품을 잘못 읽음으로써 포스트 모더니즘에 대한이 거부감을 이끌어 낸다고 주장한다. “그녀는 ‘억압 순위에 위험이있다’는 모라가의 말은 사람들이 억압하는 다양한 종류의 억압을 우연히 연관 시키거나 위계화하려는 어떠한 시도도 제국주의와 식민지화, 또는 노력을 무효로 만드는 합계적인 몸짓 … 따라서 버틀러는 역사적으로 페미니즘의 ‘주체’의 입장을 차지하는 것으로부터 배제 된 여성의 비판을 처음에는 이해 한 것처럼 보이지만, 그들의 목소리가 단순히 도구 적이 었음이 분명해진다 그녀에게 “(Moya, 790) Moya는 버틀러가 다양한 억압이 간략하게 평가 될 수는 없다고 느끼고 전혀 순위를 매길 수 없기 때문에, 포스트 모더니즘뿐만 아니라 일반적으로 여성의 생각을 버리면서 지름길을 취한다.

Frug
포스트 모더니즘은 특성화에 저항하기는하지만 포스트 모던 페미니스트들이 공유하는 특정 주제 나 방향을 파악하는 것이 가능하다. Mary Joe Frug은 포스트 모더니즘의 “원리”중 하나는 인간의 경험이 “언어 내에서 불가피하게”위치한다는 것입니다. 권력은 직접적인 강압뿐만 아니라 언어가 형성되고 우리의 현실을 제한하는 방식을 통해 행사됩니다. 그러나 언어는 항상 재 해석이 가능하기 때문에이 형성과 제한에 저항하는 데 사용될 수 있으므로 정치적 투쟁의 잠재적으로 유익한 곳이기도합니다.

Frug의 두 번째 포스트 모던 원칙은 섹스는 자연스러운 것이 아니며 완전히 확정되고 정의 가능한 것도 아닙니다. 오히려 성은 언어에 의해 만들어지는 의미 체계의 일부입니다. Frug은 “문화적 메카니즘은 여성의 몸을 의미로 표현한다”고 주장하며, 이러한 문화적 메카니즘은 남녀 간의 ‘자연적’차이에 호소함으로써 이러한 의미를 설명한다. “. 성적 차이에 대한 자연적 기반의 개념을 거부하면 새로운 해석에 항상 감염 될 수 있음을 알 수 있습니다. 다른 의미 체계와 마찬가지로, 그것은 새장과 같지 않고 도구와 비슷합니다. 즉, 도구로 인해 수행 할 수있는 작업을 제한하지만 결코 완전히 결정하지는 않습니다.

프랑스 페미니즘
1970 년대 이후의 프랑스 페미니즘은 Julia Kristeva와 Hélène Cixous와 같은 작가들을 통해 포스트 모던 페미니즘과 여성주의 정신 분석에서 특정한 경로를 만들어 냈다.

Cixous는 새로운 형태의 글쓰기, 신체와의 글쓰기, 즉 생물학에서가 아니라 언어 적 변화에 뿌리 내린 글쓰기를 주장했습니다.

이리가 레 (Irigaray)는 “여성은 자신의 억압되고 미개척 된 자연적인 장대를 향한 향수와 반발로이를 찾아 낼 것”이라고 생각했다.

크리스테바 (Kristeva)는 ‘여성’은 존재하지 않고 오히려 여성이되고 있다고 주장했다.

토릴 모이 (Toril Moi)는 위의 모든 작가들의 관심사에서 여성성뿐 아니라 차이점이 핵심이라고 강조했다.

본 스틴
트랜스젠더 작가이자 극작가 인 케이트 보른 슈타인 (Kate Bornstein)은 자신을 포스트 모던 페미니스트라고 부른다.

비평
Meaghan Morris와 같은 비평가들은 포스트 모던 페미니즘이 바로 반체제주의를 통해 성 차별에 기반한 행동 정치의 기초를 깎을 위험이 있다고 주장했다.

“많은 페미니스트들에 대한 포스트 모더니즘의 가장 매력적인 측면 중 하나는 그 차이에 초점을 맞추고있다. 여성들이 남성에 의해 창조되고 정의 된 개념은 페미니스트들, 특히 시몬 드 보부아르 (Simone de Beauvoir)에 의해 오랫동안 논의되고 탐구되었다. 그녀는 여성에 대한 남성 정의에 도전하고 남성 여성 외의 여성들을 정의 할 것을 촉구했다. 여성은 분석 대상 (다른)이 아니라 주제가되어야한다고 촉구했다.

페미니스트 인 Moya Lloyd는 포스트 모더니스트 페미니즘이 “반드시 포스트 페미니즘을 대표하지는 않지만, 대안 적으로 페미니즘 정치를 복수, 다 중성, 유동성, 변화가없는 색조로 주장 할 수있다”

사후 구조주의는 펭귄 참고서, 문학 용어 사전 및 문학 이론 사전에서 “구조주의의 가능성, 함축 및 단점과 Saussurean 언어학 자체의 기초에 대한보다 엄격한 작업”으로 정의됩니다. 구조주의는 구조주의의 적절성에 의문을 제기하며, 문학에 관한 한 텍스트의 본질이 불안정하다는 것을 드러내는 경향이 있으며, 그 의미는 그 본성이 불안정하다는 것을 드러낸다 “고 말했다.

“포스트 구조주의는 언어 적 측면에서 긍정적 인 용어가없는 유일한 차이점이 있으며 상징적 의미가있는 것은 그 자체로 야당 일뿐만 아니라 서로에 대해 서로를 끌어 당기는 복수라는 Saussurean의 인식을 더욱 추구한다. 의미의 무수한 지연, 명백히 끝없는 교차점을 의미의 연속으로 만든다. 간단히 말해서, 어떤 것을 ‘전파’라고 부른다. ”

Gloria Steinem은 페미니스트 이론, 특히 포스트 모더니스트 페미니스트 이론을 지나치게 학문적이라고 비판했다. “나는 항상 Yale에게 ‘조심하라 : Deconstruction Ahead’라고 말하는 길에 가입하기를 원했다. 학자들은 아무도 언어로 글을 쓰지 않아도된다. 임기를 얻을 수 있도록 이해할 수있다. 그들은 ‘대화’가 아니라 ‘담론’을해야한다. 접근 할 수없는 지식은 도움이되지 않는다.