휴머니즘의 경우 Francesco Petrarca와 Giovanni Boccaccio가 영감을 얻은 문화 운동은 그리스와 라틴어 고전을 역사성에 재발견하고 우화를 해석하지 못하도록 함을 의미하며 그 후에 일상 생활에서 고대 관습과 신념까지 중세의 “암흑기”이후 유럽 문화의 “중생”을 시작할 수 있습니다.

신 플라톤주의와 인간 영혼에 대한 지식에 강하게 매료되어있는 페트라르크 (Petrarch) 휴머니즘은 (사비의 피에 몬트 지역을 제외하고) 한반도의 모든 지역에 퍼져서 고전주의의 측면에 강조를 결정했다. 인본주의 자 자신, 즉 다양한 통치자의 “보호자”의 필요성. 15 세기에 여러 이탈리아 국가의 인본주의 자들은 서양 문화가 지금까지 알려지지 않은 작가와 작품을 재발견 할 수 있도록 유럽의 다양한 수도권 또는 수문 도서관에서 발견 된 것들에 관해 서로를 업데이트하면서 서로 강한 유대 관계를 유지하기 시작했습니다.

발견 된 원고의 진위성과 성격을 확인하기 위해, 항상 페트루르 (petrarch)를 따르던 휴머니스트들은 고대 문학의 출현을 선호하고 고대 성서의 본질을 확인하고 성격을 결정하기위한 과학 (즉, 나이 소나무 코드가 전사 된 원산지, 변이와의 비교에 포함 된 오류). 일부 인본주의자가 다른 것보다 더 집중된 관심 영역의 관점에서 볼 때, 우리는 철학적 인본주의에서 철학적 인본주의로 넘어가는 인본주의의 다양한 “파급 효과”를 상기 할 수 있습니다.

휴머니즘은 인간 존재에 대한 그리스 철학자들의 반영과 헬레니즘 극장에서 가져온 일부 작품에서의 기초를 발견했으며, 로마 철학 문학의 첫 번째 책인 시세 론 (Cicerone)과 세네카 (Seneca)의 기여도를 활용했다. 비록 인본주의가 16 세기와 15 세기 (대립 개혁까지)에 퍼져 나간 이탈리아와 유럽이 적절하다고 말했지만, 일부 철학 사학자는이 용어를 사용하여 19 세기와 20 세기의 특정 사상을 나타냈다. 세기.

휴머니즘에 관한 역사
“휴머니즘”이라는 용어는 1808 년 독일 교육 교사 인 프리드리히 임마누엘 니 메머 (Friedrich Immanuel Niethammer)가 커리큘럼 스터 디 오움 내에서 그리스어와 라틴어 연구를 향상시키는 것을 목적으로 만들어졌습니다. Niethammer 이후, 휴머니즘이라는 용어는 1860 년 이탈리아 르네상스의 저자 인 Jacob Burckhardt와 De Wiederbelebung des의 저자 인 Georg Voigt를 포함하여 19 세기 전반에 걸친 철학과 철학 전문가들의 서클에서 사용되기 시작했다. (Diego Valbusa)에 의해 이탈리아어로 번역 된 두 번째 확장 된 판 (1880-81) (이탈리아 고대의 Risorgimento 또는 휴머니즘의 1 세기 인 1888-90 년)이 이탈리아에서 익숙한 용어로 사용되었다. . 그러나 휴머니스트 역사서에 대한 공헌은 20 세기 동안 독일의 귀화 한 미국 학자 Hans Baron (플로렌스 시민 휴머니즘의 공동 창립자)과 Giovanni Pico della Mirandola와 Marsilio Ficino의 연구를 전문으로 한 Paul Oskar Kristeller 덕분에 완전히 성숙되었다. 이탈리아 영토에서 Francesco De Sanctis에 의해 800 년에 부흥이 시작된 이후, Eugenio Garinon과 같은 철학자의 집정관과 Giuseppe Billanovich와 Carlo Dionisotti의 칼럼니스트 학자들이 수행 한 연구가 탄생을 허용했다 이탈리아의 탄탄한 학업 학교의 응원.

인본주의 자의 자기 이해와 목표

교육 프로그램 및 문학 재단
이 운동의 출발점은 키케로 (Cicero)에 의해 고대에 공식화 된 인류 (라틴어 인류의 “인간 본성”, “인간, 사람들이 수여하는 것”)의 개념이었습니다. 시세로의 목표는 인도주의가 인도주의적인 교육 목표로 자리 매김하는 것이 었습니다. 고대 철학자 서클, 특히 키 세로 (Cicero)에서 인간은 언어를 통해 동물과 다르다는 것이 강조되었습니다. 이것은 언어 커뮤니케이션의 학습과 육성에서 인류의 삶을 살며 특히 인간이 출현 함을 의미합니다. 따라서 언어 적 표현력의 배양이 인간을 실제로 인간으로 만드는 동시에 도덕적으로 그를 고양시키고 철학을 가능하게한다는 아이디어가 분명했습니다. 이로부터 달성 가능한 최고 수준의 언어 사용이 인간의 가장 기본적이고 고귀한 활동이라고 결론 지을 수 있습니다. 이러한 고려에서 근대 초반에 인본주의적인 의미에서 교육을 지정하기 위해 studia humaniora라는 용어 ( “다른 연구보다 많은 연구”또는 “더 높은 인성에 이르는 연구”)가 나타났습니다.

그러한 생각의 바탕을 바탕으로, 인본주의 자들은 언어 적 형태의 질과 전달 된 내용의 질 사이에 필요한 연관성이 있다는 결론에 도달했다. 특히 나쁜 방식으로 쓰여진 글은 그 내용을 심각하게 생각하지 않는다. 그 저자는 야만적이다. 따라서 중세와 중세 라틴에서는 심각한 비판이 있었으며 고전적 모델 (특히 Cicero) 만 받아 들일 수있었습니다. 특히 고전 라틴 아메리카에서 멀리 떨어져있는 자신의 용어로 된 스콜라 철학은 인본주의 자들에 의해 경멸 받고 조롱을 받았다. 그녀의 주된 관심사 중 하나는 “야만적 인”음란물의 라틴 언어를 정화하고 원래의 아름다움을 복원하는 것이 었습니다.

언어 경작의 절정은시에서 인본주의 자의 관점에서 왔고, 따라서 그들 가운데 가장 높은 존경을 받았다. 산문 시세로는시 Vergil에 대한 에필로그였습니다. 수사학과 문학적 대화로 추정되는 문학적 요구 서신의 기술. 대화는 독창성과 추론력을 발휘할 수있는 훌륭한 수단으로 여겨졌다. 수사학은 중심 학문으로 업그레이드되었습니다. 인본주의 운동의 많은 대변인은 수사학 선생이거나 연사로 출연했기 때문에 인본주의자를 종종 단순히 “연사”(오라 토어)라고 불렀습니다.

이처럼 생각하고 느꼈고 고전 라틴어에서 구두 라틴어로 우아하고 오류없이 표현할 수 있었던 사람은 인본주의 자의 것으로 간주되었습니다. 고대 문명과 도덕 철학 및 고대 로마 문학에서 라틴어 문법과 수사법을 숙달하고 잘 알고 라틴어를 쓸 수 있다고 인본주의자가 예상했다. 그러한 지식의 범위에서, 그리고 무엇보다도 그들의 발표의 우아함으로부터, 인본주의 자의 계급은 동료들에 의존했다. 그리스 지식은 매우 바람직했지만 필요하지는 않았다. 많은 인본주의 자들은 라틴어 번역본에서만 그리스어 저작물을 읽습니다. [8 일]

인문학에 대한 언어와 문학에 대한 강렬한 관심은 또한 동양 언어, 특히 히브리어로 확대되었습니다. 이것은 유태인 지식인들이 인본주의 운동에 참여할 수있는 출발점이되었다.

인본주의 자들은 가능한 한 많은 사람들이 교육을 받아야한다고 믿었 기 때문에 여성들은 인본주의 문화에 적극적으로 참여할 수있는 열린 입장에 서 있었다. 여성은 무엇보다도 문학 서적의 후원자, 시인 및 작가로 등장했습니다. 반면에 그들의 업적은 풍부한 인정을 얻었고, 다른 한편으로는 그들 중 일부는 비범하고 비합리적인 것으로 비난 한 비평가들과 대처해야했습니다.

철학적 및 종교적 측면

철학에서는 윤리가 지배적이었습니다. 논리와 형이상학은 뒷자리를 차지했다. 대부분의 인본주의 자들은 독창적 인 철학자가 아니라 언어 학자와 역사가였습니다. 이것은 지식과 미덕이 순수한 형태로 접근 할 수있는 한 독자와 고전 문맥의 직접 접촉에서 발생한다는 그들의 확신과 관련이있다. 역할 모델에 대한 방향은 덕의 습득에 필요하다는 확신이있었습니다. 기독교인이 아닌 고대의 유물에 뿌리를 둔 바람직한 미덕은 겸손과 같은 기독교 중세의 덕을 억압했다. 인간 주의적 개성은 교육과 미덕의 결합으로 구성되었다.

또한 세계와 인간의 인본주의 이미지를 중세와 구별하는 데 사용되는 다른 기능이 있습니다. “개인주의”또는 “주제의 자율성”과 같은 용어로 catchword-like가되는 이러한 현상은 일반적으로 르네상스에만 관련되며 휴머니즘에만 국한되지는 않습니다.

인본주의 자의 특징은 기독교와 교회와의 관계가 먼 것이라고 종종 말합니다. 그러나 일반적으로 그러한 경우는 아닙니다. 인본주의 자들은 고대의 보편적 모델의 일반적인 원리에서 시작하여 “이교도”종교도 포함시켰다. 그러므로 그들은 고대의 “이교”, 보통 편향적이고 대부분 긍정적 인 관계를 가져야 만했다. 고대 그리스와 고대 로마 종교 및 신화와 관련된 용어를 포함하여 고전 앤티크 복장에 기독교 콘텐츠를 제시하는 것이 관례였습니다. 대부분의 사람들은 이것을 자신의 기독교와 화해시킬 수 있습니다. 그들 중 일부는 아마도 이름으로 만 기독교인이었을 것이며, 교회 표준에 따라 경건한 사람들이었을 것입니다. 그들의 종교적, 철학적 입장은 매우 달랐으며 어떤 경우에는 편의상 – 모호하고 불명확하며 흔들림. 종종 그들은 반대하는 철학적 견해와 종교 견해 사이의 균형을 찾았으며 혼합주의 경향이있었습니다. 그들 중에는 플라톤 주의자들과 아리스토텔레스 학자들, 스토아 학파와 에피쿠로스 학자들, 장관들과 Anticlericals들이있었습니다.

인본주의 자들 중에 수도사들도 있었지만, 수도사 주문 (특히 mendicant 주문들)은 대체로 인본주의의 주적이었습니다. 왜냐하면 수도원 주문은 중세의 정신에 강하게 뿌리를두고 있기 때문입니다. 인간 존엄성에 중점을 둔 인본주의 자들은 중세 시대의 인류의 지배적 인 이미지에서 벗어나 인간의 죄 많은 타락이 중심적인 역할을했다.

인류 지위에 대한 평가와 관련해서는 인본주의와 종교 개혁의 대조가 있었다. 이것은 하나님을 향한 자유 의지에 관한 분쟁에서 특히 예리했다. 인본주의적인 이해에 따르면, 사람은 자유 의지의 힘을 통해 하느님 께 또는 하느님 께 향합니다. 대조적으로, 마틴 루터는 자신의 논리적 인 De servo arbitrio에 항의했다. 그는 자유로운 의지가 심하게 존재 함을 부인했다.

역사에 대한 이해

윤리에 대한 강조, 올바른 (도덕적 인) 행동의 문제는 인본주의 역사서에서도 주장되었다. 이야기는 (Cicero와 다른 고대 저자들에서와 마찬가지로) 선생님으로있었습니다. 역사적인 작품에서 묘사 된 영웅과 정치가의 모범적 인 행동은 모방에 자극을주기위한 것이었고, 현대 문제를 해결하는 역할 모델의 지혜였습니다.

그러나 학교 시스템에서는 윤리적 문제에 초점을 두어 역사에 대한 이해가 제한적이었습니다. 주의는 주로 역사에 초점을 맞추지 않고 문학적 처리에만 초점을 맞추었다. 초점은 개인의 성격과 군사적 사건에 관한 것이었지만 경제적, 사회적 및 법적 요인은 대개 표면적으로 다루어졌습니다. 역사에 대한 지식은 고대 과학의 틀 내에서 부여되었지만, 독립적 인 학교 과목으로서의 역사는 다른 인본주의 적 주제보다 늦은 시간에만 매우 천천히 확립되었다. 첫째, historiain 인본주의 교육 시스템은 수사학의 보조 과학이었고 나중에는 종종 윤리학에 배정되었습니다. 반면 르네상스 인문주의는 역사적으로 중요한 역사적 저작을 창출했다. 중세 시대에는 역사적인 질문에 대한 체계적인 논의가 없었습니다.

직업
인본주의자를위한 중요한 직업 분야는 사서직, 도서 제작 및 도서 거래였다. 일부는 사립 학교를 설립하고 운영했으며 일부는 기존 학교를 재구성하거나 교사로 일했습니다. 교육 외에도 공무원 및 특히 외교 서비스는 직업 기회와 발전 기회를 제공했습니다. 궁극적 인 법원이나 시의회에서는 인본주의 자들이 평의원과 비서관으로 취업했다. 기자, 기조 연설자, 법원 시인, 역사가 및 고용주를위한 공주 교육자로 봉사했습니다. 중요한 고용주는 교회였습니다. 많은 인본주의 자들은 성직자 였고 선교사로부터 수입을 얻거나 교회 예배에서 일자리를 찾았습니다.

처음에는 휴머니즘이 대학 생활과 가깝지 만 15 세기에는 문법과 수사학의 의자에 점점 더 많이 임명되었거나 인문학 연구를 위해 특수 의자가 창안되었습니다. 시학 (시학)을위한 별도의 교수가있었습니다. 15 세기 중엽에는 인문 주의적 연구가 이탈리아 대학에 확고하게 자리 잡았습니다. 이탈리아 밖에서 많은 곳에서의 휴머니즘은 16 세기 대학에서만 영구적으로 주장 할 수있었습니다.

뿌리
인간에 대한 고전적 사고
서양 철학에서 최초의 인본주의적인 확언은 섬기고 철학자 인 프로 타고라 (5 세기 BC)에게 언급 될 수 있는데, 그는 80 B1 DK 단편을 기초로 다음과 같이 말했습니다 :

“… 모든 것의 사람은 그 사람의 것이지, 그렇지 않은 사람이 아닌 사람들의 기준입니다.”

이 성명서는 철학적 관심을 자연으로부터 인간에게 옮겨 놓았는데,이 순간부터 철학적 추측의 핵심 특성이되었다. 사람은 그리스 철학의 여명 이후 항상 이오니아와 엘레 강 학교 이후 철학적 추측의 중심에 있었는데, 인간이 자연의 일부로 간주되기 전에는 차이가있었습니다. 그때 궤변의 첫 번째 등장과 플라톤 주의적 독재의 출현으로 초점은 자연의 힘과의 관계에 관계없이 사람의 마음과 현실로 옮겼습니다. 소크라테스와 프로 타고라는 실제로 인간에 대한 조사가 존재 론적 차원에 초점을 둔 추측을 통해 이루어지는 “인본주의 적”또는 “인류 학적”인 니콜라 압바 야노와 지오바니 릴레의 분류에서 무대로 나아갔습니다. 다른 사람들과의 관계. 고전 시대가 끝나고 헬레니즘 시대가 시작된 후, Stoicism의 설립자 인 Zenone di Cizio에 대한 반성; Epicurus, Epicureanism의 창시자; 그리고 현재 Pirrone에서 진화 한 회의론은 로마 시대까지 계속 될 것이며, 일상 생활에 직면 할 실용적인 윤리와 죽음을 포함한 자신의 존재의 딜레마를 남자에게 주려고 노력합니다.

Menesro와 같은 코미디언 작품은 Aeschylus, Sophocles 및 Euripides가 제안한 보편적 인 딜레마와 비교할 때, 특히 아버지와 아들의 관계에 중점을 둔 일상적인 친밀한 관계로 이어집니다 : “감정적 인 배경과 행복한 결말을 가진 일상 생활의 fatterelli, 순수한 오락 목적을위한 장면에 넣어 라. ” 이러한 윤리적 수용은 로마 문화에서 문학적 – 연극 적, 철학적 인 두 가지면에서 헬레니즘 시대의 학교들이 공언 한 아이디어들로 채워진다. 2 세기 초, 극작가 인 Publio Terenzio Afro는 menandrea 전통을 언급하면서 연극에 대한 윤리적 기능을 더욱 자세하게 설명하여 ‘Heautontimorumenos, 유명한 농담 : “Homo sum, humani nihil a me alienum puto “에서

“Terence를위한 Humanitas는 다른 모든 이유를 이해하고, 모든 사람에게 형벌로 고통을 느끼는 것 이상의 의지를 의미합니다. 사람은 더 이상 적이 아니며, 수천 가지의 기발한 속임수로기만 당할 수있는 적이지만 이해할 다른 사람 도와주세요»

(폰 티기 그란디, 308 쪽)
동일한 윤리적 인류 학적 정맥을 따라 로마 철학적 문화 내에 놓여 있으며, 여러 가지 헬레니즘 철학을 결합한 ‘절충주의’가 특징적이다. 그의 저서들에있는 Cicero의 선포와 금욕주의적인 Seneca에 의해 선포 된 에세이의 엘리트 주의자와 자급 자족 차원은 필연적으로 도덕적 추측이 아니라 실제 삶으로 이해되는 인간 윤리 원칙의 문제를 언급한다. 1000 년이 지난 Francesco Petrarca의 영혼을 매료시키고 정복 할 모든 주제.

휴머니즘의 기원

현대 언어학의 탄생

Francesco Petrarca는 그가 라틴어 고전에 대한 깊은 사랑, 골동품 시장에서 귀중한 코드를 구입하고 그가 너무 좋아했던 서사시 조각을 재구성하려고 애쓰는 젊은 이탈리아 유배자 였기 때문에 보여주었습니다. 원래의 무결성을 재건 할 수 있습니다. 그의 생애 동안 Cicero, Virgilio 및 Tito Livio의 찬미자인 Aretino는 그가 사랑했던 저서와 영적 유산을 재발견하기 위해 Christian Europe의 가장 중요한 chapter libraries를 위에서 아래로상의했습니다. Colonna 가족의 대표자로서 수많은 여행 덕분에 Petrarch는 자신의 문화 제안을 수락 한 학자들과 유럽인 수준에서 자신의 네트워크를 넓히는 데 중요한 인물과 서한 관계를 맺었습니다 : Matteo Longhi, Liège 대성당의 사관학교를 배웠습니다. Dionigi di Borgo San Sepolcro, 아비뇽에서 처음으로 이탈리아에서 일하던 아우구스티누스 학자. 나폴리의 재배 된 왕 Roberto d’ Angiò; Verona 정치가 Guglielmo da Pastrengo, 베로나의 Capitular Library의 Attico di Cicerone에있는 TheEpistles을 읽는 열쇠. 그 후, 이탈리아에서의 방황 동안, 페트라 카는 다양한 이탈리아 지역의 다른 지식인들에게 자신을 끌어 당겼다. “인본주의적인”핵을 구성했다 : 밀란과 파스 퀴노 카펠리 (Pasquino Cappelli); 파도바와 Lombardo della Seta; 그리고 마지막으로 피렌체.

고전적 차원과 인간 중심주의의 재발견
Francesco Petrarca는 휴머니즘의 창시자 중 한 사람입니다. 그가 철학적 및 문학적 문제에서 과거와 관련하여 만들어 낸 날카로운 갈라진 틈은 새로운 지적 엘리트가 자신의 내재적 능력, 고전 문화의 정체성 자율성 및 인간의 존엄성에 따라 인간의 존엄성을 확인하도록 밀어 붙이려는 혁명적 운동의 탄생을 가져왔다. 인간의 영혼의 본질을 연구하는 목적과는 거리가 먼 아리스토텔레스 스콜라주의와는 대조적으로 윤리를 구성하기위한 후자의 사용. 이 정체성에 대한 연구는 고대 윤리와 도덕적 가치와 함께 고전 고대에 대한 이해를 바탕으로 한 단어의 연구와 숭배 (즉, 언어학)로 이루어진 고대의 활성화로 이어져야합니다. Ugo Dotti는 petrarchy 문화 프로그램을 요약합니다 :

«인간 활동의 찬양, 영혼의 양분으로서의 편지, 끊임없는 멈출 수없는 피로에 대한 연구, 시민 생활의 도구로서의 문화 : 이들은 파커가 제안한 주제입니다. »
(Dotti, p.534)

고대인과 기독교 인본주의의 근대성
모든 유럽의 수도 도서관에서 원고 검색을 통해 고대인의 사고 방식을 알게 된 Petrarch와 Humanists는 고대인의 도덕적 교훈이 보편적 인 교훈이며 모든 시대마다 유효하다는 것을 선언 할 수있었습니다 : Cicero의 humanitas도 마찬가지입니다 그들은 성 아우구스티누스에서와 마찬가지로 정직, 존경, 우정의 충실 함, 지식의 숭배와 같은 가치를 나타냅니다. Petrarch와 고대인들은 기독교 메시지에 대한 지식과 침례로부터 분리되어 있었지만 고대의 생각들 사이의 연속성을 보여주는 도덕적 명상을 통해 “이교와 그의 신앙”사이의 모순을 통과시켰다. 그리스도인의 생각 “이라고 말했다.

지오바니 보카치오의 역할
피렌체의 뿌리와 그리스의 재평가
그의 인생에서 페트르 카르는 그의 문화적 제안을 받아 들인 학자들과 중요한 서간의 관계를 맺었다. 이 제자의 가장 영양이 풍부한 그룹은 피렌체에있었습니다 : Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada와 Francesco Nelli가 원래 그룹을 결성했습니다. Giovanni Boccaccio는 곧 Petrarch가 Campidoglio에서 그의 대관식으로 정복 한 명성을 찬미했습니다. 1341 년에 시작되어 1374 년에 파르 나르가 죽을 때까지 지속 된 두 명의 지식인 들간의 연합은 보카 치오가 인간 주의적 사고를 완전히 획득 할 수있게하였고, 동시에 원고의 회복과 확인에 필요한 언어 학적 도구 .

Boccaccio는 곧 피렌체의 휴머니즘의 주요 지시자가되었고, 그리스의 언어와 문화에 깊은 관심을 보였고, 칼라브리아 레온 지오 필라 토 (Calabria Leonzio Pilato)의 수도사의 기초에서 배웠으며 학생들의 피렌체에서 씨앗을 던졌습니다. 휴머니스트의 메시지에 충실한 보카치오는 아우구스티누스 성당 인 산토 스피 리토 (Santo Spirito)에서 만난 젊은 학자들에게이 문화 유산을 위임했다. 그 중에는 공무원이자 콜 루치 오 살루 타티 (Coluccio Salutati) 장관이 중요하게 생각한 사람들이 있었다.

이탈리아 휴머니즘의 특징
첫 번째와 두 번째 Quattrocento의 인본주의
개인적인 특성과 가장 다양한 관심사를 지닌 인본주의 자의 존재에 의해 위조 된 15 세기 휴머니즘은 페트라르 시안 제안서에서 보카 치아 누스 (Boccaccian)는 14 세기 두 위대한 주인의 문화 프로젝트에 생명을 불어 넣을 공통 기반을 보았다. 그러나 다양한 형태와 용도의 휴머니즘의 보급에 이르기까지 15 세기의 휴머니즘은 한 세기의 첫 번째 수십 년에 대해 때로는 대립 적이였던 이해와 방향을 발전시키는 진화를 보았다. 철학적인 수준에서 지배자의 수립과 플라톤주의의 강화로서.

당시의 지성인은 중세 코뮌의 위기와 막 언급 한 바와 같이 영주의 탄생을 특징으로하는 역사적인 현실에 직면하게되었고, 유럽에서는 국가 군주국이 스스로를 세웠습니다. 시간의 지식인들은 자유로운 지적 연구에 전념하기 위해 법원에 스스로를 묶기로 결심했다. 이 선택은 몇 가지 결과를 가져왔다. 문화의 귀족적인 요소가 강조되었다 (제한된 대중에게 작성되었다). 도시 공동체와의 연결 고리가 느슨해졌다. (시골에서의 삶은 문학적 “유음함”에 더 잘 맞았다.); 연구와 교육 사이의 연결이 무너졌습니다.

“첫 번째”휴머니즘
필수 특성
세기 전반의 휴머니즘은 일반적으로 새로운 문화를 전파하는 활력있는 활력으로 특징 지워진다. 즉, 수도 도서관의 원고 회수에서 새로운 발견의 확산에 이르기까지 다양한 방향으로 표현되는 에너지이다 그리스어에서 라틴어로의 집중적 인 번역 덕분에; 인본주의적인 메시지의 홍보에서 지역 권력의 중심에 이르기까지, 인본주의의 동조자들이 뉴스와 정보를 만나 교환했다. 다양한 인본주의 자들의 발견과 진전은 정확한 지리적 인 영역 내에서 제한되지 않았지만 국가적인 차원에서 시세로의 라틴어를 바탕으로 한 치밀한 서신 교환을 통해 퍼스트 그래피의 장르를 주요 수단으로 촉진시켰다 정보의.

분류
따라서 관심 분야를 범주화하기 위해서는 텍스트의 발견, 분석 및 성문화 (philological humanism)에 초점을 맞춘 휴머니즘에서 인간의 자유를 기원하고 자연을 높이기위한 텍스트 제작에 초점을 맞춘 선전 주의적 휴머니즘에 이르기까지 다양하다 신 플라톤주의 (세속적이고 철학적 인 휴머니즘)의 영향을 통해; (베네치아, 피렌체 및 롬바르디아의 정치적 휴머니즘)의 정치 노선을 표현하려는 목적의 휴머니즘으로부터 고대와 기독교 (기독교 휴머니즘)의 가치를 조화시키는 것에 관심을 가진 인물주의로 옮겨 갔다. 그러나 범주화는 고정되고 정적으로 이루어져서는 안되며 초반 15 인의 인본주의 자들에게 초점을 맞춘 다양한 관심사를 이해하는 데 도움이된다. 사실, 인본주의의 “영혼”은 확고한 인본주의 자의 작업에서 발견 될 수있다. Lorenzo Valla 또는 Leon Battista Alberti가 보여주는 절충주의 및 다양한 관심사를 보여줍니다.

“두 번째”휴머니즘
그러나 1950 년대와 60 년대와 맞물려 수십 년의 정치적 무정부 상태로 태어난 남부 인본주의와 피렌체의 메디치 (Medici)의 부상, 밀라노의 스포르차 (Sforza)의 부상과 같은 시정부와 공화당 정권에 대한 주권의 확고한 확언에서 출발하여, 인본주의 적 운동은이 추진력 있고 이질적인 에너지를 대신하여, 궁극적으로는 문화적 부동성을 선호했다. 따라서 Guido Cappelli는 두 시즌 간의 변화를 설명합니다.

“그러므로 전반적으로 이탈리아 인문주의의 지각은 첫 번째 단계 – 60 년대까지의”오래 “의 전반기와 60 년대 말까지 이어지는 연속적인 것 사이에서 잘 구별된다. [70 년대 이후의] 마지막 3 분의 1에 우리는 전문화 과정을 목격하고 동시에 인본주의 적 문화의 “정상화”를 목격하고 있습니다. 방법 론적 우수성, 그러나 점차적으로 이전 세대의 혁신적이고 포괄적 인 충동을 포기»

(모자, 20-21 쪽)
단일 언어주의와 저속한 휴머니즘의 종식

고대의 회복과 고전의 모방 원리 (Ciceronian imitatio)는 15 세기 문화에서 인본주의의 독점적 인 의사 소통 수단으로서의 라틴어의 지배를 선호했다. 이 기간 동안 우리는 단테의 삶과 브루니의 1436 년 페트라르 만 가지고 있으며, 1441 년 레온 바티스타 알베르티 (Leon Battista Alberti)가 Piero di Cosimo de ‘Medici의 후원하에 조직 한 관상 동호인 인 Certamen의 불행한 결과가 있습니다. 피렌체는 이전 Bruni와 Cosimo de ‘Medici에서 모두 겪었던 적개심 때문에 알베르티가 모든 언어에서 그라 마체 헤타 vaticana (구어체 규칙이라고도 불림) 1442)라는 이탈리아어 문법의 첫 번째 문법 책을 작곡했다. 이 언어는 훌륭한 작가를 썼기 때문에 라틴 언어의 문학적 존엄성이 동일합니다.

그러나 이전에는 문화와시의 언어로서 현지어가 체계적으로 반환되기 전에 최소한 70 년대를 기다려야했습니다. 이탈리아 인류학의 본거지 인 플로렌스에서 로렌조의 문화 정책 덕분에 저속한 시가 다시 활기를 되찾았습니다 (Stanze del Poliziano와 Morgante del Pulci의 후원으로 이탈리아의 나머지 지역에서 터스 커니의 서정적 제작물을 수출하려고했기 때문에 Magnificent가 우월성을 인정했다. 이 모국의 르네상스의 가장 명백한 표식은 14 세기부터 로렌조 자신의 위대한 토스카니 시인이 고전과 비교되는 로렌조 (Lorenzo)가 위촉 한 폴리 지아 노 (Poliziano)가 준비한 문학 선집집 인 아라곤 컬렉션 (Aragon Collection)의 프레드릭 (Frederick of Aragon) . 동시에, 저속한 인본주의의 탄생을 나타내는이 정치적, 문화적 활동은 Poliziano 자신이 자랑스럽게 수집 한 자료로 사용 된 공표에서 되 불러졌습니다.

“터스 커니 언어보다 더 화려하고 조소한 경멸은 마찬가지입니다. 왜냐하면 부와 장신구가 추정된다면,이 언어는 가난하지 않고 풍부하고 정치적인 것으로 간주 될 것입니다.”

(Agglolo Poliziano in Guglielmino-Grosser, p.280)

인본주의 교육학
인간주의의 초기 교육 이론가들이 채택한 학업 프로그램, 즉 Guarino Veronese (Giovanni Conversini의 학생들)와 Vittorino da Feltre는 중세의 가르침과 관련하여 방법 론적 혁명을 반영했다. 플라톤 모델에서 지식의 수단으로서 대화를 채택한 인간 주의적 교수법은 따뜻하고 감미로운 기후를 통해 학습 과정에 학생을 참여시켜 실제 폭력을 완전히 폐지했습니다.

인문주의 교육학 프로그램은 고전에 대한 직접적인 연구를 제공했다. (라틴어는 텍스트에서 직접 배웠고 과도한 문법적 중세 이론에 의지하지 않았고, 그리스는 Chrysolora의 Erotemata에서 공부했다.) 그리고 문학에 침투했다가 역사, 도덕 철학 (Aristotle의 Nicomachean 윤리학에 기초한), 언어학, 역사 서술 및 수사학. 또한, 신체 운동은 영혼 이외에 신체가 인간 완전성의 이름으로 올바르게 훈련되어야했기 때문에 학교 교과 과정으로 재 도입되었습니다. 이론적으로 플루타르의 자유주의 교육에 기초한이 과정은 정직하고 도덕적 인 정직함에 따라 국가를보다 잘 관리 할 수 ​​있도록 덕망있는 남자와 그의 신앙을 확신하는 기독교인을 형성하는 것이 었습니다.