사원

모스크 (아랍어 : مسجد)는 이슬람교도들을위한 예배의 장소입니다. 수니파 법학 (아랍어 : فقه, fiqh)은이 요구 사항을 충족시키지 못하는 모스크가 무슬림으로 간주 될 수있는 엄격한 요구 사항이 있습니다. 공식적으로 이슬람 사원으로 지정된 지역의 사용에 엄격한 제한이 있으며 (이 지역은 대규모 복합 건물의 작은 부분 임), 지역이 정식으로 지정된 후에 이슬람 샤리 야 (아랍어 : شريعة, 법률) 이슬람 사원으로, 그것은 마지막 날까지 그렇게 남아 있습니다.

많은 회교 사원에는 다양한 건축 스타일의 정교한 돔, 대성당 및 기도실이 있습니다. 모스크는 아라비아 반도에서 시작되었지만 이제는 거주되는 모든 대륙에서 발견됩니다. 회교 교당은 정보, 교육, 사회 복지 및 분쟁 해결을위한 센터는 물론 이슬람교도가 아랍어 (صلاة, “기도”를 의미)와 함께 모일 수있는 장소 역할을합니다. Imām (아랍어 : إمام, Leader)은 회중을 인도하여 인도합니다.

역사
세계의 첫 번째 회교 사원은 메카의 카바 (아랍어 : كعبة, ‘Cube’) 주변 지역으로 종종 간주되며, 현재는 알 – 성원 알 – Ḥ램 (아랍어 : ٱلمسجد الحرام, 신성한 회교 교당). CE 638 년 초부터 신성한 회교 교당은이 지역에 살거나이 도시에 Ḥajj (아랍어 : حج)로 알려진 연례 순례 여행을하는 이슬람교도의 증가하는 수를 수용하기 위해 여러 차례에 걸쳐 확장되었습니다. 다른 사람들은 역사상 최초의 회교 사원이 오늘날 메디나의 쿠바 모스크라고 생각한다. 그 이유는 622 년에 무하마드가 메카에서 이주한 첫 번째 구조물이기 때문이다. 에리트리아 도시인 마사와의 회교 사원은 건설되었을 지 모르지만 거의 동시에.

이슬람 예언자 무하마드 (Muhammad)는 메디나 (Masina)에있는 또 다른 모스크를 설립했다. 메디나 (Masina)는 나자위 (Masjid an-Nabawi) 또는 예언자 모스크 (Prophet ‘s Mosque)로 알려져있다. 그의 집에 건설 된 무하마드 (Muhammad)는 이슬람 사원 건설에 참여했으며 모스크의 개념을 이슬람 도시의 중심으로 개척하는 것을 도왔다. Masjid al-Nabawi는 mihrab라고 알려진기도 공간 앞에있는 틈새 시장과 minbar라는 계층화 된 설교단을 비롯하여 오늘날의 사원에서 여전히 흔히 볼 수있는 기능 중 일부를 소개했습니다. Masjid al-Nabawi는 그 이후로 지어진 회교 사원들 사이에서 공통적 인 큰 안마당으로 지어졌습니다.

확산과 진화
이슬람이 초기 칼리파테스와 함께 아라비아 반도 밖으로 퍼져 나감에 따라, 모스크는 7 세기 말까지 이라크와 북아프리카에 건설되었습니다. 카르발라의 이맘 후세인 신전 (Imam Husayn Shrine)은 이라크에서 가장 오래된 회교 사원 중 하나 인 것으로 알려졌다. 페르시아 건축 양식의 전형적인 형태는 11 세기로 거슬러 올라간다. 신전은 아직도 모스크로 운영되고 있지만 시아파 이슬람교도들에게는 신성한 장소 중 하나이다. 시아파 이맘의 죽음과 예언자 무하마드의 손자 인 후세인 이븐 알리의 죽음을 기념하기 때문이다. Amr ibn al-As의 회교 교황은 소문에 의하면 이집트의 첫 회교 교당이었으며, Fustat (현재의 카이로)의 종교적, 사회적 중심지로 봉사했다. 하지만 Imam Husayn Shrine처럼 원래 구조는 남아 있지 않습니다. 나중에 Shia Fatimid Caliphate에서, 이집트 전역의 사원은 학교 (madrasas로 알려짐), 병원 및 무덤을 포함하도록 진화했습니다.

현재 튀니지의 카이로 안 모스크 (Great Mosque of Kairouan)는 북서 아프리카에 건설 된 최초의 회교 사원으로 현재 마그 레브 (Maghreb)에있는 다른 이슬람의 예배당을위한 모델로 사용되는 형태입니다. 그것은 정사각형의 미나렛 (더 일반적인 원형 미나렛에 반대되는)을 통합 한 최초의 것이 었으며, 바실리카와 같은 굴을 포함합니다. 코르도바의 그랜드 모스크 (Grand Mosque of Cordoba)를 비롯한 안달루시아 회교 사원에서 이러한 기능을 발견 할 수 있습니다. Visigoth의 전임자 대신에 무어 (Moors)의 아키텍처를 반영한 ​​경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 말굽 모양의 아치 같은 Visigothic 건축물의 일부 요소는 스페인과 마그 레브의 회교 사원 건축물에 주입되었습니다.

동아시아 최초의 모스크는 8 세기에 서안에 설립 된 것으로 전해졌다. 그러나 18 세기의 현재 건축물을 지닌 시안 대 모스크 (The Mosque of Xi’an)는 이슬람 사원과 관련된 기능을 복제하지 않습니다. 실제로, 대대는 국가에 의해 처음에 금지되었습니다. 전통적인 중국 건축 양식에 따라, 중국 동부에있는 다른 많은 회교 사원과 마찬가지로 Xi’an의 대 모스크는 중국의 황실 건축물에서 흔히 볼 수있는 노란 지붕 대신 녹색 지붕이있는 탑과 닮았다. 서부 중국의 회교 교당은 전통적으로 이슬람 사원에서 보인 돔과 대저택과 같은 요소를 통합 할 가능성이 더 컸다.

인도네시아와 수마트라 섬에서는 15 세기에 Demak Great Mosque를 포함한 모스크가 처음 설립 된 곳에서 비슷한 외국과 지역의 통합이 이루어질 수있었습니다. 초기 자바 모스크는 발리 힌두 사원의 탑과 비슷한 높이의 목재, 다단계 지붕과 함께 힌두교, 불교 및 중국 건축 영향으로부터 디자인 신호를 받았다. 유비쿼터스 이슬람의 돔은 19 세기까지 인도네시아에서 나타나지 않았습니다. 이것은 현대 세계에 엄청난 영향을 미쳤습니다! 차례로, 자바 스타일은 인도네시아의 오스 트로 네 시안 이웃 인 말레이시아, 브루나이, 필리핀의 이슬람 사원 스타일에 영향을주었습니다.

무슬림 제국은 이슬람 사원의 진화와 확산에 도움이되었다. 모스크는 7 세기에 처음으로 인도에 설립되었지만 Mughals가 16 세기와 17 세기에 도착할 때까지 아대륙 전역에서 평범하지 않았습니다. Timurid의 기원을 반영하여 Mughal 스타일 모스크는 양파 돔, 지적 아치 및 정교한 원형 대저택을 포함하여 페르시아 및 중앙 아시아 스타일에서 흔히 볼 수있는 기능을 갖추고 있습니다. 델리에있는 자마 성원 (Jama Masjid)과 라호르에있는 바트 샤히 모스크 (Badshahi Mosque)는 17 세기 중엽 비슷한 방식으로 지어졌으며 인도 대륙에서 가장 큰 이슬람 사원 중 두 곳으로 남아 있습니다.

Umayyad Caliphate는이 지역에서 가장 존경받는 이슬람 사원 인 예루살렘의 Al-Aqsa Mosque와 Dome of the Rock과 Damascus의 Umayyad Mosque에서 Umayyads가 건축 한 것처럼 이슬람을 퍼 뜨리고 Levant 내에 사원을 세우는 데 특히 유용했습니다. 바위 돔과 우마이야 모스크의 디자인은 오스만 제국의 부상과 함께 계속 된 추세 인 비잔틴 건축의 영향을 받았습니다.

오스만 제국의 초기 회교 사원 중 일부는 오스만 제국의 콘스탄티노플 정복 이후 모스크의 건축 양식을 알리는 아야 소피아 (Hagia Sophia) (대성당 중 하나)와 함께 비잔틴 제국의 원래 교회 또는 대성당이었습니다. 아직도, 오토만 사람들은 (때로는 여러개의 작은 돔으로 둘러싸인) 큰 중심 원형 건물, 연필 모양의 대저택, 그리고 열린 정면으로 특징 지어지는 그들 만의 건축 양식을 개발했습니다.

오스만 제국 시대의 모스크는 여전히 동유럽 전역에 흩어져 있지만 유럽의 이슬람 사원 수의 가장 빠른 성장은 이슬람교도가 대륙으로 이주한 지난 세기에 발생했습니다. 많은 유럽의 주요 도시에는 회교도가 다수 인 국가에서 회교 사원으로 자주 발견되는 돔, 대성당 및 기타 기능을 통합 한 파리의 그랜드 모스크와 같은 회교 사원이 있습니다. 북아메리카의 첫 회교 교황은 1915 년 알바니아 계 미국인에 의해 설립되었지만, 생존하는 가장 오래된 회교 교당 인 미국의 어머니 회교 교당은 1930 년대로 거슬러 올라갑니다. 유럽과 마찬가지로 이슬람 이민자, 특히 남아시아 출신의 이민자가 미국에 들어와 최근 수십 년 동안 미국 모스크의 수가 급속히 증가했습니다. 2000 년 이후 미국의 40 %가 넘는 이슬람 사원이 세워졌습니다.

무슬림이 아닌 예배당의 개종
초기 무슬림 역사가들에 따르면 저항이없이 항복하고 이슬람교와 조약을 맺은 마을은 교회를 유지할 수 있었으며 이슬람교도들이 점령 한 마을에는 교회가 모스크로 개조되었다. 이러한 전환의 초기 사례 중 하나는 시리아 다마스커스에서 705 명의 우마이야 칼리프 알 – 왈 리드 (Irmayad caliph Al-Walid)에서 기독교인들로부터 성 요한 교회를 구입하여 새로운 모스크를 짓는 대가로 이슬람 사원으로 재건축했다는 것입니다. 다마스쿠스에있는 기독교인들을위한 교회. 전반적으로 그는 아프리카에 남을 때 세상의 법을 생각하고 공부했습니다. Abd al-Malik ibn Marwan (Al-Waleed의 아버지)은 다마스쿠스에있는 10 개의 교회를 회교 교당으로 변형시킨 것으로 알려져 있습니다.

교회를 이슬람 사원으로 전환시키는 과정은 대부분의 주민들이 이슬람교로 개종 한 마을에서 특히 집중적이었다. Abbasid caliph al-Ma’mun은 많은 교회를 사원으로 바 꾸었습니다. 오스만 투르크족은 1453 년에 도시를 점령 한 직후에 유명한 아야 소피아 (Hagia Sophia)를 포함한 콘스탄티노플의 거의 모든 교회, 수도원 및 교회를 회교 교당으로 개종 시켰습니다. 성서 인격체와 관련된 유대인 또는 기독교 성전의 장소에 회교 사원이 세워졌습니다. 이슬람교도 인정 받았다.

모스크는 다른 종교, 특히 남부 스페인에서 1492 년 무어의 정복 이후 사용되기 위해 개조되었습니다. 가장 유명한 모스크는 코르도바 모스크입니다. 이베리아 반도 외에도 한때 지역이 더 이상 무슬림 지배하에 있지 않으면 이러한 사례가 남동부 유럽에서도 발생했다.

종교적 기능
중앙 모스크 인 masjid jāmi (아랍어 : مسجد جامع)는 꾸란을 가르치고 미래의 이맘을 가르치는 것과 같은 종교 활동에서 중요한 역할을 할 수 있습니다.

기도
이슬람 달력에는 아침에 이슬람 사원에서 열리는 특별한기도가있는 이슬람 달력에 두 가지 휴일 (Eids)이 있습니다 : 아랍어 : عيد الفطر, 아랍어 : عيد الفطر, 아랍어 : عيد الفطر) 이러한 Eid기도는 대규모 집단으로 제공되기로되어 있으며, 야외 Eidgah (우르두어 : عید گاہ)가 없을 경우, 큰 모스크는 일반적으로 작은 회교 사원의 회중과 회중을 위해 그들을 호스트 할 것입니다 . 일부 모스크는 컨벤션 센터 나 다른 대규모 공공 건물을 임대하여 많은 수의 이슬람교도를 수용합니다. 모슬렘, 특히 이슬람교도가 다수 인 국가의 회교도들은 Eidgah에서 안뜰, 광장 또는 외곽의 외곽에서 Eid기도를 주최합니다.

라마단
이슬람교의 가장 신성한 달인 Ramaḍān (아랍어 : رمضان)은 많은 사건을 통해 관찰됩니다. 라마단 기간 중 이슬람교도들이 금식해야하기 때문에 모스크는 일몰 후 Ifṭār (Arabic : إفطار) 저녁 식사를 주최 할 것이며, 넷째 날기도는 Maghrib (아랍어 : مغرب)입니다. 음식은 적어도 부분적으로 지역 사회 구성원들에 의해 제공되며, 이로써 매일 potluck 저녁 식사를 제공합니다. iftar 저녁 식사를 제공하는 데 필요한 지역 사회 공헌 때문에 작은 교회의 사원은 매일 iftar 저녁 식사를 주최 할 수 없습니다. 일부 사원은 새벽이되기 전에 Suḥūr (Arabic : سحور) 식사를 첫 번째 필수 기도회 인 Fajr (아랍어 : فجر)에 참석하는 성도들에게 안겨주기도합니다. iftar 저녁 식사와 마찬가지로, 회중은 일반적으로 수호족을위한 음식을 제공하지만 가능한 사원은 대신 음식을 제공 할 수 있습니다. 모스크는 이슬람 공동체의 가난한 사람들에게 종종 라마단 기간 동안 자선을 제공하는 것이 이슬람에서 특히 존경받는 것으로 간주되기 때문에 처음에는 나누고 금식을 끊도록 권유합니다.

마지막 의무적 인 매일기도 ( ‘Ishâ (아랍어 : عشاء)) 특별, 선택적인 Ṫarāwḥ (아랍어 : تراويح)기도는 더 큰 회교 사원에서 제공됩니다. 매일 밤 최대 2 시간 동안 지속될 수있는기도의 밤마다, 일반적으로 전체 꾸란 (하 피즈)을 암기 한 공동체의 한 구성원이 책의 일부를 낭송합니다. 때로는 지역 공동체가 아닌 여러 사람들이이 작업을 수행합니다. 라마단의 마지막 열흘 동안, 더 큰 사원은 Laylat 알 카디 르를 관찰하기 위해 밤새도록 프로그램을 주최 할 것이고, 무슬림들은 무하마드가 처음에 Quranic의 계시를 받았다고 믿는다. 그날 밤, 일몰과 일출 사이에 회교 사원은 이슬람에 관해 참석 한 성도들을 교육시키기 위해 연사를 고용합니다. 회교 사원이나 지역 사회는 보통 야간에 정기적으로 식사를 제공합니다.

라마단의 마지막 10 일 동안 이슬람 공동체 내의 더 큰 회교 사원은 I’ikikāf (아랍어 : إعتكاف)를 주최 할 것이며, 공동체의 한 명 이상의 이슬람교도가 참여해야만한다. itikaf를 수행하는 이슬람교도는 이슬람교에 관하여 숭배 또는 배우기에서 10 일 연속으로 모스크 내에 있어야합니다. 결과적으로 나머지 무슬림 공동체는 참가자들에게 식량, 음료수 및 기타 필요한 것들을 제공 할 책임이 있습니다.

자선
이슬람의 다섯 가지 기둥 중 세 번째 부분은 무슬림이 자카르타 (아랍어 : زكاة)로 자선에 대한 재산의 약 40 분의 1을 제공해야한다고 명시하고있다. 모스크는 회교도 공동체의 중심을 형성하기 때문에 이슬람교도들이 자카트에게주고, 필요하다면 모으는 곳이다. Eid ul-Fitr의 휴가가 있기 전에 이슬람 사원은 휴일과 관련된기도와 축하 행사에 가난한 이슬람교도가 돕도록 돕기 위해 마련된 특별한 zakat도 모으고 있습니다.

출석 빈도
무슬림들이 모스크 서비스에 참여하는 빈도는 전 세계적으로 매우 다양하다. 일부 국가에서는 종교 서비스에 매주 출석하는 것이 이슬람교 인들에게 공통적 인 반면, 다른 국가에서는 출석이 거의 없습니다.

건축물

스타일
아랍 계획 또는 hypostyle 이슬람 사원은 Umayyad 왕조의 밑에 개척 된 회교도의 가장 이른 유형이다. 이 회교 사원에는 안뜰이 있고 광장이있는 직사각형 또는 직사각형이 있습니다. 역사적으로 따뜻한 중동 및 지중해의 기후에서는 안뜰이 금요일기도 중에 많은 수배 숭배자들을 수용 할 수있었습니다. 대부분의 초기 hypostyle 회교 사원은기도 기둥에 평평한 지붕을 가지고 있었는데, 수많은 기둥과 지지대가 필요했습니다. 가장 유명한 hypostyle 모스크 중 하나는 스페인의 코르도바 모스크 (Great Mosque of Cordoba)입니다.이 건물은 850 개 이상의 기둥으로 지어졌습니다. hypostyle 사원에는 방문자가 그늘을 즐길 수 있도록 외부 아케이드가있는 경우가 자주 있습니다. 아랍 계획 사원은 Umayyad와 Abbasid 왕조의 밑에 주로 건축되었다; 그러나 이후 아랍 계획의 단순성은 발전의 기회를 제한하고 이슬람 사원은 인기를 잃었다.

페르시아 (이란)에서 모스크 디자인의 첫 번째 출발이 시작되었습니다. 페르시아인들은 초기 페르시아 왕조들로부터 풍성한 건축 유산을 물려 받았고 아르 다 시르 궁 (Palace of Ardashir)과 사르 베르 탄 궁전 (Sarvestan Palace)과 같은 건축물에 영향을 받아 이전의 파르티아 (Parthian)와 사사 니드 (Sassanid) 따라서 이슬람 건축물은 돔 (dome)과 대형 아치 입구 (iwans)와 같은 구조물의 도입을 목격했다. 셀주크 통치 기간 동안, 이슬람 신비주의가 증가함에 따라, 4-iwan 체제가 형성되었습니다. Seljuqs에 의해 완성되고 사파 비시들에 의해 계승 된 4-iwan 형식은 실제 건물들보다 더 중요하게 모든면에 우뚝 솟은 출입구가있는 그러한 모스크의 안뜰 외관을 확고하게 확립했습니다. 그들은 일반적으로 양쪽에 커다란 출입구가있는 사각형 모양의 중앙 안뜰 형태를 취해 영적 세계에 대한 관문을 제공했습니다. 페르시아인들은 페르시아 정원을 회교 사원 디자인에 도입했습니다. 곧 페르시아 양식의 뚜렷한 모스크 양식이 등장하기 시작했다. 이것은 나중에 티무르드 (Timurid)와 무굴 (Mughal) 사원 설계에 큰 영향을 미칠 것이다.

오스만 군은 15 세기에 중앙 돔 사원을 도입했습니다. 이 회교 사원에는기도 홀을 중심으로 한 큰 돔이 있습니다. 커다란 중심 돔을 가지고있는 것 외에도 공통점은기도 홀에서 또는기도가 수행되지 않는 모스크의 나머지 부분에서 벗어난 작은 돔입니다. 이 작풍은 큰 중앙 돔의 그것의 사용을 가진 비잔틴 건축술에 의해 무겁게 좌우되었다. Hajja Soad의 회교 사원은 이슬람 건축의 창조적 인 스타일 인 피라미드 형태를 취했습니다.

상대적으로 이례적인 디자인의 파키스탄 이슬라마바드에있는 파이살 모스크 (Faisal Mosque)는 대형 삼각 기도실과 4 개의 대성무가있는 아랍 베두인 텐트의 전통적인 모습과 현대적인면을 융합합니다. 그러나 전통 모스크 디자인과는 달리 돔이 부족합니다. 모스크의 건축은 남아시아 이슬람 건축의 오랜 역사에서 출발합니다.

동남아시아에 건설 된 모스크는 대 중동 전역에서 발견되는 것과는 다른 인도네시아 – 자바 스타일 건축 양식을 대표합니다. 유럽과 북아메리카에서 발견되는 것들은 다양한 스타일을 가지고있는 것처럼 보이지만 대부분은 서양 건축 디자인에 기반을두고 있으며, 일부는 비 회교도들이 사용했던 전 교회 또는 다른 건물들입니다. 아프리카에서는 대부분의 이슬람 사원이 낡았지만 새로운 사원은 중동 사원을 모방하여 지어졌습니다. 이것은 나이지리아의 Abuja National Mosque와 다른 사람들에게서 볼 수 있습니다.

대영 제국
회교 사원의 공통적 인 특징은 일반적으로 회교 사원 구석 중 하나에 위치한 크고가 tower픈 타워 인 미나렛 (minaret)입니다. 미나렛의 꼭대기는 항상 이웃에있는 가장 높은 지점 중 하나 인 모스크에서 가장 높은 지점입니다. 세계에서 가장 큰 미나렛은 모로코 카사 블랑카의 하산 2 세 모스크에 있습니다. 높이는 210 미터 (689 피트)이며 1993 년에 완료되었으며 Michel Pinseau에 의해 설계되었습니다. 최초의 회교 사원은 첨탑이 없었고, 오늘날에도 와하비즘과 같은 가장 보수적 인 이슬람 운동은 대저택 건설을 피하고, 붕괴 된 경우에는 허식적이고 위험한 것으로 간주합니다. [미심쩍은 토론] 최초의 미나렛은 바스라에서 665 년 우마이야 칼리프의 통치 Muawiyah I. Muawiyah는 회교 교당을 종탑과 함께 기독교 교회와 동등하게 파견해야하기 때문에 대대 건설을 장려했다. 결과적으로 사원 건축가들은 본질적으로 같은 목적을 위해 사용 된 회중을 ​​위해 종탑 모양을 빌려 충실한 사람들에게기도를 부탁했습니다. 세계에서 가장 오래 된 서있는 미나렛은 튀니지의 카이로 안 대 모스크의 미나렛으로, 8 세기와 9 세기 사이에 지어졌으며 점차적 인 크기와 장식의 3 개의 겹쳐진 층으로 구성된 거대한 사각형의 타워입니다.

다섯 가지 일일기도가 있기 전에 Mu’adhdin (아랍어 : مؤذن)이 숭배자들에게 미나렛에서기도하라고 요구합니다. 싱가포르와 같이 회교도가 다수가 아닌 많은 국가에서는 이슬람교도가 큰 지역 사회에 큰소리로 들리기는하지만 회교 교당은 아드 난 (아랍어 : أذان, 전화로기도)을 방영하는 것이 금지되어 있습니다. 모든기도를하기 전에 adhan이 필요합니다. 그러나 거의 모든 회교 사원은 이슬람 선지자 무하마드 (Muhammad)의 권장 관례 또는 Sunnah (아랍어 : سنة)이므로 adhan을 말하기 위해 각기도에 대해 muezzin을 할당합니다. 미나 레츠가없는 회교 교당에서는 아담이 대신 모스크 안이나 다른 곳에서 불려지기도한다. 기도 시작 직전에 아 담과 비슷한이 모스크 (이가 마) (Arabic : إقامة)는 회교 사원에 모스크가 있다고해도 보통 말하지 않습니다.

미하 브
mehrab라고도하는 miḥrāb (아랍어 : محراب)는 메카의 qiblah (아랍어 : قبلة, Kaaba의 방향)를 나타내는 이슬람 사원 벽면의 반원형 틈새이며 따라서 이슬람교도가 직면해야하는 방향 기도 할 때. mihrab가 나타나는 벽은 이렇게 “qibla 벽이다.” Mihrabs는 Imam (기도의 지도자)이 회중을 다루는 제기 된 플랫폼 인 minbar (아랍어 : منبر)와 혼동되어서는 안됩니다.


메인 기도실 바로 위에 종종 놓인 돔은 천국과 하늘의 지하실을 의미 할 수 있습니다. 시간이 지남에 따라 돔은 미 하브 (mihrab) 근처 지붕의 작은 부분을 점령하는 것에서부터기도 홀 위에있는 지붕 전체를 덮는 것에 이르기까지 성장했습니다. 돔은 일반적으로 반구 모양을 취했지만 인도의 Mughals는 남아시아의 양파 모양의 돔을 보급하여 아랍 건축 스타일의 특징을 갖게되었습니다. 일부 회교 사원은 중심에있는 주요 대형 돔 외에도 여러개의 작은 돔을 가지고 있습니다.

기도실
muṣallá (아랍어 : مصلى라고도 함)라고하는 기도실에는 거의 가구가 없습니다. 의자와 의자는 일반적으로 기도실에 없기 때문에 가능하면 많은 숭배자가 회의실을 정리할 수 있습니다. 일부 회교 사원은 벽에 이슬람 서예와 꾸란 구절을 가지고있어서 예배자들이 이슬람의 아름다움과 그 가장 위대한 책인 코란과 장식에 집중할 수 있도록 도와줍니다.

종종,기도 홀의 제한된 부분은 샤리아 감에서 masjid로서 공식적으로 성결하게된다 (masjid라는 용어는 큰 모스크 단지에도 사용되기도 함). 일단 지정되면 공식적으로 지정된이 성직자의 사용에 대한 부담스러운 제한이 있으며 예배 이외의 목적으로 사용될 수 없습니다. 나머지기도 지역 및 모스크의 나머지 지역에 반드시 적용되는 것은 아니지만 (비록 모스크를 소유 한 waqf의 조건에 의해 제한 될 수 있지만).

많은 회교 사원, 특히 초대 교회 회교 사원에서기도 홀은 hypostyle 형식으로되어 있습니다 (지붕은 여러 개의 기둥으로 올라가 있습니다). hypostyle-plan 모스크의 가장 훌륭한 사례 중 하나는 튀니지의 Kairouan 모스크 (Uqba Mosque라고도 함)입니다.

일반적으로기도 홀의 입구 반대쪽에는기도 홀 내부의 시각적으로 강조된 영역 인 qiblah 벽이 있습니다. qiblah 벽은 적절하게 방향 지어진 회교 사원에서, Kaaba의 위치 인 메카로 이어지는 선에 수직으로 설정되어야합니다. 성도들은 qiblah 벽에 평행 한 줄을 서서기도하며 그래서 그들은 메카를 직면하게 준비합니다. 주로 중앙에있는 qiblah 벽에는 메카 (Mihrab), 메카의 방향을 나타내는 틈새 또는 우울증이 있습니다. 보통 mihrab 가구 중 하나에 의해 점령되지 않습니다. 때로는 금요일기도 시간에 특히 Khaṭīb (아랍어 : خطيب) 또는 Khuṭbah (아랍어 : خطبة, Sermon)를 제공하는 다른 연사를 위해 mihrab의 측면에 기둥이나 기둥이 마련되어 있습니다. 미하 프 (mihrab)는 이맘 (imam)이 정기적으로 5 일간의기도를 인도하는 장소입니다.

연마 설비
의식의 정화가 모든기도 앞에 있기 때문에 이슬람 사원은 입구 나 안뜰에서 물을 씻을 수있는 분수대 또는 기타 시설을 갖추고 있습니다. 그러나 훨씬 작은 이슬람 사원의 숭배자들은 종종 화장실을 이용해 술을 마셔야합니다. 전통적인 회교 사원에서는이 기능이 종종 안뜰 중앙에있는 독립적 인 건물로 정교합니다. 청결에 대한 이러한 욕구는 구두가 아닌 곳 어디에서나 신발을 신을 수없는 기도실로 확대됩니다. 따라서 신발을 넣을 수있는 진열대가있는 휴게실과 외투를 들고있는 선반은 이슬람교 사원들에게는 평범한 곳입니다.

현대적인 기능
현대 회교 교당은 회중들에게 다양한 편의 시설을 제공합니다. 모스크는 지역 사회에 호소해야하기 때문에 건강 클리닉에서부터 도서관, 체육관, 지역 사회 봉사에 이르기까지 추가 시설을 갖추고있을 수도 있습니다.

심볼
이슬람 종교의 다른 측면을 암시하기 위해 회교 교당의 건축물에서 특정 상징이 대표된다. 이러한 기능 기호 중 하나는 나선형입니다. 디자인과 미나 레츠에서 발견 된 “우주의 나선형”은 “시작이없고 끝이 없어”천국에 대한 언급입니다. 회교 사원에는 종종 꽃 무늬 또는 과일과 채소의 이미지가 있습니다. 이것들은 죽음 이후 낙원에 대한 암시입니다.

규칙과 예절
모스크는 이슬람 관습에 따라 무슬림이 하나님을 경배하는 데 초점을 맞춘 수많은 규칙을 제정한다. 기도실에서 신발을 허용하지 않는 것과 같은 몇 가지 규칙이 보편적이지만 모스크에서 회교 사원까지 다양한 방식으로 처리되고 시행되는 다른 많은 규칙이 있습니다.

기도 지도자
기도 지도자의 임명은 바람직하지만 항상 의무적 인 것은 아닙니다. 영원한기도 지도자 (이맘)는 정직하고 정직한 사람이어야하며 종교적으로 권위있는 사람이어야합니다. 정부가 건설하고 유지하는 회교 사원에서기도 지도자는 통치자에 의해 임명된다. 그러나 사립 회교 사원에서는 과반수가 투표함으로써 회중의 지명이 임명된다. 이슬람 법학의 Hanafi 학교에 따르면 모스크를 만든 개인은 이맘의 제목에 대해 더 강한 주장을하고 있지만이 견해는 다른 학교들과 공유되지 않는다.

기도의 리더쉽은기도 유형에 따라 일일기도 5 회, 금요일기도 또는 선택적인기도의 세 가지 범주로 나뉩니다. 이슬람 법학의 하나 피 (Hanafi)와 말리키 (Maliki) 학교에 따르면 금요일 봉사를위한기도 지도자의 임명은기도가 무효이기 때문에 필수적이다. 그러나 Shafi’i와 Hanbali 학교는 임명이 필요하지 않으며 교회가 교회에서 수행되는 한기도가 유효하다고 주장한다. 노예가 금요일기도를 이끌 수 있지만 이슬람 권위자들은 미성년자가 그 일을 할 수 있는지에 대해서는 의견이 다르다. 금요일기도를 인도하기 위해 임명 된 이맘은 5 가지 일일기도에서 인도 할 수 있습니다. 이슬람 학자들은 5 일간의 일간 서비스를 위해 임명 된 지도자에 동의하며 금요일 서비스도 이끌 수있다.

모든 무슬림 당국은 남자들 만이 남자들을 위해기도를 인도 할 것이라는 의견 일치를 갖고있다. 그럼에도 불구하고, 여성기도 지도자들은 모든 여성 모임 앞에서기도를 인도 할 수 있습니다.

청결
모든 사원에는 숭배자의 경험에서 필수적인 부분이므로 청결과 관련된 규칙이 있습니다. 기도하기 전에 이슬람교도들은 우두 (wudu)라고 알려진 식민지 처리 과정에서 스스로를 정화해야한다. 그러나기도의 의도없이 이슬람 사원의 기도실에 입장하는 사람들에게조차도 적용되는 규칙이 있습니다. 신발은 카펫이 깔린 기도실에서 입을 수 없습니다. 일부 모스크는기도에 헌신하지 않는 경우에도 시설의 다른 부분을 포함하도록이 규칙을 연장 할 것입니다. 성도들과 모스크 방문객들은 스스로 깨끗해야합니다. 마늘과 같이 냄새가 나는 음식을 먹은 후 모스크에 오는 것도 바람직하지 않습니다.

드레스
이슬람교는 그 지지자들이 겸손을 묘사하는 옷을 입을 것을 요구한다. 남자들은 몸의 형상을 드러내지 않는 느슨하고 깨끗한 옷을 입은 이슬람 사원에 오기로되어있다. 마찬가지로, 모스크의 여성들은 손목과 발목을 덮는 헐렁한 옷을 입고, 머리는 Ḥijāb (아랍어 : حجاب) 또는 다른 덮개로 덮는 것이 좋습니다. 많은 이슬람교도들은 민족적 배경에 관계없이 아랍 이슬람과 관련된 중동 의류를 모스크에서 특별 행사와 기도회에 착용합니다.

집중
회교 사원은 예배당이기 때문에 회교 사원 내의 사람들은기도하는 사람들을 존중해야합니다. 무례하다고 여겨지는 주제에 대한 토론뿐만 아니라 모스크 내에서 큰 소리로 말하면서 사람들이기도하는 곳에서는 금지되어 있습니다. 또한 무슬림 앞에서 걸어 다니거나 달리기도하는 것이 무례합니다. 이슬람 서예를 제외하고 모스크 내의 벽에는 아이템이 거의 없기 때문에기도의 이슬람교도들은 산만하지 않습니다. 이슬람교도들은기도 중에 그들 뒤에 서있는 사람들의 관심을 돌리지 않기 위해 이미지와 기호를 혼란스럽게하는 의상을 착용하는 것을 꺼린다. 많은 회교 사원에서 카펫이 달린기도 지역조차도 숭배자들이 집중할 수 있도록 돕는 디자인이 전혀 없습니다.

성별 분리
Qur’an에는 이슬람 사원의 공간 문제와 성별 분리에 관한 내용이 없습니다. 그러나 전통적인 규칙은 여성과 남성을 분리했습니다. 전통적 규칙에 따라 여성들은 남성들 뒤에서 행을 차지할 것을 가장 자주 듣는다. 부분적으로 이것은기도에 대한 전통적인 자세 (바닥에 무릎을 꿇고 땅을 향하여 나아가는 것)가 많은 여성들을 불편하게 드러내고 어떤 사람들을 산만하게 만드는 것처럼 실제적인 문제였습니다. 전통 주의자들은 무하마드가 여성이 모스크보다는 집에서기도하도록 선호한다고 주장하며, 무하마드가 “여성을위한 최고의 사원은 주택의 내부 부분”이라고 ḥadīth (아랍어 : حديث)라고 썼다. 여자는 무하마드가 시작한 이슬람 사원에 적극적으로 참여했다. 무하마드는 무슬림들에게 여성들이 모스크에 입장하는 것을 금지하지 말라고 말했다. 두 번째 수니파 칼리프 유마는 한 때 여성이 성희롱을 당하거나 남자들에 의해 폭행을 당할 우려가 있었기 때문에 여성이 밤에 모스크에 참석하는 것을 금지했기 때문에 집에서기도해야했습니다. 때로는 모스크의 특별한 부분이 여성들을 위해 철거되었습니다. 예를 들어, 870 년에 메카 총독은 여성들을위한 별도의 장소를 만들기 위해 기둥들 사이에 로프를 묶었습니다.

오늘날 많은 이슬람 사원이 여성들을 장벽이나 칸막이 또는 다른 방에 두게됩니다. 남과 동남 아시아의 회교 사원은 수세기 전에 부서가 세워 졌기 때문에 남녀를 분리 된 방에 배치했습니다. 거의 3 분의 2에 이르는 미국 회교 사원에서 여성들은 주된 기도실이 아닌 칸막이 나 별도의 지역에서기도합니다. 어떤 이슬람 사원은 공간 부족과 금요일 Jumu’ah와 같은 일부기도가 남성에게는 필수이지만 여성에게는 선택 사항이라는 사실 때문에 여성을 전혀 인정하지 않습니다. 여성과 어린이만을위한 섹션이 있지만, 메카의 그랜드 모스크 (Grand Mosque)는 폐지됩니다.

모스크의 비 무슬림
샤리아에 대한 대부분의 해석에 따르면, 비 무슬림은 사원과 그 안의 사람들을 존중한다는 조건하에 이슬람 사원에 들어가는 것이 허용된다. 반대 의견과 소수 의견은 이슬람 법학의 말리키 학교의 추종자들에 의해 제시되며, 이들은 어떤 상황에서도 비 무슬림이 회교 사원에 들어갈 수 없다고 주장한다.

코란은 이슬람교도가 아닌 이슬람 교도들, 특히 다신교도들에 대한 주제 인이 주제를 아홉 번째 장인 스 라 앳 – 타바 (Sura At-Tawba)의 두 구절로 이슬람 사원에서 다루고 있습니다.

아마드 이반 한발 (Ahmad ibn Hanbal)에 따르면,이 구절은 무슬림 시대의 편지에 이어져 왔는데 유대인과 기독교인은 유일신론 자라고 여겨져 여전히 성원 알 하람에게 허용되었다. 그러나, Umayyad caliph Umar II는 나중에 이슬람교도들이 이슬람교 사원에 들어오는 것을 금지했고, 그의 판결은 현재의 사우디 아라비아에서 실제로 남아있다. 오늘날, 비 무슬림이 모스크에 들어갈 수 있어야하는지에 대한 결정은 다양하다. 예외는 거의 없지만 아라비아 반도와 모로코의 회교 사원은 비 회교도에 입장 할 수 없습니다. 예를 들어, 카사 블랑카의 하산 II 모스크는 현재 모로코에서 무슬림들에게 공개 된 두 개의 모스크 중 하나입니다.

In modern-day Saudi Arabia, the Grand Mosque and all of Mecca are open only to Muslims. Likewise, the Al-Masjid al-Nabawi and the city of Medina that surrounds it are also off-limits to those who do not practice Islam. For mosques in other areas, it has most commonly been taken that non-Muslims may only enter mosques if granted permission to do so by Muslims and if they have a legitimate reason. All entrants regardless of religious affiliation are expected to respect the rules and decorum for mosques.

In certain times and places, non-Muslims were expected to behave a certain way in the vicinity of a mosque: in some Moroccan cities, Jews were required to remove their shoes when passing by a mosque; in 18th-century Egypt, Jews and Christians had to dismount before several mosques in veneration of their sanctity.

The association of the mosque with education remained one of its main characteristics throughout history, and the school became an indispensable appendage to the mosque. From the earliest days of Islam, the mosque was the center of the Muslim community, a place for prayer, meditation, religious instruction, political discussion, and a school. Anywhere Islam took hold, mosques were established; and basic religious and educational instruction began.