의태

미메시스는 모방, 표상, 모방, 모방, 수용성, 모호하지 않은 유사성, 닮은 행동, 표현의 행동 및 자아 제시와 같은 광범위한 의미를 지닌 비판적이고 철학적 인 용어입니다.

고대 그리스에서, 미 메시 스 (mimesis)는 특히 아름다움, 진리, 그리고 선을위한 모델로 이해 된 물리적 세계에 대한 대응과 함께 예술 작품의 창작을 지배하는 아이디어였습니다. 플라톤은 디 메지 시스 또는 내러티브로 모방이나 모방을 대조했다. 플라톤 이후, 미메시스의 의미는 결국 고대 그리스 사회에서 특별히 문학적 기능으로 옮겨 갔고, 그 사용은 여러 번 변경되어 재 해석되었다.

문학에있어서 리얼리즘의 한 형태로 알려져있는 가장 잘 알려진 현대 미학의 한 연구는 에리히 아우어 바흐의 <문학에있어서의 현실 표현>으로, 호머의 오디세이에서 세계가 대표되는 방식과, 그것이 성경에 나타나는 방식입니다. 이 두 가지 서양 서적에서 아우어 바흐는 서양 문학의 전체 역사에 대한 통일 된 표현 이론의 토대를 구축했다. 미술사에서, “mimesis”, “realism”과 “naturalism”은 사물의 시각적 인 모습을 정확하고 “환상적”으로 표현하기위한 용어로 종종 상호 교환 적으로 사용됩니다.

Mimesis는 Plato, Aristotle, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Erich Auerbach, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard 등 다양한 사상가들에 의해 이론화되었습니다. Nikolas Kompridis, 필립 Lacoue-Labarthe, 마이클 Taussig, Merlin Donald 및 Homi Bhabha.

고전적 정의

플라톤
플라톤과 아리스토텔레스는 모두 자연의 재현을 보았다. Plato는 Ion과 The Republic (책 II, III, X)에서 mimesis에 관해 썼습니다. Ion에서 그는시는 신의 광기 또는 영감의 예술이라고 말합니다. 시인은 주제 (532c)의 “예술”또는 “지식”(techne)을 소유하는 대신에이 신성한 광기의 대상이되기 때문에, 시인은 진실을 말하지 않습니다 (형식에 대한 플라톤의 설명이 특징입니다). 플라톤이 그랬듯이 진실 만이 철학자의 관심사입니다. 그 당시의 문화는 독서 독서로 구성되지 않았기 때문에 공연을 듣거나 연설자 (그리고 시인들)의 리사이틀이나 고전적인 비극적 행위자들에 의해 연기 되었기 때문에 플라톤은 연극이 아니었다 고 비판하면서 진리를 전하기에 충분합니다 (540c). 그는 배우 나 연사가 진실을 말하기보다는 수사학을 통해 청중을 설득 할 수 있다고 우려했다 (535b).

공화국 제 2 권에서 플라톤은 소크라테스와 그의 학생들 간의 대화를 설명한다. 소크라테스는 시가 진리를 성취 할 수 있다고 진지하게 여겨서는 안되며시를 듣는 우리는 유혹에 대항하여 경계해야한다고 경고합니다. 시인은 하나님에 대한 우리의 생각이 없습니다.

책 X에서이 책을 개발하면서 플라톤은 소크라테스의 세 침대에 대한 은유에 대해 이야기했다. 하나의 침대는 하나님이 만든 생각 (플라톤의 이상)으로 존재한다. 하나는 하나님의 생각을 모방하여 목수에 의해 만들어졌다. 하나는 예술가가 목수를 모방하여 만든 것입니다.

따라서 작가의 침대는 진실에서 두 번 제거됩니다. 복사기는 실제와 같이 사물의 작은 부분 만 만지며, 침대는 다양한 관점에서 다르게 나타날 수 있으며, 거울에서 비스듬히 또는 직접 보거나 다르게 보입니다. 그래서 화가 나 시인은 비록 목수 나 다른 일을 만드는 사람을 칠하거나 묘사 할지라도 목수 (예술가)의 예술을 전혀 알지 못하고 더 좋은 화가 또는 시인 일지라도 더 충실하게 예술 작품을 닮을 것입니다 그러나 목수가 침대를 만드는 현실은 모방자가 여전히 (하나님의 피조물에 대한) 진리를 성취하지 못할 것입니다.

호머의 시인들은 인간성을 향상시키고 교육하는 데 그치지 않고 공예가에 대한 지식을 소유하지 않으며 미덕에 대한 이미지와 반복적 인 이미지를 복제하는 모방 자일뿐 아니라 우수한 철학자의 방식대로 진리에 도달하지도 않습니다 .

아리스토텔레스
아리스토텔레스는 미메시스에 대한 플라톤의 저서와 마찬가지로, 미메시스를 자연의 완전성과 모방이라고 정의했다. 예술은 모방 일뿐만 아니라 수학적 아이디어와 대칭성을 사용하여 완벽하고 시간을 초월하며 대조되는 존재가되는 것을 추구합니다. 자연은 변화, 쇠퇴 및 순환으로 가득차 있지만 예술은 영원한 것과 자연 현상의 첫 번째 원인을 찾을 수도 있습니다. 아리스토텔레스는 자연 속에서 네 가지 원인에 대한 아이디어를 썼다. 공식적인 원인 인 첫 번째 것은 청사진이나 불멸의 아이디어와 같습니다. 두 번째 원인은 물질적 인 원인이나 어떤 것이 만들어 졌는지입니다. 세 번째 원인은 효율적인 원인, 즉 사물을 만드는 프로세스와 에이전트입니다. 넷째, 최종 원인은, telos로 알려진, 또는 목적과 목적의 끝입니다.

아리스토 텔레스의 시학은 종종이 플라톤의시 개념에 상응하는 것으로 언급됩니다. 시학 (Poetics)은 속임수에 관한 그의 논문이다. 아리스토텔레스는 문학에 반대하지 않았다. 그는 인간이 현실을 반영하고 표현하는 텍스트 (예술)를 만들려는 충동을 느끼면서, 인간이 모방 된 존재라고 말했다.

아리스토텔레스는 한편으로는 예술 작품과 다른 작품에서는 일정한 거리가 있어야한다고 생각했다. 우리는 그들이 우리에게 일어나지 않기 때문에 비극으로부터 지식과 위로를 얻습니다. 이 거리가 없으면 비극이 카타르시스를 일으킬 수 없습니다. 그러나 텍스트가 관객이 텍스트의 문자와 이벤트를 식별하게하는 것이 중요하며, 이러한 식별이 발생하지 않으면 관객으로서 우리를 건드리지 않습니다. 아리스토텔레스는 “시뮬레이션 된 표현”을 통해 우리가 무대에서 연기하는 것에 반응하여 캐릭터가 느끼는 것을 전달함으로써 극적인 롤 플레이의 모방적인 형태를 통해 이러한 방식으로 공감할 수 있다고 주장합니다. 무대에서 일어나고있는 것을 통해이 공감을 성취하기 위해 비극적 인 법안을 만드는 것은 극작가의 임무입니다.

간추려서, 카타르시스는 우리가 인식 할 수있는 것과 멀리있는 것을 보는 경우에만 성취 될 수 있습니다. 아리스토텔레스는 역사가 역사보다는 학습의 수단으로 더 흥미 롭다고 주장했다. 왜냐하면 역사는 일어난 특정 사실을 다루기 때문에 우연적이지만, 때로는 역사에 근거한 문학이 자리를 차지하거나해야 할 사건을 다룰 수 있기 때문이다. 일어났다.

아리스토텔레스는 드라마를 “행동의 모방”과 비극의 “높은 곳에서 낮은 곳으로 떨어지는”것으로 생각하여 이전보다 더 비극적 인 환경에서 덜 이상적인 상황으로 옮겨 갔다. 그는 비극적 인 인물을 평범한 인간보다 더 좋다고, 코미디의 인물은 더 나쁘다고 생각했다.

아리스토텔레스의 번역가이자 해설자 마이클 데이비스 (Michael Davis)는 다음과 같이 썼습니다.

“언뜻보기에, 미 메시 스 (mimesis)는 우리 세계의 평범한 특징이 어떤 과장에 의해 초점을 맞춰지는 현실성을 형상화 한 것으로 보입니다. 모방의 대상과 모방의 관계는 춤과 걷는 관계와 같은 것입니다. 모방은 항상 경험의 연속체에서 무언가를 선택하여 실제로 시작이나 끝이없는 것에 경계를 부여합니다. Mimêsis는 프레임 내에 포함 된 내용이 단순히 실제가 아니라는 사실을 발표하는 현실의 프레임을 포함합니다. 따라서 모방이 “진짜”가 될수록 사기성이 커집니다. ”

진영과 대조
또한 플라톤과 아리스토텔레스는 mimesis를 diegesis (그리스어 διήγησις)와 대조했습니다. Mimesis는 제정 된 직접 행동을 통해이를 알려주지 않고 보여줍니다. 그러나 Diegesis는 내레이터의 이야기를 말하고 있습니다. 저자는 행동을 간접적으로 서술하고 캐릭터의 마음과 감정에 무엇이 있는지 설명합니다. 내레이터는 특정 캐릭터로 말하거나 “보이지 않는 내레이터”또는 심지어 액션이나 등장 인물에 대한 설명 형식으로 위에서 말한 “모든 것을 아는 내레이터”일 수 있습니다.

그의 공화국 (기원전 373 년)의 제 3 권에서 플라톤은시의 스타일 (코미디, 비극, 서사시 및 서정시를 포함)을 검토합니다. 모든 유형은 내러티브 사건을 말하지만 다른 방법으로 말합니다. 그는 나레이션 또는보고 (디게이지)와 모방 또는 표현 (mimesis)을 구별합니다. 비극과 코미디, 그는 설명하기를 계속 전적으로 모방 형식이다; dithyramb는 전적으로 내러티브이다. 그들의 조합은 서사시에서 찾아 볼 수 있습니다. 보도하거나 서술 할 때, “시인은 자신의 사람에게서 말하고 있으며, 우리는 그가 다른 어느 하나라고 가정하지 않습니다.”; 모방 할 때 시인은 “목소리 나 제스쳐를 사용하여 자신을 다른 사람에게 동화시킨다”. 극적인 텍스트에서 시인은 절대로 직접 말하지 않습니다. 내러티브 텍스트에서 시인은 자신이나 자신을 말한다.

Aristotle은 그의시에서 아리스토텔레스에 대한 드라마, 플루트 음악, 거문 음악을 포함하는시의 종류는 매체에 따라, 대상에 따라, 모드 또는 방식에 따라 세 가지 방식으로 구별 될 수 있다고 주장합니다 ( 섹션 I); “매체가 동일하고 대상이 똑같은 경우, 시인은 나레이션을 통해 모방 할 수 있습니다.이 경우에는 호메로가 말한대로 다른 성격을 취하거나 자신의 사람에게서 변함없이 말할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그는 자신의 모든 것을 선물 할 수 있습니다 인물들은 우리 앞에 살면서 움직이고있다 “(섹션 III).

그들이 미묘함을 아주 다른 방식으로 생각하기는하지만, 플라톤과 아리스토텔레스의 공식에서 디게이지와의 관계는 동일합니다.

루 도ology에서 mimesis는 종종 표현 된 세계의 일관성과 게임 플레이의 요소에 대한 게임 내 합리화의 유용성을 나타 내기 위해 사용됩니다. 이 맥락에서, mimesis는 관련 등급을 가지고 있습니다. 자신의 퍼즐과 게임 메 커닉에 대한 설명을 제공하는 고도로 일관된 세계는 높은 수준의 mimesis를 표시한다고합니다. 이 사용법은 “Mimesis에 대한 범죄”에세이로 거슬러 올라갑니다.

디오니 시안 모조품
Dionysian imitatio는 기원전 1 세기에 그리스 저자 인 Dionysius of Halicarnassus에 의해 공식화 된 모조의 영향력있는 문학적 방법으로, 초기의 저자가 원문을 에뮬레이션하고, 수정하고, 재 작업하고 풍부하게하는 수사학 기법으로 생각했습니다.

Dionysius의 개념은 “다른 작가의 모방”대신에 “자연의 모방”에만 관심이 있었던 4 세기 BCE의 아리스토텔레스에 의해 공식화 된 mimesis의 개념에서 중요한 출발점을 차지했습니다. 라틴어 연설자들과 수사학자들은 디오니시우스의 문학적 방식을 모방하여 아리스토 텔레스의 무언가를 버렸다.

18 세기와 19 세기
Jean Le Rond d’ Alembert은 1751 년에 출판 된 간행물 (Discourse préliminaire)을 Denis Diderot가 이야기의 세 가닥 (memoria), 과학과 철학 (ratio), 상상력 또는 상상력에 관한 Encyclopedia Encyclopedia imaginatio). 상상력은 기존 사물 (자연)의 그림, 언어 및 음악 표현을 포함합니다.

d’ Alembert는 아리스토텔레스에게 다음과 같이 말합니다. “실제 경험으로 볼 때 슬프거나 폭풍우 같은 감정을 자극하는 것은 실제보다 모방적인 표현으로 더 유쾌한 것처럼 보입니다. 흥분을 즐겁게하지만 내부의 교란은 아닙니다. “결정적인 요소는 그러한 것들을 완벽하게 묘사하거나 표현할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면”이 영역에서 진리와 임의의 경계 자의는 어떤 범위를 남겨둔다. ” 진리의 문제와 관련하여 단점으로 인식 될 수있는 것은 똑같이 상상의 자유라고 칭찬받을 수 있습니다.

알렝 버그의 눈은 회화와 조각에서 현실과 가장 가깝습니다. 왜냐하면 그들 안에서 모든 다른 예술보다 모방은 표현 된 대상의 실제 형태에 가깝기 때문입니다. ” 그러나 나무, 관목 또는 동굴이 주택 건설을위한 원거리 모델로 작용하지 않는다면 건축은 결코 자연을 직접 모방하지 않지만 아키텍처는 결코 포함되지 않습니다. 그러나 d’ Alembert의 경우, 건축의 모방 적 능력은 자연의 “대칭적인 배열”(예 : ‘평행 배열’)의 예가된다. 자연의 모든 “아름다운 다양성”(Belle variété)에서 그가 어디에서나 관찰한다. 할 수있다. 둘째로, “조화되고 잘 들리는 단어”때문에 우리의 감각보다는 우리의 상상력에 더 많은 것을 말하는 시가 있습니다. 음악은 가시적 인 자연에서 탐지 가능한 것을 모방 한 모든 예술 중에서 가장 작기 때문에 마지막으로옵니다. “원래는 소리를 재현하기위한 음악 (대표자)은 점차 일종의 강의가되었습니다. 실제로는 개별적인 정서적 충동 또는 오히려 다양한 열정이 표현을 찾는 언어가되었습니다.” 그러나 Alembert는 좋은 음악은 항상 존재하는 (즉, 모든 영혼의 분위기보다) 무언가를 모방하고 그 자체로 살지 않는다고 주장합니다. 그는 “아무 것도 기술하지 않는 음악은 그대로 남아있다”고 주장했다. ( “Toute Musique qui ne peint rien n’est que du bruit.”) 눈에 보이는 자연에서 시연 할 수있는 것을 모방 한 것은 모든 예술 중에서 가장 작기 때문입니다. ”

음향을 재현하기 위해 원래 의도 된 음악은 점차적으로 일종의 강연이되었습니다. 실제로 개별적인 정서적 충동 또는 오히려 다양한 열정이 표현을 찾는 언어입니다. “Alembert는 그러나 좋은 음악 항상 존재하는 것 (즉, 모든 영혼의 기분)을 모방하고 그것 자체로는 살지 않는 어떤 것을 묘사합니다. “아무것도를 기술하지 않는 음악은 모두 소리가 나지 않습니다.”( “Toute Musique qui ne peint rien n’est “) 그것은 시각적으로 증명할 수있는 것을 모방 한 모든 예술 중에서 가장 작기 때문입니다. 원래 소리를 재현하려는 음악 (대표자)은 점차 일종의 강의가되었습니다. 개인적인 정서적 충동, 또는 오히려 그들의 다양한 열정은 그들의 표현을 찾는다. ”

그러나 Alembert는 좋은 음악은 항상 존재하는 (즉, 모든 영혼의 분위기보다) 무언가를 모방하고 그 자체로 살지 않는다고 주장합니다. 그는 “아무 것도 기술하지 않는 음악은 그대로 남아있다”고 주장했다. ( “Toute Musique qui peint rien n’est que du bruit.”)는 점차적으로 일종의 강의가되었습니다. 실제로는 개인의 정서적 충동 또는 오히려 그들의 다양한 열정이 표현을 찾는 언어입니다. 그러나 D’ Alembert는 좋은 음악은 항상 기존의 것 (즉, 모든 영혼의 기분)을 모방하고 스스로 살아 가지 않는다고 주장하며, “아무것도 말하지 않는 음악은 그대로 남아 있습니다.”( “Toute (D’ Alembert)는 점차 일종의 강연, 개인적인 정서적 충동 또는 오히려 그들의 다양한 열정이 그들의 표현을 발견하는 언어가되었다. “라고 D’ Alembert는 주장한다. 음악은 항상 존재하는 것 (즉, 모든 영혼의 분위기 위에)을 모방하고 당신 자신에 따라 살지 않습니다. 그는 “아무 것도 기술하지 않는 음악은 그대로 남아있다”고 주장했다. ( “Toute Musique qui ne peint rien n’est que du bruit.”)

그의 심판 비평에서 칸트는 자연을 지침으로 사용하는 미묘한 개념을 발전 시켰지 만 자연 주의적 미학을 목표로하지는 않습니다. 칸트 (Kant)는 모든 예술의 아름다움은 자연의 아름다움에 맞춰져야한다고 주장하지만, 그 속에는 무엇이든 들어 있지만 단순한 오브제 그림을 염두에두고 있습니다. 자연을 구체적인 모습 (예를 들어 특정 강 풍경의 형태)으로 묘사하는 것이 아니라 무한한 아름다움과 장대 한 웅장 함을 드러내는 자기 제작 실체로서의 능력으로 가져가는 것입니다. 이런 이유로 그는 아티스트를 자연과 비슷하게 설정할 수 있습니다. 외국의 규정에 복종하지 않고 자신의 법을 준수하기 만하면 압도적 인 무언가가 만들어집니다.

프랑스 고전 음악에서의 모방에 대한 요구가 개인의 독창성을 방해했기 때문에 18 세기 후반에 해방과 개별화의 길에 서 있었다. 그러므로 미메시스는 1800 년경에 점점 더 비난 받아 공감의 원칙으로 바뀌었다 (프리드리히 테오도르 비져를 중심으로).

이 의미에서, 공감은 대상이 주제에서 주제로 옮겨지는 한 모방적인 것입니다. 더 이상 모방 된 것이 아니라이 것을 고려할 때의 감정입니다. 나무를 나타내는 그림은 나무가 아니지만 나무를 보는 감각을 “재창조”할 수 있습니다. 관측 지점은 관찰 지점이 아니라 관측 지점입니다. 이것은 주관적 반영과 주관적 감정을 중심에 둔다.

19 세기의 공감의 원칙은 종종 리차드 바그너 (Richard Wagner)와 같은 프랑스 외부 성의 “독일”내면과 대조된다. 동시에 고정 관례로 프랑스 법원의 관세를위한 준비가 항상 중요한 역할을했습니다. 그러나이 공개적으로 표현 된 반 프랑스 감정의 뒤에는 귀족 계급의 모든 부르주아 계급에 숨겨져 있었다. “열정의 열정적 인 상태”(Wagner)의 주제에 대한 모방 적 근사는 협동 조합 (Wagner의 의미에서, Gesamtkunstwerk 참조)과 같은 부르주아 제도의 자기 이해에 중요한 역할을했다. “국가”또는 “사람들”의 자기 이해를 위해.

20 세기
20 세기 예술의 중요하지 않은 부분은 “모방 방지 효과”가 특징입니다. 그 이유는 여러 가지가 있습니다. 가장 중요한 것은 어떤 종류의 미적 규범을 피하거나 더 이상의 규칙과 형식에 복종하지 않겠다는 충고를 다뤄야 할 수도 있습니다. 모방 물은 자연적으로나 예술적으로 이상적인 것으로서, 종교적, 정치적, 사회적 재물과 미학적 모델이 과거에 있었으며, 항상 다양하고 변화된 미학 모델이 ​​새로 등장했습니다. 영향은 또한 일반적으로 자연의 모방과 동일시되는 한, 용어 mimesis의 명확한 단축에 기초한다. 그러나 그는 결코이 좁은 ​​의미를 소유하지 않았습니다. 실제로, 자연의 모방이 언급 된 곳에서,

그러나 더 넓은 의미에서, 모방 예술에 대한 비판은 예정된 것에 관련된 모든 종류의 표현에 대한 것이다. 이것은 현대 무용의 일부가 더 이상 행동을 묘사하지 않아서 평범한 이야기를 침묵의 방식으로 전달한다는 것을 의미합니다.하지만 그 무용은 무언가를 인식하지 못하고 무용 만하고 싶어합니다. 추상화에 이르는 과정에서 객관적이고 식별 가능한 모든 것을 남겨 두려는 시각 예술에 대해서도 마찬가지입니다. 언어 적 특성 때문에 항상 인식 능력과 관련이있는 문학에서도 다다 (Dada) 운동뿐 아니라 다른 실험적인 방향에서 누보 로마인 (Nouveau Romanand)에서도 현실 표현의 수단이 아닌 언어를 사용할 필요가있다 그러나 표현의 수단으로 수기가 생성됩니다. 그러나 이것은 법령에 의해 당신이 모방에 작별 인사를 할 수 있는지 아니면 혼자이고 이미 알려진 것에 관계가 없다고 믿는 환상이 아닌지 여부에 대한 질문을 제기합니다. 아무것도 보이지 않는 흰 벽이라 할지라도 순결이나 공허함에 대한 생각 일 수 있습니다. 참고 아무 것도 표현하거나 전혀 상징적으로 생각할 수있는 모든 수단을 동원하여 노력하더라도 세상에는 거의 아무것도 없다. 지금까지 이미지에서 제거 된 모든 예술에서 이미지, 비교, 유사성, 기억 및 생각이 떠오른다는 사실은 트랜스 픽스의 모방 특성을 완전히 벗어나는 것이 거의 불가능하다는 것을 증명합니다.

1946 년에 로마 제국의 에리히 아우르 바흐 (Erich Auerbach)는 “문학에서 제시된 현실”을 조사한 문학 작품 “Mimesis”를 출판했다.

테오도르 W. 아도르노
Adorno의 경우, 모방 물의 요소는 더 이상 표현 가능성을 지향하지 않는 현대 미술의 중심에 있습니다. 예술은 1970 년에 사후에 발표 된 미적 이론에 따라 “mimesis and construction”으로 구성되어있다. 현실과의 관계가 훨씬 더 성공적인 방식으로 병치 됨으로써 예술 작품은 전체의 일부가 종속 관계에 있지 않은 세계를 창조합니다. 이미 이런 식으로 위대한 예술은 아도르노의 관점에서 개인을 전체의 법칙에 희생시키는 현존하는 조건에 대한 비판을 증명합니다. 이것은 예술 작품이 아름답다는 것을 의미하지는 않습니다. 그들이 현실에서 끌어내는 자료에 관해서는, Adorno의 관점은 아름다운 것이 될 수 없다. 성공한 사람들은 그들의 형태에 의해서만 예술 작품을 디자인 할 수 있습니다. “근대성은 쇠퇴하고 소외된 사람들에 대한 mimesis를 통한 예술이다”라고 Adorno는 주장했다. 그래서 그의 생각이 찢어지고 불협화음을 전경으로 가져 오는 그런 예술을 중심으로 돌아가는 이유입니다. “예술은 세상에서 추악한 것을 비난하기 위해 무법자로 추악한 행동을해야한다”고 선언하면서 그는 자신이 예술의 자율성이 Adorno에 의해 옹호되었는지 여부를 자문해야한다는 명확한 임무를 가지고 있다고 주장했다. 진정한 자유가있다. 그리고 그녀를 위해 추악한 일을 할 필요가없는 사람이 되십시오.

Paul Ricœur
프랑스 철학자 폴 리슐르 (Paul Ricœur)는 1983 년에서 1985 년 사이에 출판 된 3 권으로 구성된 ‘시간과 이야기 (Time and Narrative)’에서 모든 종류의 이해를위한 모방의 근본 중요성에 중점을두고 있습니다. 수많은 문학적 예제를 사용하여 그는 개념 – 논리적 사고와는 달리 내러티브 만이 시간의 차원을 시각적으로 유형화 할 수있는 방법을 설명합니다. 육체적으로 그리고 철학적으로, 우리는 길고 넓은 시간의 현상을 토론 할 수 있지만, 우리는 소설을 읽을 때와 같이 시간을 구성하는 것을 그렇게 강하게 경험하지 않습니다. 우리가 시간을 찾으면 시간 자체의 경험을 만들어냅니다. Ricœur의 눈에는 무엇을 그가 예비 설정, 구성 및 재구성으로 특징 지우는 3 가지 모방 구성 요소에 속합니다. 전 모형은 우리가 가져 오는 근본적인 이해를 전제로하며 문학적 내러티브의 맥락을 두드리지 않습니다. 환경 설정은 이야기를 유기적이고 스스로 살아있는 전체로 구성하는 다양한 요소로 구성됩니다. Refigurativeagain은 읽은 것과 경험 한 것 사이에서 독자들에게 스스로를 개방하는 중간 세계를 목표로합니다. 문학적 구성이 서사적 구성이라는 의미에서 본질적인 가치를 지닌다면 그럼에도 불구하고 그것은 문명이 세계와 현실에 흉내낼 수 있다는 사실에서 항상 살아 간다. 동시에 이것은 현실 자체가 일종의 읽을 수있는 세계이며 책과 완전히 다른 방식으로 작동하는 문제가 아니라는 것을 의미합니다. 우리가 해석 할 수있는 자유로운 세계와 자아에는 아무것도 없습니다. 우리가 알고 있는지 여부에 관계없이 모든 것은 표지판, 기호, 언어 및 텍스트를 통해 이루어집니다. 현실과 문학이 균형을 이루고 다양한 해석을 할 수있는 한, 그들은 근본적으로 분리되어 있지 않습니다. 문학적 내러티브는 그 구성의 경험적인 삶과 다르다. 놀이와 상상력의 모든 자유가있는 Ricure의 눈에는 의미, 목적 및 확률에 대한 독자의 질문을 제기하지 않기 위해 내부 증거가 있어야한다. 반면에 독자는 원칙에 대한 끊임없는 질문이없는 소설에 자신을 몰입시키는 반면, 세계는 책 자체를 통해 “재구성”됩니다.

자크 데리다
자크 데리다 (Jacques Derrida)는 1967 년에 출판 된 그의 문법을 주장함으로써 리쾨르의 해석 학적 입장을 급진적으로 묘사합니다. 본문 밖의 부분은 없습니다 ( “il n’y a pas un-dehors-texte”). 순수한 광기와 같이 들릴지도 모르는 소리는 외계 언어 현상에 대한 언어 외적인 접근이 없으며 우리가 항상이 언어의 “외부”를 결정하는 설명 및 해석 패턴으로 나아 간다는 것을 의미합니다. 그것은 외부인으로서의 첫 번째 장소로,이를 대담한 구별의 구성 요소로 만듭니다.

따라서 데리다는 원형과 이미지, 존재와 출현, 자연과 문화, 1 차 및 2 차 현실 사이의 요소 서양 (플라톤) 구별을 떠나거나 분해한다. 그 언어와 존재는 서로 분리 될 수 없으며 Heidegger, Gadamer 및 Ricœur의 이름과 관련된 해석학의 이미 구속력있는 아이디어 중 하나입니다. 존재 론적 우선권을 부여하지 않고 언어 구조의 효율성으로 진단함으로써 데리다는 진품, 원본, 본격적인 자연의 모든 수단을 빼앗습니다. 우리가 자연으로 말하면, 우리는 단지 자연에 대해서 말하고 그것에 특정한 특성을 부여합니다. 우리가 어떤 것을 진정한 것이라고 판별 할 때, 그것은 우리가 어떤 성질을 가지고 있는지, 그리고 어떤 진정한 의미의 실제로 있습니다. 담론 적 구조가 남아 있습니다.

이 배경에서 mimesis는 더 이상 명세와 모방, 원형과 이미지, 원본과 사본, 실제 존재와 단순한 정신적 상상력의 이분법을 전제로하기 때문에 mimesis에 대해 더 이상 이야기 할 필요가 없다고 생각할 수도 있습니다. 그러한 존재 론적 이분법 내에서 미봉은 조상의 역할을 가지지 만, 이런 종류의 형이상학 후에는 그것이 해체 되었다면, 그것은 완전히 쓸모 없게되었다고 생각할 수도있다. 그러나 예술뿐만 아니라 모든 사고와 행동은 여전히 ​​모방 된 형태이며, 그것은 우리가 오래 전에 존재해온 수천 가지의 사상과 행동에 항상 배합되어 있기 때문입니다. 동시에, 생각, 담론과 행동 양식은 끊임없이 변화했으며, 실제와 진실, 원래과 진실을 말해 줄 수있는 사람은 아무도 없습니다. 이 사실을 알고 그것을 이상으로 전파한다고 생각하는 사람은 독단적 인 입장을 취하고 그것을 임의적으로 진리로 내걸 것을 받아들이 려하지 않습니다. 그러나 방향을 묘사하고 소유함으로써 의미하는 모든 규범적인 또는 다른 참조 점은 이미 불안정성을 나타내며, 텍스트 구성이 작동합니다. 이 의미에서 이미지는 원형에 대한 것이 아니라 다른 이미지에 대한 것이고 단어는 다른 언어의 진리를 나타내는 것이 아니라 다른 단어에만 적용됩니다.

고정 된 기초는 없지만, 전이 적 성격에 의해서만 살아가는 것에 대한 무한한 모방은 참고할 수 있습니다. 우리는 절대적이며 진정한 존재에 대한 접근을 제공하지 않는 유사점과 차이점의 끝없는 놀이 속에서 움직입니다.

르네 지라르
프랑스의 문학 학자이자 (종교) 철학자 르네 지라르 (René Girard)는 정신적, 사회 학적으로 매우 넓은 의미에서 미 메미 시스라는 용어를 사용합니다. 그는 “삼각형의 모방 욕망”에 대해 말하고 있는데, 그것은 A가 무언가를 원하기 때문에 (B) 이미 C가 그것을 원하기 때문입니다. 이 기본적인 모방 욕망은 우리를 위해 다른 사람이나 물건이 이미 다른 사람들이 원할 때 특히 매력적이된다는 사실에 분명합니다. 결과적으로, 모든 욕망은 우리가 다른 사람들에게 주목하고 우리 자신의 욕망을 자극하는 욕구에 기초합니다. 지라드의 눈에는이 메커니즘이 처음부터 우리의 모든 문화를 형성합니다.

이 이론을 통해 그는 문학적 모순 (mimeis)이라는 용어를 훨씬 넘어서서 그것을 포괄적 인 인류 학적 범주로 변형시킨다. 그는 질투와 부러움, 폭력의 등장을 그녀와 함께 설명합니다. 우리가 그것을 스스로 원하기 때문에 다른 사람들에게 바람직하다고 보이는 것은 논쟁의 대상이됩니다. 증오와 전쟁으로 끝날 수있는 갈등의 원인은 무엇입니까? 우리는 주로 공격적으로 행동하지 않습니다. 왜냐하면 우리가 이것과 저것을 결핍 시키거나 방해하기 때문입니다. 우리가 전쟁을 일으키는 경향이 있기 때문입니다.하지만 다른 모방의 욕망을 모방 할 수 없기 때문입니다. 사람이 먹고 마시는 것과 같은 필수품을 무시하면, 그가 원하는 것을 실제로 알지 못합니다. 그의 욕구와 욕구는 문화적으로 형성되어 있으며 다른 사람들이 바람직하다고 생각하거나 시간, 패션 또는 이데올로기를 필요로하는 것을 이상화시키는 것에 기초합니다. 그런 이상에 대한 모방적인 충당은 우리를 모방 자로 만든다. 이러한 의미에서, 사회적 잘못은 다른 사람들의 사고와 행동을 모방하는 끊임없는 사고와 행동으로 구성됩니다.

사무엘 테일러 콜리지
Mimesis 또는 모방은 Samuel Taylor Coleridge의 상상력 이론에 대한 중요한 개념이었습니다. Coleridge는 Plato, Aristotle, Philip Sidney의 모방과시에 대한 생각을 시작하여 다른 작가 대신 자연의 모방이라는 개념을 채택합니다. 초기의 사상가들과의 중도의 출발은 예술이 자연과 동일성을 달성하는 능력을 통해 본질의 단결을 드러내지 않는다는 그의 주장에있다. Coleridge 주장 :

시의 구성은 모방 예술 중 하나이다. 복사와는 반대로, 그 모방은 근본적으로 다른 곳으로의 SAME의 상호 작용이나 근본적으로 동일한 기지 전체의 다른 곳에서 이루어진다.

Coleridge는 복사에 대한 모방을 반대하며, 후자는 시가 실제 연설을 포착하여 자연을 복제해야한다는 William Wordsworth의 견해를 언급합니다. Coleridge는 본질의 단일성이 다른 물질 및 매체를 통해서 정확하게 드러났다고 주장한다. 따라서 모방은 자연 속에서 프로세스의 동일성을 보여줍니다.

루체 이리가 레
벨기에 페미니스트 인 루스 이리가 레 (Loce Irigaray)는이 용어를 사용하여 여성들이 자신에 대한 고정 관념을 모방하여 고정 관념을 보이고 훼손하는 저항의 한 형태를 묘사했다.

마이클 토스 시그
Mimesis and Alterity (1993)에서 인류학자인 Michael Taussig는 하나의 문화에 속한 사람들이 다른 문화와 자연을 받아들이는 방식을 연구한다. 그는 전설적인 부족 인 “백인 인디언”또는 쿠나가 과거에 그들이 직면 한 백인 사람들을 연상케하는 다양한 인물과 이미지를 어떻게 채택했는지 설명합니다 (그렇게하는 것을 인정하지 않고).

그러나 타우 식 (Taussig)은 백인의 이국적인 기술에 깊은 감명을 받아서 신의 지위로 키웠다는 점에서 쿠나 (Cuna)의 또 다른 문화를 줄이기위한 인류학을 비판한다. Taussig에게이 환원주의는 용의주하다. 따라서 그는 Mimesis와 Alterity의 양쪽에서 인류 학자 관점에서 가치를보고, 동시에 인류학적인 환원주의에서 살아있는 문화의 독립을 방어한다고 주장한다.

예술사
mimesis 개념의 적용은 정물화의 장르를 통해 광범위하게 개발되었는데, 화가는 모델의 탁월한 부동성에서 관객이 현실을 복제 할 수있는 능력을 높이는 이점을 발견했다. (loaded with fiction) and consequently under the effect of credibility.

In the nineteenth century, before the appearance of photography, this instrument was considered as the most satisfactory means of perfect imitation (objective) reality, according to laws of mechanics and optics, without the intervention of the hand of the artist. Through this mechanical conception of reality began the questioning of the function of painting, within the imitative function, as also began the analysis of the status of photography within art, as it is a technological means that opposes the work (manual) of the artist.

사회학
There are three types of approaches to mimesis: studying the route of images, texts and people between different spheres of activity (meme); pay attention to the complex relationship that is established between the copy and the model; or investigate models of interpretation, set design and representation.

The relationships between original and copy, the similarities and differences between reproductive practices help to capture the incidence of the terms we use to define cultures, societies or any of its aspects.

Although social creativity seems to be explained only by mimesis, the work of Jean-Noël Darde and Annie Gentès reveals the place currently occupied by the reflections in the structuring of the line followed by information and the impossibility of thinking about this information in terms of contract. of communication or perspectives. We need representation to materialize our practices, including intellectual ones. The creative or repressive possibilities of mimesis do not necessarily depend on the discursive intention of the actors. Christoph Wulf emphasizes this fact relying on the rituals and ceremonies of the social. The work of women in advertising (Simone Davis) or the public of museums (Roger Silverstone) are not seen and, nevertheless, they are fundamental to understand the way in which they can get to act;

Modern authors who have written on the subject are, among others, Erich Auerbach, Merlin Donald, Paul Ricoeur and René Girard.