Metamodernism은 postmodernism에서 나오고 그에 반응하는 철학, 미학과 문화에서의 제안 된 일련의 발전이다. 하나의 정의는 모더니즘과 포스트 모더니즘의 양 측면 간의 중재로서 메타 모더니즘을 특징 짓는다. 또 다른 비슷한 용어는 포스트 포스트 모더니즘이다.

용어의 기원과 본질
“Metamodernism : 간단한 소개”
2015 년에 그의 논문 “Metamodernism : A Introduction in Metamodernism”의 저자 중 한 명인 Metamodernism에 관한 Notes의 저자 인 Luke Turner는 “meta-“라는 접두사는 Plato metaxis라는 용어에서 유래한다고 주장한다. 두 가지 상반된 개념과 그 사용의 동시성. 저자는 새로운 개념의 출현을 1990 년대 초반 (기후 변화, 재정적 후퇴, 무력 분쟁의 증가)뿐만 아니라 소위 말하는 선포 이후 수많은 위기 및 변화와 관련시킨다. 역사의 끝.

이 기사에서 Turner는 탈주기, 아이러니, 양식, 상대주의, 허무주의와 같은 개념을 포함하는 포스트 모더니즘의 주요 특징을 설명합니다. 메타 모더니즘은 “모더니즘의 순진한 이데올로기 적 입장”으로 돌아 가지 않고 공통된 고전적 개념과 보편적 진리를 되살리고 현대주의와 포스트 모더니즘의 문화 측면에서 공허의 상태에있다. 따라서 터너에 따르면, 메타 모더니즘은 계몽 된 순진하고 실용적인 이상주의와 온건 한 광신주의를 결합하여 동시에 “아이러니와 성실, 건설 및 해체, 냉담과 매력”을 망설였다. 다른 말로하면, 메타 모더니즘의 생성은 일종의 모순 된 모순이며, 모순 된 것들을 조합 할 수있는 것처럼 보입니다.

메타 모더니즘 – 개념은 규범 적이 지 않지만 설명 적입니다. 예술에서의 메타 모더니즘의 예로서, Turner는 아케이드 파이어, Bill Callahan, Future Islands, Olafur Eliasson과 Wes Anderson과 Spike Johns가 감독 한 Peter Doig와 같은 예술가의 작품을 제공합니다. 그건 그렇고, 그의 기사 Turner의 표지가 영화 Wes Anderson “보름달 왕국”의 프레임을 사용하기 때문에. 또한이 기사에서 Turner는 “메타 모더니스트 선언문”(Metamodernist // Manifesto)을 언급하면서 “메타 모더니즘의 정신을 동시에 정의하고 지원하면서 동시에 논리적으로 일관성 있고 불합리하며 심각하고 실패 할 운명”이라고 설명했습니다 그러나 여전히 낙관적이며 희망으로 가득차있다 “고 말했다.

“메타 모더니즘에 대한 주석”
위에서 언급했듯이이 개념은 Timothyus Vermeulen과 Robin van den Akner의 에세이, Metamodernism에 대한 메모를 기반으로했습니다.

저자들은 포스트 모던 시대의 종말에 대해 이야기하고 다른 저자들에 의해 다음과 같이 두 가지 범주의 이유를 제시한다. 1) 재료 (기후 변화, 금융 위기, 테러 공격, 디지털 혁명); 2) 비 물질적 (시장에 의한 비판의 할당, 대중 문화로의 차이의 통합).

이 기사는 대부분의 포스트 모던 경향은 새로운 형태를 취하고 있으며, 가장 중요한 것은 새로운 의미로 “역사가 급하게 선언 된 후에도 계속된다”는 과학자들은 “역사의 종말”이라는 개념과 ” 긍정적 “,”헤겔의 이상주의. 메타 모더니즘 “은 모더니즘과 포스트 모던 비웃음, 희망과 우울, 단순함과 인식, 공감과 무관심, 단결과 복수, 온전 성과 분열, 선명도와 애매함 사이에서 진동한다. 개념적 모순.

metamodernism의 임명에, 과학자는 다음과 같이 말한다 :

메타 모더니즘은 현재의 경계를 쓸데없는 미래의 한계로 바꾼다. 익숙한 장소의 경계를 무한의 한계로 바꿉니다. 사실, 이것은 메타 모던 한 사람의 “운명”입니다. 끝없이 멀어지는 지평을 추구하는 것입니다.

학기의 역사
metamodernist라는 용어는 1975 년 Mas’ud Zavarzadeh가 1950 년대 중반 이후 미국 문학 서사에서 나타나고 있던 미학이나 태도의 집단을 묘사하기 위해 그것을 분리하여 사용한 1975 년에 나타났습니다.

1995 년 캐나다의 문학 이론가 인 Linda Hutcheon은 포스트 모더니즘 이후의 새로운 레이블이 필요하다고 말했습니다.

1999 년 Moyo Okayiji는 현대 아프리카 계 미국인 예술에 관한 메타 모던이라는 용어를 “모더니즘과 포스트 모더니즘의 연장과 도전”으로 정의했다. “초월, 분열, 전복, 우회, 도청 및 혼란, 도용 및 적절한 근대성과 포스트 모더니티. ”

2002 년, 가이 데이 븐 포트 (Gay Davenport)의 문학 작품을 분석 한 앙드레 푸라 라니 (Andre Furlani)는 메타 모더니즘을 “모더니즘을 통해 … 아직 끝나고 영원히 남아있다”는 심미로 정의했다. 메타 모더니즘과 모더니즘의 관계는 모더니스트 자신의 범위 나 관심 밖의 주제를 다루기 위해 모더니스트 방식과의 재결성에 대한 “경의를 초월하는 것”으로 보였다.

2007 년 Alexandra Dumitrescu는 메타 모더니즘을 부분적으로는 포스트 모더니즘의 출현과 부분적으로는 동시성으로 묘사했으며, “상호 연결과 지속적인 개정으로 만 현대 문화 및 문학의 본질을 파악할 가능성이 있다는 생각을지지했다. 현상. ”

메타 모더 니스트 선언
2011 년 Luke Turner는 자신의 웹 사이트 “Metamodernist Manifesto”(Metamodernist // Manifesto)에 간행했습니다. 그것은 8 개의 항목으로 구성되어 있습니다 :

우리는 변동이 자연스러운 세계 질서임을 인식합니다.
우리는 근대 주의적 이데올로기의 순진함과 불법적 인 아이의 냉소적 인 무관심의 세기에서 벗어나야한다.
이후 운동은 세계를 행동으로 이끄는 거대한 전기 기계의 맥동 극 역할을하는 정반대의 생각을 가진 위치 들간의 진동에 의해 수행되어야한다.
우리는 모든 움직임과 지각에 내재 된 한계와 그러한 한계를 넘어서는 시도의 무의미 함을 인식합니다. 시스템의 고유 한 불완전 성은 주어진 결과를 성취하고 그 과정을 철저하게 따르기 위해서가 아니라 오히려 숨겨진 외부면을 우발적으로 간접적으로 들여다 볼 기회를 위해서 가할 필요가있다. 우리가 우리의 임무를 수행한다면 그러한 한계가 극복 될 수있는 것처럼 실재가 풍부해질 것입니다.
모든 것들은 엔트로피의 차이가 최대가되는 상태로 돌이킬 수없는 실수로 포착됩니다. 예술적 창작은 이러한 차이점이나 공개로부터 기원 조건에서만 가능합니다. 그것의 정점에 차이의 직접적인 지각에 영향을 미친다. 예술의 역할은 극단적 인 존재를 밀어 냄으로써 자신의 역설적 인 야망에 대한 약속을 연구하는 것이다.
현재는 긴급 성 및 멸종의 이중 탄생의 증상입니다. 오늘날 우리는 노스탤지어와 미래파에 동등하게 주어진다. 새로운 기술은 여러 위치에서 이벤트를 동시에 인식하고 재생할 수 있습니다. 멸종의 신호를 보내는 것과는 거리가 먼이 신흥 네트워크는 역사의 민주화에 기여하며 장대 한 내러티브가 여기 저기에 방황 할 수있는 포크를 강조합니다.
시적 우아함을 위해 과학이 노력하는 것처럼 아티스트는 진실을 추구 할 수 있습니다. 모든 정보는 유효성에 관계없이 경험적 또는 경구 적 지식의 기초입니다. 우리는 과학적 – 시적인 종합을 받아 들여야하며 마법의 사실주의에 대한 순전 한 정보를 제공해야합니다. 오류는 의미를 발생시킵니다.
우리는 이데올로기 적 원칙에 제약받지 않고 실용 주의적 낭만주의를 제공합니다. 따라서 메타 모더니즘은 다양하고도 애매한 지평선의 다양성을 찾아 아이러니와 성실, 평범함과 인식, 상대주의와 진리, 낙관주의와 의심 사이의 변화 가능한 국가로 정의되어야한다. 우리는 앞으로 나아가 야하고 망설여 야합니다!.

Vermeulen 및 van den Akker
2010 년, 문화 이론가 인 Timotheus Vermeulen과 Robin van den Akker는 post-postmodernism 토론에 개입 한 것으로서 metamodernism을 제안했습니다. 그들의 수필 Metamodernism에 메모에서 그들은 2000 년대가 1980 년대와 1990 년대의 포스트 모던 적 사고 방식을 몰수하지 않은 전형적으로 현대적인 직책의 복귀로 특징 지어 졌다고 주장했다. 그들에 따르면, 메타 모더니즘 감각은 “기후 변화, 금융 위기, 정치적 불안정 및 디지털 혁명과 같은 최근의 세계적 사건에 대한 문화적 반응의 특징 인”정보에 입각 한 naivety, 실용 주의적 이상주의로 간주 될 수있다. 그들은 “포스트 모더니즘의 상대주의, 아이러니, 패러데이의 문화”는 끝났고, 포용, 영향, 스토리 텔링을 강조한 포스트 이데올로기 적 조건으로 대체되었다고 주장했다.

접두어 “메타”는 반사 자세 나 반복적 인 반란이 아니라 플라톤의 은하계를 가리킨다. 플라톤의 은하계 (metaxy)는 반대 극뿐만 아니라 그것들 사이의 움직임을 나타낸다. Vermeulen과 van den Akker는 메타 모더니즘을 모더니즘과 포스트 모더니즘 사이에서 진동하는 “감각의 구조”로 묘사했다. “진자는 무수한 극 사이를왔다 갔다한다”. ART 뉴스에 쓴 Kim Levin의 말에 따르면,이 발진은 희망과 우울, 성실함과 아이러니, 감정과 무관심, 개인적, 정치적, 기술과 기술뿐만 아니라 의심을 받아 들여야합니다. ” 버뮤 멘 (Vermeulen)에 따르면 메타 모던 세대에게있어서 “웅장한 서사는 문제가되는만큼 필요한 것이고, 희망은 단순히 불신할만한 것이 아니라 조롱받을만한 것만은 아닌 것”이라고 말했다.

Vermeulen은 다음과 같이 주장합니다. “메타 모더니즘은 철학이 아닙니다. 즉 폐쇄 된 온톨로지를 의미합니다. 이것은 일반적인 언어에서의 시도이거나 … 일종의 공개 소스 문서로서 정치적으로 우리 주변에서 일어나는 일을 상황에 맞게 설명하고 설명 할 수 있습니다. 경제만큼이나 경제. ” 낭만주의 감각의 반환은 Herzog & de Meuron의 건축술에있는 Vermeulen와 van den Akker, 그리고 Bas Jan Ader, Peter Doig, Olafur Eliasson, Kaye와 같은 예술가의 작품에서 관찰 된 메타 모더니즘의 주요 특징으로 자리 잡았습니다 Donachie, Charles Avery, Ragnar Kjartansson이 있습니다.

메타 모더 니스트 선언
2011 년에 루크 터너 (Luke Turner)는 메타 모더니스트 선언문을 “메타 모던 정신을 동시에 정의하고 구현하는 운동”으로서 “위기에 처한 순간에 대한 낭만적 인 반응”이라고 표현했습니다. 이 선언문은 “진동이 세계의 자연 질서가 될 것”이라고 인정하고 “근대 이데올로기의 순진함의 세기와 그 반항적 인 자식의 냉소적 인 불성실로 인한 관성”을 종식시킬 것을 촉구했다. 그 대신, 터너는 메타 모더니즘을 “아이러니와 성실, 평범함과 지식, 상대주의와 진리, 낙관과 의심 사이의 수은 상태”라고 제안했고, “이질적이고 도피 할 수없는 여러 가지 지평선을 추구하면서”결론을 내렸다. 진동! ”

이 선언문은 LaBeouf, Rönkkö & Turner의 협업 예술 관행의 기초를 형성했으며, 시아 LaBeouf가 2014 년 초에 텍스트를 읽은 Turner에게 도달 한 후, 연결, 공감, 커뮤니티를 탐구하는 일련의 메타 성능 프로젝트에 착수했다. 디지털 및 물리적 플랫폼.

문화적 수용
2011 년 11 월 뉴욕의 미술관 (Museum of Art and Design)은 Vermeulen과 van den Akker가 Pilvi Takala, Guido van der Werve, Benjamin Martin의 작품을 다루는 No More Modern : Metamodernism에 관한 노트를 기획 한 데서 그 영향을 인정했습니다. , 그리고 Mariechen Danz.

2012 년 3 월, 베를린의 Galerie Tanja Wagner는 Vermeulen과 van den Akker와의 협업을 통해 Metamodernism에 대해 토론했습니다. 유럽에서 metamodernism의 개념을 중심으로 첫 번째 전시회로 선정되었습니다. 이 공연은 Ulf Aminde, Yael Bartana, Monica Bonvicini, Mariechen Danz, Annabel Daou, Paula Doepfner, Olafur Eliasson, Mona Hatoum, Andy Holden, Sejla Kameric, Ragnar Kjartansson, Kris Lemsalu, Issa Sant, David Thorpe, Angelika J Trojnarski, Luke Turner, Nastja Rönkkö.

웨스 앤더슨, 미셸 곤디, 스파이크 존즈, 미란다 7 월, 찰리 카프만의 작품을 “새로운 성실”을 구축하고 감각의 메타 모던 구조를 구현하는 것으로 묘사 한 영화 학자 인 제임스 맥도웰은 “기발한”영화 감성을 형성하면서 “아이러니 한 분리와 성실한 교전”을 균형 잡히면서

American Book Review의 2013 호에는 메타 모더니즘에 전념했으며 로베르토 볼라뇨, 데이브 에거스, 조나단 프란 젠, 무라카미 하루키, 자디 스미스, 데이비드 포스터 월러스 등 메타 폼 디자이너로서의 저자를 식별하는 일련의 에세이가 포함되었습니다. 문학 학자 David James와 Urmila Seshagiri는 PMLA의 2014 년 기사에서 “metamodernist writing은 Tom McCarthy와 같은 21 세기 작가를 토론하면서 초기 문화적 순간의 미학적 특권을 통합하고 재 활성화하고 복잡하게 만든다”고 주장했다.

아트 펄스 (ArtPulse)의 스티븐 크 누덴 (Stephen Knudsen) 교수는 메타 숙달론은 “poststructuralist의 주체성에 대한 동조성과 자기 Lyotard의 모든 것을 놀랍게도 짜증나게 만드는 가능성을 가능하게한다. 그러나 여전히 진정한 주인공과 창작자를 장려하고, 모더니즘의 미덕에 대한 것 “이라고 말했다.

2014 년 5 월, 컨트리 뮤직 아티스트 Sturgill Simpson은 CMT에 자신의 앨범 Metamodern Sounds Country Music이 부분적으로 Hethington Post 블로그의 메타 모더니즘에 대해 쓴 세스 애 브람슨 (Seth Abramson)의 에세이에 영감을 받았다고 말했습니다. Simpson은 “기술이 전례없이 빠르게 움직이고 있음에도 불구하고 모두에게 향수에 집착하고있는 Abramson 집”이라고 말했습니다. J.T.에 따르면 Welsch, “Abramson은 ‘메타’접두어가 모더니즘과 포스트 모더니즘의 양극화 된 지적 유산의 부담을 초월하는 수단이라고 본다.

문학 소설에서 메타 모더니즘에 관한 2017 년 에세이에서 파비오 비토리니 (Fabio Vittorini)는 1980 년대 후반부터 근대의 모방 전략이 포스트 모던의 메타 문학적 전략과 결합되어 “순진한 사람들 사이의 진자와 같은 움직임” 전자의 광신 주의적 이상주의와 후자의 회의주의 및 / 또는 냉담한 실용주의. ”

“Metamodernism”개념 비판
메타 모더니즘의 개념이 최근에 등장한 사실과 관련하여, 대부분의 발언은 비판하지 않고, 그것을 대체 할 포스트 모던 시대의 현상을 분석하려는 시도로 축소되었다.

드미트리 비 코프
작가이자 기자 인 드미트리 비 코프 (Dmitry Bykov)는 시인 일리아 코르 밀 테세 (Ilya Kormiltsev)의 설명을 인용하면서 “포스트 모던적인 아이러니를 극복하고 새로운 진지함을 찾는 일은 앞으로 수십 년 동안의 과제이며 신 낭만주의의 도움으로 해결 될 것” 새로운 고풍. ”

Bulls의 현상과 관련하여 다음과 같이 말합니다.

Metamodernism은 또 다른 방법입니다. 그것은 더 복잡한 모더니즘과 같습니다. 모더니즘으로의 복귀 – 나는 인위적으로 방해 받았고, 1920 년대에 인위적으로 중단되었습니다 – 대중 사회에서 모더니즘으로 돌아 왔습니다. 메타 모더니즘의 주인공은 [조나단] 프란 젠과 물론, 내가 가장 좋아하는 데이비드 포스터 월리스 다. 물론 아이러니가 있지만, 일반적으로 이것은 삶에 심각하고 심지어 비극적 인 태도입니다. 끝없는 복잡성, 복잡성; 나레이션의 네트워크 구조; 시간의 자유로운 항법; neoromanticheskie 설치, 즉, 외딴 영웅의 완벽 함을 설치하고 군중에서 멀어지면서 어떤 반역을 일으킬 수 있습니다. 이것은 흥미로운 개념입니다. 나는 일반적으로 메타 모더니즘, 즉 새로운 똑똑하고 대략적으로 말하기 위해. 포스트 모더니즘 시대를 가능한 한 빨리 끝내기 바란다. 네, 그리고 그것입니다.

올렉 미트로 센코프
과학자 인 철학 박사 Oleg Mitroshenkov는 메타 모더니즘 개념의 네 가지 구성 요소를 골라 낸다.

가상 세계가 현실을 대체 할 때 사회적 상호 작용의 공간을 가상화하여 당국과 언론의 부분과 개인의 측면에서 대중 의식을 조작하는 새로운 기회가 발생합니다.
사회적 상호 작용에 매력적이며 네트워크 공간의 사용자가 만들고 다른 사람들이 수정 한 테크노 이미지를 만듭니다. 결과적으로 모든 사람들이 사회 행동의 공동 저자이자 주체가되며, “집단 지성”의 열매 인 대상 자체는 저자와 독립적으로 산다.
글로벌 공간 내에서 사회적 유일성이 강조되는 세계화의 맥락에서 “세계화”(글로벌 + 로컬) 공동체 : 따라서 모든 국가는 세계화 공간에 있으며 엄격하게 국가 사회는 자신의 문화와 정체성을 유지합니다.
Transsexualism, 또는 명백한, 전통적인 가치에 반환.
Mitroshenkov는 또한 대량 살인 현상을 간략히 검토합니다. 그의 말에 따르면 “오늘날 대량의 사람은 권위주의가 아니라 권위 주의적 인 인간 활동의 모든 영역에서 능동적으로 지배적이다 :

권위는 그 사람에게 존경심을 준다. 권위주의는 (헛된) 존중을 요구한다. 개성이 깊어집니다. 매스 맨은 표면 위에서 미끄러 져 첫 번째로 태어난 생각을 발견하고 진리를 취합니다. 당국은 추가 장식 (상, 제목, 경건)을 필요로하지 않습니다. 권위주의는 그들 없이는 할 수 없다. 권위는 열려 있고 진실하다 (그러므로 권위이다); 권위주의는 비밀스럽고 흥미로운 것입니다. 권위있는 사람은 규칙보다 위의 원칙을두고 실제 성과는 지위보다 높습니다. 권위 주의적 – 정 반대. 결과적으로, 대량 살상 무기에 대한 위선에 대한 성향은 현대 세계에서 개방성과 성실성, 그리고 필요성과 책임에 대한 자유 로움을 극복 해 왔지만, 완전히 제거 할 수는 없지만 완전히 제거 할 수는 없습니다.
여기서 그는 메타 모더니즘의 개념을 비판하지는 않지만 대량의 인물 현상의 전개를 분석합니다. 그러나 메타 모더니즘 시대는 거대한 인간의 본질에 대한 긍정적 인 발전에 기여할 수있다.

동시에, 대중의 본성은 자신의 극복 가능성을 가지고있다. 포스트 포스트 모더니즘으로의 이행은 여기에서 논의 된 근대 및 포스트 모더니즘 사회의 몇 가지 다른 문제의 성공적인 해결을위한 희망을 남긴다. 그리고 이러한 모든 과정들이 자치뿐만 아니라 직접 통제 된 사회에서 이루어지기 때문에 (다른 나라에서는 다양한 정도와 효율성으로), 이러한 요소들을 서로 연결시키지 않는 것이 이론적 인 생략 일 것입니다.

마이클 엡스타인
2001 년 이전에, “Znamya”잡지는 철학자, 문화 학자 및 문학 비평가 인 Mikhail Epstein “De’but de sieсle, 또는 신세기의 Post-to-Proto-Manifesto”에 의해 기사를 발표했다. 끝 “접미사”를 가진 신기원의 끝과 접두어 “proto-“- 프로테옴을 가진 새로운 용어를 소개한다. 새로운 시대의 본질은 “사고 기계의 창조, 원자와 양자의 의미있는 물리적 영역, 모든 실존 ​​적 과정을 속도에 가져 오는 데있어서 두뇌와 우주의 융합” 생각.” 그는 기원과 소위라는 문화적 복귀에 관해서 이야기하지 않습니다. 포스트 모더니즘 시대의 대중을 대체하는 “급진적 인 개방성”, 과거의 개념에 대한 반대. 그러나 그것은 새로운 시대의 기술적 측면에 대해 말하고 있으며,

블라디미르 에실 레프
1998 년 Ivano-Frankivsk의 작가 인 Vladimir Eshkilev는 유리 Andrukhovich와 Oleg Gutsulyak과 함께 “Crimean Club”Igor Sid와 함께 “Demiurge의 귀환 : 실제 문학의 소규모 백과 사전”프로젝트를 수행했습니다 (Pleroma, 1998). , 3 호, 잡지 “Ї”의 웹 사이트에 게재). 그는 포스트 모더니즘의 대안으로 메타 모더 니스트 (metamodernist) 방식 인 “미묘한 차이 (nuanced demiurgy)”를 제안했다. 저자가 특정 세계를 건설함으로써 문학 작품의 줄거리, 개념 및 담론 적 공간을 결정할 때, 예술적 창조의 방식이있는 “판타지”또는 “탐정”의 장르와 같은 서술 텍스트에서 실현됩니다. 이 본문의 공간에서 기적의 효과는 본질적이거나 비 멸종 된 초자연적이거나 불가능한 세계, 문자 또는 독자가 어느 정도 가까운 관계에있는 생물 또는 대상을 포함합니다. 작가이자 예술가는 영감받은 “중재자”로서 이상적인 세계의 이미지를 추출하고 경험적으로 영속적 인 이미지를 보존합니다. 이것은 F. 니체가 삶의 가치를 창출하여 이미지를 존재의 이미지로 성장시키고 세상을 변화시키려는 근대 주의적 매력을 실현합니다. 세상에 평화를 창조 할뿐만 아니라 다른 사람들에게도 평화를 가져다 줄 것입니다. Borkhesov의 이야기 “Troll, Ukbar, Orbis Tercius”의 유형 인 “미묘한 데미지르지 (nuanced demiurgy)”의 도움으로 비현실적 인 것처럼 보일 것입니다. “판타지”의 세계는 현실로 흡수되어 변합니다. 인간은 새로운 차원에 아직 동의하지 않았지만, 어떤면에서 – 그리고 결국에는 “세계의 장미”의 세계를 생각할 것을 제안 받았다. “매트릭스”, “스페이스 워즈”, “스타 크루저 갤럭시”, “세일 런덤”, “반지의 제왕”또는 “형제 / 형제 2″그리고 “우리는 미래에서 / 우리는 미래 2에서”가 진짜가됩니다 세계 – 그것의 “삶의 가치”는 존재의 이미지로 자라나고, 다른 사람들을위한 현실로 만들고, 존재하지 않는 우주적 투쟁에 들어간다. “미묘한 차이”의 메타 모더니즘은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 큰 여행, 큰 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 것입니다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일러프 (Bradimir Yeshilev)가 쓴 것처럼, “세계의 장미들”, “매트릭스”, “우주 전쟁”, “스타 크루저 갤럭시”, “세일 런덤”, “반지의 제왕”또는 ” 형제 / 형제 2 “와”우리는 미래에서 왔습니다 / 우리는 미래 2에서 “입니다 – 그의”삶의 가치 “는 존재의 이미지로 성장하고, 다른 이들에게 현실이되고, 존재하지 않는 우주적 투쟁에 들어갑니다. “미묘한 차이”의 메타 모더니즘은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 큰 여행, 큰 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 것입니다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일러프 (Bradimir Yeshilev)가 쓴 것처럼, “세계의 장미들”, “매트릭스”, “우주 전쟁”, “스타 크루저 갤럭시”, “세일 런덤”, “반지의 제왕”또는 ” 형제 / 형제 2 “와”우리는 미래에서 왔습니다 / 우리는 미래 2에서 “입니다 – 그의”삶의 가치 “는 존재의 이미지로 성장하고, 다른 이들에게 현실이되고, 존재하지 않는 우주적 투쟁에 들어갑니다. “미묘한 차이”의 메타 모더니즘은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 큰 여행, 큰 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 것입니다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일레프 (Bradimir Yeshilev)가 “반지의 제왕”이나 “형제 / 형제 2”, “우리는 미래에서 / 우리는 미래에서”2라고 쓰고있는 것처럼,이 “반역 주의적”은 현실 세계가됩니다 – 그의 “삶 가치 “는 존재의 이미지로 성장하고, 다른 사람들을 위해 그를 현실로 만들고, 존재하지 않는 우주적 투쟁에 들어간다. “미묘한 차이”의 메타 모더니즘은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 큰 여행, 큰 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 것입니다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일레프 (Bradimir Yeshilev)가 “반지의 제왕”이나 “형제 / 형제 2”, “우리는 미래에서 / 우리는 미래에서”2라고 쓰고있는 것처럼,이 “반역 주의적”은 현실 세계가됩니다 – 그의 “삶 가치 “는 존재의 이미지로 성장하고, 다른 사람들을 위해 그를 현실로 만들고, 존재하지 않는 우주적 투쟁에 들어간다. “미묘한 차이”의 메타 모더니즘은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 큰 여행, 큰 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 것입니다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일레프 (Vladimir Yeshilev)가 쓴 것처럼,이 “반역 주의적”(demiurgy)은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 위대한 여행, 위대한 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 점에서 “미묘한 차이”의 메타 모더니즘이다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 예일레프 (Vladimir Yeshilev)가 쓴 것처럼,이 “반역 주의적”(demiurgy)은 포스트 모더니즘에 의해 굴욕당한 위대한 영웅, 위대한 여행, 위대한 위험, 큰 목표 등과 같은 펑터를 반환한다는 점에서 “미묘한 차이”의 메타 모더니즘이다. 즉, 영웅이 “위대한 만남”을위한 모험을 찾는 방법에 대해 “첫 틀”에 호소합니다. 블라디미르 Yeshilev이 쓴 것처럼,이 “demiurgy”

코스모컬 코디네이션, 선형 연대기의 시작 부분에 “황금 시대”, 그리고 마지막에 심판의 날을 … 판타지는 Nietzschean amor fati, “운명의 미소”- 기적의 존재의 약속 “을 복원합니다. “이 회복을 통해 포레스트리스의 기풍을 되살려 놓았습니다. 아이러니 한 묘지 석판 아래에서 포스트 모던 시대에 묻혀있었습니다.”

따라서 포스트 모더니즘은 공식 언어학과 이데올로기 적 공리라는 두 가지 유형의 관용을 주장하지만 메타 모더니즘의 붕괴는 위대한 영웅, 여행, 모험과 승리로 “위대한 전통”의 충성심 인 “크레도”를 가정합니다. 그리고 대량 문화의 특정 단계에서,이 demiurgy의 관행은 “효과가있다”. 결국, 고대 시대에 그리스인들이 극장에서 “소대적으로”청산되고, 신화 적 행위의 충돌을보고, 콜로세움의 로마인들이 코스모그 랄 (cosmogonic) 검투 전투를 지켜 보았다면 현대인은 그러한 장면을 텔레비전이었습니다 신화의 주제가 현대 문명의 원형에 의해 연주되는 “비누 / 우주 오페라”와 “정치적 토크쇼”가있는 곳 – 선의, 이블, 무적의 영웅, 갤런트 나이트, 반역자 – 사랑하는 사람, 충실한 친구,

그러나이 개념을 상기하면서 Y. Kagramanov는 시간이 지남에 따라 “demiurgic practice”는 “특유의 존재의 관성”에 대한 대립에 맞설 수 없다고 경고했다.