“magnumence”라는 단어는 라틴어 “magnum facere”에서 유래했습니다. 이것은 훌륭한 것을한다는 것을 의미합니다. 라틴어 단어는 그리스어 “megaloprépeia”에 그려져 있습니다. 이 명사는 그 상황에 잘 어울리는 멋진 일을한다는 의미를 전달합니다. 웅장 함은 고대의 고대부터 서양 문화에 뿌리를 둔 철학적, 미학적, 사회 경제적 개념입니다. 용기, 용기, 탁월함, 명예, 관대함, 고귀한 생활 방식의 훌륭함을 중요시합니다.
고 대 고대의 웅장 함
플라톤
플라톤은 웅장 함의 개념에 대한 최초의 철학적 해석을 제시했다. 그는 megalopsychía (magnanence)와 megaloprépeia (magnificence)를 분리했다. 이것은 고대 그리스어에서 동의어였던 것이다.
웅장 함은 공화국의 다섯 번째와 여섯 번째 책에 제시된 바와 같이 철학자 – 왕에 대한 플라톤의 개념에서 특별한 품질이다. 철학적이며 교육적인 기질을 가진 사람들 만 선과 악의 차이를 이해합니다. 철학자는 훌륭하고 은혜 롭고 진리, 정의, 용기, 절제의 친구이며 훌륭한 기억을 가지고 쉽게 배울 수 있습니다 (487 a2-8). 나이와 교육에 의해 완성 될 때이 장려 한 존재는 국가가 위임되어야하는 사람의 유형입니다.
헤로도투스와 제논 폰
역사가 인 헤로도투스 (Herodotus)와 제 노폰 (Xenophon)은 웅장한 사회 경제적 해석을 제안했습니다. 그들은이 용어를 공공 사업이나 공동체의 필요를 지원하기위한 사적인 돈과 재산의 기부를 기술하기 위해 사용했다. 고대 그리스와 중동의 사회에서 이것은 광범위한 관습이었다. 공공 지위를 가진 부유 한 시민들은 지역 사회에서 중요한 것으로 여겨지는 광범위한 활동을 위해 자신의 돈을 사용할 것으로 예상되었습니다.
역사에서 헤로도투스는 폴리 크라 테스 (Polycrates, 3, 123, 1)와 같은 다양한 장엄한 예를 보여줍니다. 스키 타이 인들의 여신 퀴 베레 (Cybele)의 장엄한 축제 (4, 7, 3); 페르시아인에게 Amyntas가 초대하여 우정의 표시와 관대함으로 그에게 즐거움을 선사합니다 (5, 18). Clisthenes는 딸의 구혼자를 호의적으로 대할 때 호화로운 치료를받습니다 (6, 128).
그의 논문에서 Oenonomicus는 부와 사회적 의무의 의미 안에서 웅장 함을 소개합니다. 영원한 현상 (폴 비인 (Paul Veyne)에 의해 개괄 됨)을 유지하면서 부유 한 시민들은 요새화, 전쟁 보트, 사원 또는 원형 경기장과 같은 온갖 종류의 공공 공사를 짓는 것과 같이 값 비싼 많은 희생을 제공해야한다. 군대에 모든 장비를 공급하고 필요한 장비를 제공합니다. 엔터테인먼트 및 쇼 제공; 저명한 외국인 손님을 맞이하고 호화로운 환대로 그들을 환대합니다. 심지어 동료 시민들도 모든 종류의 좋은 것들로 그들에게 묶여 있어야합니다. 웅장 함은 자유주의, 높은 생활 방식, 그리고 부와 연결됩니다. 대화에서 소크라테스는 Critobulus가 풍요로운 시민으로서 그의 명성에 부응하기 위해 훌륭하다고 말했습니다. 이러한 모든 행위는 부유 한 시민과 도시 전역에 공표합니다. Xenophon은 여성에게 웅장 함을 선사합니다. 예를 들어, Zenis의 Aeolis 주지사 인 Mania는 페르시아인이 Pharnabazus를 새로운 정부 간부로 임명하도록 설득했을뿐만 아니라 군대, 정치 및 경제 업무에 뛰어 났으며 필요할 때마다 절대로 부족하지 않았습니다 ( Hellenica, III, 10-13).
아리스토텔레스
그의 Eudemian Ethics와 Nicomachean Ethics에서 Aristotle은 다음 세기 동안 광범위한 영향을 미친 웅장 함에 대한 철학적, 윤리적, 심미적 인 해석을 제시합니다.
Nicomachean 윤리의 네 번째 책에서, 웅장 함은 돈과 관련된 윤리적 미덕으로 묘사됩니다 : “규모의 규모가 큰 것은 적절한 지출”(IV, 2, 1122a 23). 그러나 아리스토텔레스는 지출의 유형이 그 상황에 적절해야한다고 주장한다. 그러므로 모든 유형의 행동이 동일한 수준의 비용을 요구하는 것은 아닙니다. 따라서 아리스토텔레스는 플라톤과 마찬가지로 장엄함과 장엄함의 분리를 통합합니다. 그러나 제 노폰 (Xenophon)을 그리면서 그는 위대한 지출의 경제적 측면을 도덕적 미덕으로 바꿈으로써 존엄하게 여기고 있습니다.
아리스토텔레스와 더불어, 웅장 함은 또한 미적 차원을 획득합니다. 그것은 그 자체로 예술이되어, 어떤 형태의 지출이 필요한지를 이해하고 감각적으로해야한다는 것을 요구합니다. 웅장한 사람은 지출이 커야 만한다는 것을 알고 있지만 실제로 지출하는 사람, 상황 및 지출 대상에 적절합니다. 아리스토 텔레스 (Aristotle) 학자 인 더블 로스 (W. D. Ross)는이 개념에서 웅장 함은 주로 미적 착미의 문제인 것으로 나타났습니다. Aristotle과 함께 얻은 웅대함이 수사학, 예술, 건축 및 예술 비평에 중대한 영향을 미쳤다.
시세로와 로마
시세로 (Cicero)는 고대 로마 및 이탈리아 문명에 장엄한 윤리를 도입했습니다. 수사학 De Paine에 관한 그의 젊은 연구에서, 그는 성대함은 “마음을 확고하고 웅장하게 결정하면서 중요하고 숭고한 문제들을 고려하고 관리하는 것”이라고 쓰고있다. (II, Liv, 163) 따라서 시세로는 그리스와 로마의 전통을 융합시켜 그리스의 장엄한 견해를 로마의 개념으로 바꾸어 놓았다. 라틴어 단어 magnificentia는 문자 그대로 대단한 것을하는 것을 의미하는 표정 매그넘 facere에서 비롯됩니다. Cicero의 공식에서, 이것은 과제의 위대함, 그것을 실현하려는 의도 및 그것을 수행하기위한 결단을 나타냅니다. 웅장 함에 대한 키케로의 정교한 해석은 천 년 후에 토머스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)에게 영향을 미쳤다.
고대 로마의 웅장 함
웅장 함은 매우 로마적인 특징을 가지고있었습니다. 고대 로마에서는 제도, 정치 세력 및 로마 국가와 관련된 공공 현상입니다. 건물, 도로, 공공 건물 및 축제의 웅장 함은 외계인의 통제하에있었습니다. 또한, 웅대함은 사치와는 아무런 관련이 없습니다. 대신 전통적인 로마의 과두 정치가 받아들이는 공화 주의적 가치와 미덕의 체계를 반영한다. Cicero는 “로마 사람들은 사치품 (luxuriam)을 싫어하지만 정치적 성향 (magnificentiam)”을 좋아한다고 주장하면서 (Pro Murena, 76), 그는 새로운 세대의 정치인들에 의해 훼손되고있는 정치 체제에 대한 명시적인 언급을하고있다. . 명품은 개인적 만족을 제공하기 위해 부를 사용하는 것을 나타내지 만 사치와 공적 생활 사이의 적절한 관계에 대한 존중을 토대로 전통적인 공화당의 가치에 매료되어있다.
수사학 및 드미트리 우스
고전적 수사학에서는 웅장 함이 웅장하거나 높은 스타일의 모델 중 하나입니다. 그러나 고전 세계에서의 웅장 함에 대한 가장 중요한 연구는 기원전 1 세기에 Phalerum의 Demetrius에 의해 쓰여진 On Style (Perì hermēnēías)이다. 드미트리 어스 (Demetrius)는 상승 된 스타일의 전형적인 특징에 대한 기술적 설명을 제공합니다. 역사가 Thucydides와 시인 Sappho가이 스타일의 주요 지수로 제시됩니다. 드미트리 어스 (Demetrius)의 논문은 Longinus ‘s On the Sublime과 같은 성공을 거두지 못했습니다. 웅대함과 숭고함 모두 그랜드 스타일에 속하지만, 두 스타일 사이에 큰 차이가 있습니다. 웅장 함은 공식적인 정확성과 문체 엄숙함에 더 많은 것을 주장합니다. 숭고한 태도가 경외심, 존경, 합리성의 손실, 엑스터시와 파송을 불러 일으키는 반면, 장엄한 목표는 두려움이나 분개를 유발하지 않으면 서 감명을주는 것을 목표로합니다.
웅대 한 웅장한 스타일은 고대 그리스 예술 비평의 전문 용어 화법에도 들어갔다. 그리스인들은 조각, 회화 및 건축을 기술하고 평가하기 위해 수사학 용어를 사용했습니다. 웅장 함은 웅장 함과 다른 숭고한 특징을 나타내는 예술 작품에 적용됩니다.
메가 페로 페리아 (megaloprépeia)는 또한 수사학과 관련이 있습니다. 고전적인 수사학에서 장엄함은 장대 한 것 또는 높은 스타일의 모델 중 하나입니다. 논문에서 Demetrius는 스타일 (Perì hermēnēías)에서 멋진 스타일의 가장 완벽한 이론 중 하나를 공식화했습니다. 이것은 웅장한 주장과 행동을 다룬다. 영감 된 시인들, 파멸과 표현력을 선호하는 숭고함과는 달리, 웅장 함은 문체 준비와 정확한 형식 구성을 전진시킵니다. 숭고한 태도는 공포심과 감사관의 혼란을 불러 일으키는 경향이 있지만, 숭고 함은 승진과 엄숙함을 전달하고자합니다. 드미트리 어스 (Demetrius)에 따르면 웅장한 스타일의 성기사는 역사가 인 투시 디 데스 (Thucydides)와 시인 사포 (Sappho)입니다.
웅장 함과 예술 비평
고대에서는 장엄함이시와 연극, 조각과 건축뿐만 아니라 음악과 그림에 적용된 예술 비평의 특정 용어가되었습니다. megaloprépeia는 기원전 5 세기의 유명한 그리스 조각가 인 Phidias의 작품 (Halicarnassus의 Dionysius, De composition verborum, 11, 22)에 나오는 훌륭한 작품입니다. 또한 Pliny the Elder에 따르면, Phidias는 제우스의 동상에서 웅장 함을 사용했으며, 화가 인 Zeuxis는 그의 목성에 대한 표현을 사용했습니다.
Pliny the Elder에 따르면, Phidias와 Zeuxis의 Zeus 그림에 의한 Zeus 동상과 같은 작품에서 웅장한 웅장한 스타일을 감상 할 수 있습니다.
비트 루비 우스와 로마 건축의 장엄함
그의 기념비적 인 건축가 인 빌트 루비 우스 (Vuzruvius)는 고전 건축에서 개념의 예술적 – 미학적 측면과 철학적 – 윤리적 측면을 모두 분석하고 장엄한 신성함을 분석했습니다. 여섯 번째 책에서, Vitruvius는 건물의 아름다움이 비용 (6, 8, 9)에 달려 있기 때문에 의뢰인 (공적 또는 사적)이 훌륭하다고 주장한다. 고용 된 재료는 최상의 품질과 가장 아름답게되어야하며, 이는 일반적으로 가장 비싸다는 것을 의미합니다. 따라서 비트 루비 우스의 웅장 함은 아키텍처의 전형적인 예술적, 미학적 특성 일뿐만 아니라 고객의 사회적 정치적 명성과 관련이 있습니다. 건축술은 건축물의 공공 또는 개인 후원자가 그의 명예를 드러 낼 수있는 수단이됩니다.
고대 로마인들이 공공 건축에 그 중요성을 부여한 것은 놀랄 일이 아닙니다. 고대 역사가와 지리학자조차도 유용 할뿐만 아니라 아름답고 장대 한 건물을 만드는 로마인의 능력을 찬양했습니다. 핼리 카르 나 소스의 디오니시우스 (Dionysius)는 웅장한 로마 건축 양식의 세 가지 가장 큰 예가 수로, 도로 및 하수도 시스템이었다고 말합니다 (로마 유물 3, 67, 5). Strabo (Geographica, V, 3, 8)와 Livy (History of Rome, 1, 38, 5-6, 39, 44)는 수로 및 cloacae의 위생 기능을 기념합니다. Pliny the Elder는 오늘날 로마의 위대한 하수 시스템 인 Cloaca Maxima를 재건하기 위해 사용 된 엔지니어링 기술에 대한 움직이는 설명을 제공합니다 (Natural History, 36, 104-105).
중세의 웅장 함
토마스 아퀴나스
Thomas Aquinas는 Graeco-Roman 전통을 바탕으로 그리스도교의 가르침과 혼합하여 웅대 함의 개념에 대한 중세 중세 해석 중 하나를 남겼습니다. 인류가 항상 하나님 께 경의를 표해야한다는 이유로 이교도는 인간의 장엄함에 대한 이념을 유대교 – 기독교 정신으로 가져온다. Summa 신학 웅대는 신이 소유하고있는 덕목으로 남자들도 공유 할 수 있습니다 (Summa, IIa IIae q. 134 art. 1). 아퀴나스 (Aquinas)는 키케로 (Cicero)의 웅장 함의 정의를 채택하여 위대한 일을 수행하는 방법을 강조합니다. 웅장 함은 용기와 용기의 미덕에 속합니다. 왜냐하면 위대한 일과 행동의 착수를 고려하고 상황이 현실화 될 때 참을성이 있기 때문입니다. (Summa, IIa IIae q. 134 art. 1-4).
단테 알리기 에리
단테 (Dante)는 아퀴나스 (Aquinas)를 그리며 웅장 함을 하나님의 위엄과 완전에 연결된 신성한 미덕으로 여기고 있습니다. 그런 다음 아리스토텔레스와 아퀴나스의 전통에 따라 단테는 “위대한 지출을 관리하고 그 규모를 제한하면서 그 규모를 정하는 네 번째 덕목”이라고 웅장 함을 분류합니다 (Convivio IV, XVII, 5).
르네상스 이탈리아의 웅장 함
이탈리아의 르네상스 시대가 도래함에 따라 웅대함은 고전 문화와 도심의 재 탄생을 뒷받침하는이 문화 운동을 바탕으로 깊은 변화를 겪었습니다. 웅장 함과 그 표현에 대한 아이디어는 이탈리아의 르네상스 사회에 깊은 영향을 미쳤습니다.
시민의 미덕으로서의 웅장 함
웅장 함은 이탈리아 도시를 문화 및 정치 중심지로 새롭게 바꾸는 과정에서 새로운 활력을 얻습니다. 웅장 함은 전통적인 정치 구조의 변화를 반영하고 이전의 봉건적 가치에서 벗어난 덕목에 기반한 새로운 유형의 시민 문화의 번성을 요약합니다. 출생과 계급과 관련된 중세 귀족 특권과는 다른 것으로 여겨지는 인간 탁월성에 대한 새로운 아이디어가 나타났습니다. Marsilio Ficino 그의 작품 De virtutibus morabilus (1457)는 하나님의 위대함을 표현하기 때문에 웅장 함이 우수함을 주장한다. De vera nobilitate (1487)의 Cristoforo Landino는 웅장 함을 불굴의면으로 묘사합니다. 귀족에 대한 새로운 생각은 단순히 고귀한 피와 귀족의 이상에 의해서가 아니라 그러한 미덕의 배양에 의해 주로 지배되는 행동을하는 남성에 의해 실현 된 행위와 행위를 강조합니다.
르네상스 이탈리아의 웅장 함과 후원
15 세기 전반기에 르네상스 이탈리아에서는 웅장 함이 이미 잘 알려지고 고도로 실용적인 덕목이되었습니다. 건축 프로젝트와 건축 및 예술 후원에 많은 돈을 지출하는 부유 한 시민들의 관습을 염려했습니다. 피렌체에서, Cosimo de ‘Medici (Medici 왕조의 창시자)는 1430 년대부터 장엄함의 미덕을 실천하는데 적극적으로 관여했으며, 많은 다른 지배 가정과 저명한 시민들이 이탈리아 전역을 뒤쫓아 왔습니다. 로렌조 드 메디치 (Lorenzo de ‘Medici)는 인본주의 학자와 예술가에 대한 지원으로 “웅대 한”칭호를 얻었으며 이탈리아에서 가장 정교한 법원 중 하나를 설립했습니다. 웅장 함은 건축과 예술 작품의 측면으로서 고대의 화려 함을 되찾아줍니다. 르네상스 전체에 걸친 고대 수사학의 재발견과 Vitruvius의 탁월함은 후원자의 취향뿐만 아니라 건축가와 예술가들에게도 영향을 미쳤다. 이들은 자신과 마을 전체에 명성을 줄 수있는 장엄한 명작을 만들기 위해 의뢰했다. . De re aedificatoria에서, Leon Battista Alberti는 웅장 함의 철학적이고 미학적 인 개념을 사용합니다. 많은 이탈리아 르네상스 건축가와 예술가들은 그들의 작품과 글에서 웅대함을 발휘했습니다. Filarete, Giorgio Vasari 및 Andrea Palladio로 알려진 안토니오 아베 리노 (Antonio Averlino)는 웅장 함의 철학적, 미학적 측면을 찬양했습니다. 그러나 웅장 함은 저명한 시민, 왕자, 교황, 건축가 및 예술가들이 참여하는 관행 일뿐만 아니라 인본주의 학자들에 의해서도 분석됩니다. 나폴리에서 인본주의 자이자 시인 인 지오반니 폰타 노는 철학적이고 윤리적 인 논문 De magnificentia (1498)를 썼다. 웅장 함은 나폴리 왕과 귀족을 대신하여 부의 고용, 그리고 그들의 생활 방식과 관련이있었습니다. Pontano의 De magnificentia와 왕자의 부와 역할의 사용에 대한 그의 다른 철학적 논문은 아마도 법원의 윤리와 어떻게 행동해야하는지에 대한 교리를 예상 했었습니다. Baldassare Castiglione의 덕택으로 16 세기 이탈리아 문학에서 가장 성숙한 표현을 발견 할 수있었습니다. Courtier 법원 (1528)과 Giovanni Della Casa의 Il Galateo (1558).
18 세기의 웅장 함
이탈리아 문화와 예술 유산의 장엄함은 한반도를 국제 그랜드 투어의 특권 적 목적지로 변화 시켰습니다. 활기찬 로마의 맥락에서, Giovanni Battista Piranesi는 웅장 함에 크게 기여했습니다. 잘 알려진 건축가, 조각사, 세트 디자이너,에 처와 고고학자는 또한 계몽주의와 신고전주의 시대를 특징 짓는 건축을 둘러싼 국제 논쟁에 완전히 참여한 이론가였습니다. 피라네시 (Piranesi)는 그리스인이나 로마인의 예술적, 건축 학적 우월에 관한 분쟁에 참여하여 에트루리아 인이 설립하고 로마인에 의해 완성 된 이탈리아 문화의 원주민 특성에 찬성했다. 그의 저서 「로마의 웅장 함과 건축 (1761)」에서 피라네시는 철학적, 윤리적, 경제적, 예술적 의미에서 웅장한 개념의 천년 역사와 관련이있다. 그것은 귀족적이고 엘리트 주의적 인 민주주의를 가져온 로마인 전체에게 웅장 함의 미덕을 확장시킵니다. 또한 그리스인들을 극복하기 위해 이론적이고 실용적인 지식을 가진 고대 로마인들의 건축의 우수성을 옹호합니다.
조반니 바티스타 피라네시
18 세기에 이탈리아는 북부 유럽에서 온 이탈리아 투어를 방문하여 이탈리아 예술과 건축을 연구하고 존경하며 고전 문화를 흡수하는 주요 관광지 중 하나가되었습니다. Giovanni Battista Piranesi (1720-1778)와 함께, 웅대함은 이탈리아 문화적 맥락에서 최종 해석 중 하나를 받았다. Prisanesi와 로마 기념물의 전망으로 널리 알려져있는 Piranesi는 폭 넓은 관심사를 추구 한 절충주의 인물이었습니다. Giovanni Battista Piranesi는 Graeco-Roman 토론에서 두드러진 역할을했습니다. 이 논쟁에서 피라네시 (Piranesi)는 로마 제국의 건축가와 디자이너의 우월성을지지했으며 로마인이 그리스 사람보다 에트루리아 인들에 의해 더 많이 영향을 받았음을 주장하면서 로마 문화의 고유 뿌리를 시연했다. 그의 논쟁의 여지가있는 논문 인 Della Magnificenza Architettura de ‘Romani (로마의 웅장 함과 건축에 관해서) (1761)에서 Piranesi는 개념의 철학적, 윤리적, 경제적, 예술적 측면의 전체 유산을 그려 낸다. 그는 고대 로마 전체 인구가 공유 한 덕목으로 웅장 함을 논쟁 적으로 생각합니다. 또한, 그는 로마인들이 가장 진보 된 기술과 유압 기술, 그리고 가능한 최고의 재료를 사용했다고 주장한다. 그들은 공공 건물에서 뛰어나고 그리스인보다 자신들이 더 낫다는 것을 증명했습니다.