마법의 현실주의는 20 세기 초에 등장한 문학 학교입니다. 환상적인 사실주의 또는 놀라운 사실주의라고도하며, 후자는 주로 스페인어로 사용됩니다. 유럽의 환상적인 문학에 대한 라틴 아메리카의 반응으로 간주됩니다.
마법의 사실주의는 현대 세계에 대한 현실적인 견해를 표현하면서 마법의 요소를 추가하는 소설과 문학 장르의 스타일입니다. 우화, 신화 및 우화의 관습과 관련하여 때로는 파퓰리즘이라고도합니다. 아마도 가장 일반적인 용어 인 “마 법적 현실”은 종종 소설과 문학을 가리키며, 소설이나 극단 공연에서 흔히 볼 수있는 실제 또는 평범한 환경에서 마술이나 초자연이 제시되는 경우가 많습니다. 환상의 하위 장르로 간주됩니다.
마법의 사실주의는 1960 년대와 1970 년대에 히스패닉계와 브라질에서 공존하는 두 가지 견해의 산물 인 기술 문화와 미신 문화로 강하게 발전했습니다. 그것은 또한이시기의 독재 정권에 대항하여 단어를 통해 반응의 한 형태로 등장했다.
현실에 부주의 한 것처럼 보이지만, 마술 적 현실주의는 환상적이고 비현실적인 것에 내면의 진실성을 부여하려는 의도와 같이 서사적 사실주의와 몇 가지 특성을 공유하며, 따라서 20 세기 초의 전위에 의해 원래 가정 된 허무 주의적 태도와 차별화된다. 초현실주의와 같은.
개요
북유럽이나 남미 작가들의 유럽 여행과 호르헤 루이스 보르 지스 (Jorge Luis Borges)와 같은 다른 사람들의 장학금으로 대서양 전역에이 개념을 도입 할 수 있습니다. 노무현 저서 1928 년의 스페인어 번역 덕분에 “realismo mágico”라는 명칭은 1967 년 노벨상 수상자 인 Miguel Ángel Asturias와 관련하여 라틴 아메리카 문학계에서 점진적으로 인기를 얻었으며,이 용어를 사용하여 그의 작품을 정의한 다음 Arturo Uslar에게 Pietri 또는 Julio Cortázar와 1955 년 미국 대학의 히스패닉 문학 교수들 사이에서 단편 소설 모음 출판 Aleph와 소설 소설은 언론과 독자들에게이 표현을 전 세계적으로 배포하는 것을 용이하게합니다. 한편, “진짜 마라 빌로 소”의 경쟁 개념의 시작
실제와 멋진 혼합 경향이 오랫동안 (문학 보쉬, 엘 그레코, 피에르 폴 루벤스, 프란시스코 데 고야) 그림 (프랑소아 라벨 라이스, 볼테르, 로렌스 슈 테른 등)의 모든 장소에 오랫동안 존재했다면 최근 블라디미르 Nabokov, Mikhaïl Boulgakov 및 Günter Grass)는 1960 년대와 1970 년대의 남미 서사 및 시적 생산에서 마법의 사실주의가 전적으로 영향을 미치는 것은 사실과 관련이 있습니다. AlbanianIsmail Kadare는이 중요한 지름길을 무시합니다.“라틴 아메리카 사람들은 마법의 사실주의를 발명하지 않았습니다.
그것은 항상 문학에 존재했습니다. 이 꿈 같은 차원이 없으면 세계 문학을 상상할 수 없습니다. 마법의 현실주의에 호소하지 않고 지옥에 대한 그의 비전 인 단테의 신 코미디를 설명 할 수 있습니까? 우리는 하늘과 땅이 항상 얽혀있는 그리스 비극에서 파우스트, 템페스트, 돈키호테에서 같은 현상을 발견하지 못합니까? 나는 마술 현실주의가 xx 세기의 상상력에 달려 있다고 믿는 학자들의 순진함에 놀랐다. “. 시모어 멘튼 (Seymour Menton)과 같은 일부 학자들은 Isaac Bashevis Singer, André Schwartz-Bart 및 일부 미국 유태인 작가가 상속인이며 가브리엘 가시아 마르케스 (Gabriel García Márquez)에게 영향을 미쳤던 세속적 인 마법의 현실주의 전통적 유대인 또는 이디시어 문학의 형태에 대해 언급했다. 백년의 고독의 글.
경 이롭거나 마술 같은 현실주의는 일반적으로 라틴 아메리카 또는 카리브해 인구의 매일 그림을 통해 확립 된 현실을 포착하여 때로는 신화의 계급까지 뻗어있는 모든 멋진 물질을 드러내는 것을 목표로합니다. 그것들은 존재와 인간의 정신이 감추고있는 이상, 비합리성, 기이함 또는 신비의 몫에 의해 새롭게 확대되고 확대되는 현실의 비전을 제공합니다. 아이디어는 상상력이 현실의 일부이며 둘 사이의 경계가 폐지되어야한다는 것입니다. “현실주의”의 전통적인 개념은 음모와 인물에 의해 그 상태에 의문을 제기하지 않고 작업에서 초자연적이거나 초자연적 인 것의 개입에 의해 극복된다. 독자가 이해할 수없는 주문, 마법, 주문, 기적, 사건, 더 높은 존재 (신, 영혼 등)와의 의사 소통은 말할 것도없이 진행됩니다. 이 과정은 현실에 대한 비이성적 문제의 문제적이고, 애매 모호하며 모호한 침입을 특징으로하는 환상의 문헌에 반한다. 마찬가지로, 그는 초현실주의에 의해 실현 된 현실의 명백한 범죄에서 벗어나 마술과 같은 놀라운 문학에서 멀어지게한다. 환상은 마술이 먼 세상의 일부이며, 모든 가능성에서 벗어난다.
다른 한편으로, 마술 현실주의와 “실제”또는 “놀라운 현실주의”에 관한 논쟁에서 마음을 계속 나누고있는 문제는 본문과 저작물에서 식별 된 마 법적, 놀라운, 신화 적 요소의 본질과 역할에 관한 문제이다. 관련 예술. 일부의 경우, 이러한 요소들은 서구 문명에 기인 한 합리주의와는 대조적으로 원주민 신비주의, 마술에 대한 믿음, 원주민 집단의 기적과 같은 작품이 나오는 문화의 진정한 특성입니다. “현실주의”가 묘사 된 부족이나 사람들의 일상 생활 방식으로서 초자연적 신념에 대한 신실한 간증을 포함하는 한,이 원 문법은 costumbrismois와 순수하게 객관적으로 연결되어있다. 다른 사람들에게는 이것들은 특별한 미학적 측면입니다.
우리는 문화적 특성을 뛰어 넘어 마술적이고 놀라운 현실 주의자들에게서 니콜라스 고골, 피오 도르 도스 토이 에프 스키, 프란츠 카프카, 윌리엄 포크너와 같은 서양 작가의 주요 영향을 발견했습니다. 그 중 몇 가지 소설은 남부 고딕과 관련이 있습니다.
xxi 세기 초반에 “매직 리얼리즘”과 “매직 리얼리즘”이라는 용어의 사용은 복잡합니다. 첫 번째는 라틴 아메리카 문학과 세계 문학 앵글 폰이 문화 연구 내에서 만나는 훌륭한 소리를내는 북미 대학의 혜택을받는 반면, 두 번째는 프랑코 폰 커뮤니티 앤 틸리 스와 캐나다에 국한되어 있습니다. 일반 및 비교 문헌에 대한 연구 분야는 비옥한데, 특히이 개념은 세계 문헌 내에서 여러 변형을 알고 있기 때문입니다. 2012 년에 노벨 문학상과 같은 스웨덴 아카데미 상이 모얀에게 수여했을 때, 그녀는 “환상적 현실주의와 상대적으로 마술 적 사실주의와 유사하다”는 그녀의 작품을 “문학 루트”라고 불리는 중국 문학 운동의 발작 표현이다. 2013 년 앵글로색슨 비평가들은
유럽에서 우리는 Ernst Jünger, Johan Daisne, Hubert Lampo, Dino Buzzati, Julien Gracq, Italo Calvino 또는 Milan Kundera와 같은 작가의 특정 작품을 1925 년 Roh와 1926 년 Massimo Bontempelli가 이론화 한 마법 같은 사실과 연관시킵니다. (realismo magico ou realismo metafisico). 그들의 작품은 마술 현실주의를 마음의 상태로 만들어 여러 가지 현실, 사물을 넘어서 지각에 대한 지적 경험의 길을 열어줍니다. 그들은 어떠한 경우에도 평상시처럼 인식되는 현실적 맥락에서 초자연적 징후 (부상, 플라잉 카펫, 정지 시간, 동물 꼬리를 가진 아이들의 출생 등)를 통합하는 이야기 모드를 따르지 않습니다.
다른 한편으로, 유럽의 마술 현실주의에 대한이 절박함은 Franz Kafka (1915)의 La Métamorphose에서 이미 분명합니다 .Marce Aymé의 많은 이야기 제작과 마찬가지로 (La Jument verte 1933, Les Contes du chat perché는 1934 년에서 1946 년 사이에 출판되었습니다. 부모님이 구현 한 농부 현실주의, 1943 년의 짧은 이야기 모음 인 Le Passe-muraille, 1941 년의 La Vouivre, Le Tambour de Günter Grass (1959)에서 어린 소녀 Delphine과 Marinette 와만 이야기하는 동물. 이 맥락에서 살니 루시디 (Saman Rushdie), 살로몬 송 (Song of Salomon) (1977), 사랑하는 (1987), 토니 모리슨 (Toni Morrison) 또는 르 샤토 블랑 (Lake Château blanc) (1985))의 Les Enfants de Minuit (1981)와 Les Versets sataniques (1988)와 나의 이름 Orhan Pamuk의 Rouge (2000)입니다.
마법의 사실주의의 특징
다음과 같은 측면은 마법의 사실주의에 관한 많은 이야기에 있지만 전부는 아닙니다. 마찬가지로 다른 학교에 속한 저작물에는 다음과 같은 특징이있을 수 있습니다.
등장 인물에 의해 “정상”의 일부로 인식되는 마 법적이거나 환상적인 요소의 내용;
마법 요소의 존재는 때때로 직관적이지만 설명하지는 않습니다.
현실에 대한 인식의 일부로서 감각의 존재;
환상적인 사건의 현실. 어떤 사람들은 설명이 없거나 일어날 가능성이 적지 만;
현대의 합리성과 분리 된 전통에 따라 시간을 선형이 아니라 주기적으로 인식한다.
현재가 반복되거나 과거와 닮도록 시간의 왜곡;
일상과 일상을 초자연적이거나 환상적인 경험을 포함하는 경험으로 변환;
실생활의 경험을 배제하지 않는 삶의 미학적 비전에 참여하는 문체 적 관심.
환상적인 요소
마술 같은 사실감은 환상적인 사건을 다른 현실감있는 톤으로 묘사합니다. 그것은 우화, 민속 이야기 및 신화를 현대 사회의 관련성으로 가져옵니다. 공중 부양, 텔레파시, 텔레 키 네시 스와 같은 인물에게 주어진 환상의 특성은 환상적 일 수있는 현대 정치 현실을 포괄하는 데 도움이됩니다.
실제 설정
현실 세계에 환상 요소가 존재하면 마술 같은 사실주의의 기초가됩니다. 작가는 새로운 세계를 발명하지 않고이 세상에서 마술을 밝힙니다. 마법의 현실 세계에서 초자연적 인 영역은 자연스럽고 친숙한 세상과 조화를 이룹니다.
권위주의
권위주의는 “엄격한 가상 세계에 대한 정보와 설명의 원천 징수”입니다. 내레이터는 무관심하며 환상적인 사건에 대한 설명이 없기 때문에 강화 된 특성입니다. 이야기는 특별한 일이 없었던 것처럼 “논리적 정밀도”로 진행됩니다. 마법의 사건은 일상적인 사건으로 제시된다. 그러므로 독자는 놀라운 것을 정상적이고 일반적으로 받아들입니다. 초자연 세계를 설명하거나 그것을 특별하게 제시하면 자연 세계에 대한 정당성을 즉시 줄일 수 있습니다. 독자는 결과적으로 초자연적 인 것을 거짓 증언으로 무시할 것이다.
순례
쿠바의 작가 Alejo Carpentier는 그의 에세이 “바로크와 놀라운 실재”에서 공허가 부족하고, 구조 나 규칙에서 벗어 났으며, 혼란스러운 디테일 (Mondrian을 반대라고 부르는)의 “특별한”풍요 로움으로이 바로크를 정의했다. ). 이러한 관점에서, 카펜 티어는 바로크를 요소들의 층으로 본다. 이것은 바로이 세계의 왕국에서 강조한 식민지 이후 나 문화 이후의 라틴 아메리카 분위기로 쉽게 해석된다. “공생의 대륙, 돌연변이 … 메스 티 자제, 바로크를 일으킨다”는 정교한 아즈텍 사원과 관련 나 우아 틀시에서 명백히 드러났다. 이 혼합 민족은 미국 바로크와 함께 자랍니다. 그 사이의 공간은 “놀라운 실재”가 보이는 곳입니다. 경이로운 : 아름답고 유쾌한 의미는 아닙니다. 비범하고, 이상하고, 훌륭합니다. 100 년의 고독과 같은 라틴 아메리카의 “붐”소설에 포함 된 이러한 복잡한 계층화 시스템은 “미국의 범위를 번역하는”것을 목표로합니다.
하이브리드
마법의 리얼리즘 플롯 라인은 특징적으로 “도시 및 농촌, 서부 및 원주민과 같은 반대의 조화로운 경기장에서 발생하는 하이브리드 다중 현실 평면을 사용합니다.
메타 픽션
이 특성은 문학에서 독자의 역할에 중점을 둡니다. 독자의 세계에 대한 여러 가지 현실과 구체적인 언급을 통해 소설이 현실에 미치는 영향, 소설에 대한 현실 및 그 사이의 독자의 역할을 탐구합니다. 따라서 사회적 또는 정치적 비판에 관심을 끌기에 적합합니다. 더욱이, 그것은 관련되고 주요한 마술 현실주의 현상 인 텍스트 화 (textualization)의 실행에서 가장 중요한 도구입니다. 이 용어는 가상의 독자가 스토리 안에서 이야기를 읽는 동안 이야기에 들어가서 독자로서 자신의 지위를 자각하게하는 두 가지 조건을 정의하고, 둘째로 텍스트 세계가 독자의 실제 세계로 들어가는 두 가지 조건을 정의합니다. 좋은 의미는이 과정을 부정하지만 “매직”은이를 가능하게하는 유연한 관례입니다.
미스터리에 대한 인식 제고
대부분의 비평가들이 동의하는 것은이 주요 주제입니다. 마술 현실주의 문학은 강화 된 수준에서 읽는 경향이 있습니다. 100 년의 고독을 겪으면서 독자는 기존의 박람회, 음모 발전, 선형 시간 구조, 과학적 이유 등에 대한 기존의 유대 관계를 벗어나 삶의 연결성 또는 숨겨진 의미에 대한 인식을 높이기 위해 노력해야합니다. Luis Leal은이 느낌을 “사물 뒤에 숨어있는 미스터리를 포착하는 것”으로 표현하고, 작가가 “estado limite”( “제한 상태”또는 “극단적”으로 번역됨) 지점까지 자신의 감각을 키워야한다는 주장을지지합니다. 모든 수준의 현실, 가장 중요하게는 미스터리의 현실을 실현하기 위해.
정치적 비평
마술 현실주의는 “사회, 특히 엘리트에 대한 암묵적 비판”을 포함합니다. 특히 라틴 아메리카와 관련하여 스타일은 “권한있는 문학 센터”의 논설에서 벗어납니다. 이것은 주로 지리적 중심, 사회적, 경제적으로 소외된“전 중심”에 관한 모드이다. 그러므로 마술 현실주의의 “대체 세계”는 확립 된 관점 (현실주의, 자연주의, 모더니즘과 같은)의 현실을 수정하는 데 작용한다. 이 논리에 따르면 마술의 현실주의 텍스트는 파괴적인 텍스트이며 사회적 지배 세력에 대항하여 혁명적이다. 대안 적으로, 사회적 지배적 지배자들은 자신의 “힘 담론”으로부터 자신들을 분리시키기 위해 마술 같은 사실주의를 구현할 수있다. Theo D’ haen은 이러한 관점의 변화를 “중심”이라고 부릅니다.
살만 러쉬 디 (Salman Rushdie)는 가브리엘 가르시아 마르케스 (Gabriel Garcia Márquez)의 소설 ‘죽음 예언의 연대기 (Chronicle of the Death Foretold)’를 검토하면서 공식적인 마술 적 사실주의 실험을 통해 정치적 아이디어를보다 확립 된 문학적 형태로는 불가능한 방식으로 표현할 수 있다고 주장한다.
적어도 “마르 케즈 (Máquez)에 의해 실행되는”마법의 현실주의 인 “El realismo mágico”는 진정으로 “제 3 세계”의 의식을 표현하는 초현실주의의 발전이다. 그것은 Naipaul이 소위 “노스 (North)”사회라고 부르는 것을 다루고 있는데, 여기에서 대중의 부패와 사적인 고뇌가 소위 “북부”보다 훨씬 더 화려하고 극단적 인 새롭고 새로운 투쟁에 대항 할 수없는 오래된 투쟁이있다. 수백 년의 부와 권력이 실제로 일어나고있는 표면에 두꺼운 층을 형성했습니다. 그가 언급 한 세계에서와 같이 Márquez의 작품에서, 불가능한 일들은 한낮의 태양 아래 열린 곳에서 끊임없이, 그리고 그럴듯하게 일어납니다.
태생
문학 마술 현실은 라틴 아메리카에서 시작되었습니다. 작가는 종종 파리와 베를린과 같은 유럽 문화의 중심지와 모국을 여행했으며 당시의 예술 운동에 영향을 받았습니다. 예를 들어 쿠바 작가 Alejo Carpentier와 Venezuelan Arturo Uslar-Pietri는 1920 년대와 1930 년대 파리에 머무르는 동안 초현실주의와 같은 유럽 예술 운동의 영향을 크게 받았다. 회화적이고 문학적인 마술의 현실주의를 연결시킨 주요 사건 중 하나는 1927 년 스페인의 Revista de Occidente가 Franz Roh의 책을 스페인어로 번역하고 출판 한 것으로 주요 문학 인물 José Ortega y Gasset가 이끄는 것이었다. “1 년 안에 Magic Realism은 부에노스 아이레스의 문학적 서적에서 유럽 작가들의 산문에 적용되었습니다.”
시각 예술의 마술 현실주의의 이론적 의미는 유럽과 라틴 아메리카 문학에 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 이탈리아 Massimo Bontempelli는 “현실에 대한 새로운 신화적이고 마법적인 관점을 열어서 문학이 집단 의식을 만드는 수단이 될 수 있다고 주장했으며, 그의 저술을 사용하여 파시즘에 의해 통치되는 이탈리아 국가에 영감을 주었다. 피에 트리는 노의 마술 현실주의와 밀접한 관련이 있으며 파리에서 본템 펠리를 알았다. Uslar-Pietri의 저술은 “(라틴) 미국의 놀라운 현실”이라는 카펜 티어의 개발 버전을 따르지 않고 “인생의 현실 가운데 인간의 삶의 신비”를 강조합니다. 그는 마법의 현실주의가 “중남미의 뱅가 디아 [아방가르드] 근대 주의적 실험 작문의 연속”이라고 믿었다.
비판의 주요 주제
모호한 정의
멕시코의 비평가 인 루이스 리알 (Luis Leal)은 “설명 할 수 있다면 마술 적 사실주의가 아니라”고 썼다. “마술의 현실주의 개념을 생각하지 않고 각 작가는 사람들이 관찰 한 현실을 표현한다. 나에게 마법의 현실주의는 소설 속 인물의 등장 인물에 대한 태도이다. 세상 “또는 자연을 향하여
Leal과 Guenther는 “현실적인 사실에 둘러싸여있는 미스터리, 시적 예측 또는 시적 현실 거부. 다른 이름이없는 것은 마법의 현실주의”라고 묘사 한 Arturo Uslar-Pietri를 인용했다. 이 문학적 경향에 대한 그의 용어를 제시 할 때, 피에 트리는 1948 년 성명서에서와 같이 엄격하게 비판적인 것보다 더 서정적이고 연상적인 언어를 통해 그 정의를 항상 열어 놓았다는 점에 주목할 가치가있다. 학문적 비평가들이 학문적 정확성으로 마법의 현실감을 정의하려고 시도했을 때, 그들은 그것이 정확한 것보다 더 강력하다는 것을 발견했습니다. 용어의 의미를 고정시킬 수 없다는 비판에 비판자들은 완전히 포기할 것을 촉구했다. 그러나 Pietri의 모호하고 충분한 사용법, 많은 독자들에게 많은 라틴 아메리카 소설에 대한 인식을 요약하는 데있어 마술 같은 사실주의가 크게 성공했다. 이 사실은 기술, 학술 용어에서 기대되는 정밀도로 기능하지 않을 것으로 예상되는 한, 그 용어가 그 용도를 가지고 있음을 시사합니다.
서양과 원시 세계관
현실과 이상 사이의 충돌로서의 마술 적 현실주의에 대한 비판적 관점은 서구 독자가 신화와의 분리, 비 서구 문화가 더 쉽게 이해할 수있는 마술 적 사실주의의 뿌리에서 비롯된 것이다. 마 법적 현실주의에 대한 서구의 혼란은 마 법적 현실주의 텍스트로 만들어진 “실제에 대한 개념”에 기인한다. 전형적인 서구 텍스트에서와 같이 자연적 또는 물리적 법칙을 사용하여 현실을 설명하기보다는 마 법적 현실주의 텍스트가 현실을 창조한다. 사건, 성격, 환경은 실제 세계에서의 지위 나 부르주아 정신에 의한 정상적인 수용에 근거하거나 정당화 될 수 없었다.
과테말라의 저자 William Spindler의 기사 “Magic realism : typology”는 세 가지 종류의 마법 현실주의가 있지만, 결코 호환되지 않는 것은 아니라고 말합니다. 카프카의 소설; “명확하지 않은”사건과 관련하여 “사실의 물질”을 특징으로하는 “온톨로지”의 마술 적 현실성; 그리고 “인간 학적”마법의 현실주의에서, 원주민 세계관은 서구의 합리적인 세계관과 나란히 설정됩니다. 스핀들러의 마술 리얼리즘 유형은 “매직 리얼리즘을 문화적으로 특정한 프로젝트로 정의하려는 분류 행위, 독자들에게 신화와 마법이 지속되고 마술 현실주의가 일어날 것으로 예상되는 (비 현대적인) 사회를 식별함으로써. 이 분석에 반대 의견이 있습니다. 서구의 합리주의 모델은 실제로 서구의 사고 방식을 설명하지 않을 수 있으며 두 가지 지식이 동시에 가능한 사례를 생각할 수 있습니다. ”
Lo Real Maravilloso
Alejo Carpentier는 그의 소설 ‘이 세상의 왕국 (1949)’의 프롤로그에서 lo real maravilloso (대략 “놀라운 실재”)라는 용어를 시작했다. 그러나, 그가 진정으로 마술 같은 현실 작가인지 아니면 단순히 선구자이며 영감의 원천인지 논란의 여지가있다. 매기 바우 어스 (Maggie Bowers)는 자신이 라틴 아메리카의 마술 적 현실주의 (소설가이자 비평 가자 모두)의 창시자로 널리 인정 받고 있다고 주장했다. 그녀는 카 펜티에의 개념을 기적의 요소가 자연스럽고 강제적이지 않은 것처럼 보일 수있는 일종의 강화 된 현실이라고 묘사합니다. 카펜 티어는 자신과 자신의 글을 노의 회화 적 마술사와 분리 시켜서 라틴 아메리카의 다양한 역사, 지리, 인구 통계학, 정치, 신화, 신념으로 인해 불가능하고 놀라운 일들이 어떻게 가능해 졌는지 보여 주려고했다. 더욱이,
두 가지 모드 모두 묵시적인 작가를 놀라게하지 않으면 서 초자연적 인 사건을 소개하기 때문에 “놀라운”은 마법의 사실과 쉽게 혼동 될 수 있습니다. 두 가지 모두에서,이 마법 같은 사건은 일상적인 사건으로 예상되고 받아 들여집니다. 그러나 놀라운 세계는 일차원 세계입니다. 묵시적 저자는 전 세계가 초자연적 인 존재와 시작되는 상황으로 가득 차 있기 때문에 여기서 일어날 수있는 일이 있다고 생각합니다. 동화는 놀라운 문학의 좋은 예입니다. 놀라운 것을 정의하는 데있어 중요한 아이디어는 독자들이이 가상 세계가 자신이 살고있는 세계와 다르다는 것을 이해한다는 것입니다. “놀라운”1 차원 세계는 마법 현실주의의 2 차원 세계와 다릅니다. 후자는 초자연적 영역이 자연과 친숙한 세계 (2 차원의 현실의 조합 : 이차원). 어떤 사람들은 마법의 현실주의와 실제 마라 빌로 소라는 용어를 상호 교환 적으로 사용하지만, 주요 차이점은 초점에 있습니다.
비평가 Luis Leal은 카펜 티어가 후자의 중요한 작품을 암시 적으로 언급함으로써 마법의 현실주의 스타일의 기원 기둥이라고 증명했다. . 결과적으로 카 펜티에의 “lo real maravilloso”는 전자가 특히 미국에 적용된다는 사실에 의해 특히 마술 적 현실주의와 구별된다는 것을 알 수있다. 이 A. Daniel은 Carpentier에 대한 비평가들을 세 가지 그룹으로 분류합니다. 그를 마술 적 현실주의 자로 간주하지 않는 사람들 (Ángel Flores), 그를 “lo real maravilloso”에 대해 언급하지 않은 마지 코 알리 스타 작가라고 부르는 사람들 ( Gómez Gil, Jean Franco, Carlos Fuentes) “,
라틴 아메리카 독점
라틴 아메리카가 마술 현실주의의 모든 것의 발상지이자 비석이라는 비판은 매우 일반적입니다. 앵겔 플로레스 (Angel Flores)는 마법의 현실주의가 국제적인 상품이라는 것을 부인하지 않고, 스페인의 출생지가 있다고 말하면서 “마술의 현실주의는 스페인 문학과 유럽의 상대에 대한 낭만적 인 현실주의 전통의 연속”이라고 썼다. 플로레스 만이이 전선에 있지 않습니다. 마법 현실주의를 라틴 아메리카 발명품으로 보는 사람들과 그것을 포스트 모더니즘 세계의 세계적인 제품으로 보는 사람들 사이에는 논쟁이 있습니다. Guenther는 다음과 같이 결론을 내린다. “마술 현실은 [매직 현실주의]가 주로 문학 비평에 사로 잡혔으 며 번역과 문학적 세출을 통해 변형되었다”고 결론 지었다.
히스패닉계 기원 이론 :이 기사에서 언급 된 모든 인용을 고려하면 Guenther와 다른 비평가의 “히스패닉 기원 이론”과 결론에 문제가 있습니다. 이 기사를 받아들임으로써 “마술의 현실주의”라는 용어는 1915 년 프란츠 카프카의 소설 “변형”을 출판 한 후 1927 년 독일 비평가 프란츠 노 (Franz Roh)에 의해 예술적으로 사용되었다. 접미사 nitpicking. 러시아 작가 니콜라이 고골과 그의 이야기 “노즈”(1835)는 히스패닉계 이론의 전신이기도합니다. 이 모든 사실은 진정한 마술 적 현실 주의자에 대한 보지 스의 비판적 입장과 마술 적 현실주의의 전임자 그리고 히스패닉과 유럽의 작품 간 출판 날짜가 어떻게 비교되는지에 의해 의문이 제기되었습니다. 마술 현실주의는 확실히 히스패닉 공동체에서 “황금 시대”를 즐겼습니다. 특히 아르헨티나의 히스패닉계 커뮤니티가 마법의 현실주의에서 위대한 운동과 재능을지지 해 왔음을 부정 할 수 없습니다.
라틴 아메리카 국가에서는 마술 현실주의의 높이가 보였지만, 페미니스트 독자들은 동의하지 않을 수도 있다고 정당하게 제안 할 수있다. 버지니아 울프, 안젤라 카터, 토니 모리슨, 샬럿 퍼킨스 길먼은이 다양한 히스패닉계 마술 현실주의에 대한 완전하고 다양하게 인식되는 미학으로서의 중대한 도전에 직면하고있다. 이 성별 인식 담화에 나중에 기여하는 Allende. Frida Kahlo는 물론 이것에도 중요하지만 나중에 Woolf와 Gilman보다 중요합니다. 그러나이 페미니스트 매핑은 기본 진실을 식별하는 데 필요하지 않습니다. Kafka와 Gogol은 Borges보다 먼저 존재합니다. 그들은 그들 자신의 마법 현실주의의 형태를 가지고 있을지 모르지만,이 기사의 주어진 식별에서 확고히 정의되어있다. “매우 상세하고 현실적인 설정은 믿기에는 너무 이상한 무언가에 의해 침입된다 ..
마술 현실주의와 그 기원에 관한이 페미니스트 연구는 중요한 담론이기도합니다. 무시해서는 안됩니다. 마법의 사실성은 그 기술의 본질 상 표현이 부족하고 소수의 목소리를 더 미묘하고 표현적인 맥락에서들을 수 있다는 점을 감안할 때, 마술 현실주의는 사회 정치적 맥락에서 인기가없는 시나리오를 표현하는 작가와 예술가에게 더 나은 형태 중 하나 일 수 있습니다. . 역시 Woolf, Allende, Kahlo, Carter, Morrison 및 Gilman은 마술 현실주의에서 성별과 인종의 다양성의 훌륭한 예입니다. 이를 위해 히스패닉계 이론은지지하지 않습니다.
젠더 다양성을 제외하고, 마술 리얼리즘의 기초적인 시작은이 기사에서 정의 된대로 히스패닉 기원 이론이 제안하는 것보다 훨씬 더 다양하고 복잡합니다. 이 기사 초반에는 “매직 리얼리즘은”매우 상세하고 사실적인 설정이 너무 이상해서 믿을 수없는 무언가에 의해 침범 될 때 어떤 일이 발생하는지에 대한 더 넓은 정의를 읽습니다. 미학, 즉 울프, 카프카 및 고골의 작품. 나중에, 우리는 또 다른 정의를 읽고 히스패닉 기원 이론에 선행하는 것처럼 보인다 : “마 법적 현실주의는 낭만적 인 현실주의 전통 스페인어 문학의 연속이다.”
이 “연속”은 더 넓은 마술 현실 정의 및 표준의 일부입니다. 히스패닉의 “연속”과 “로마 틱의 현실주의 스페인어 전통”부분 집합은 왜 마술 현실주의가 히스패닉계 사회에서 뿌리를 내렸다가 발전했는지를 분명히 밝히지 만, 히스패닉 문화에서 그라운드 제로 기원이나 소유권에 대한 선례를 설정하지는 않습니다. 매직 리얼리즘은 라틴 아메리카 국가에서와 마찬가지로 독일에서 시작되었습니다. 둘 다 더 구체적인 미학을 주장 할 수 있지만, 히스패닉이라는 광범위한 마법 현실주의를 식별하는 것은이 기사의 인용에서지지하지 않는 이론 일뿐입니다. 아마도 더 넓고 덜 편향된 우산의 일부로 각각을 고유하게 식별해야 할 때입니다.
매직 리얼리즘은 많은 국가에서 초기 단계에 기여한 계속되는 공예입니다. 독일은 1 위, 라틴 아메리카 국가는 2 위입니다. 유럽 마술 마술사와 히스패닉 마술 마술사 사이에는 미학에 차이가 있지만 마술 마술사도 마찬가지입니다. 이런 이유로, 히스패닉계 마술사들은이 기사에서 제안한 것처럼 광범위한 용어의 포괄적 인 우산이 아닌 적절한 명칭을 가져야한다.
포스트 모더니즘
이론적으로 마술 현실주의가 20 세기에 태어났다는 점을 고려할 때, 일부는 그것을 포스트 모더니즘에 연결하는 것이 논리적으로 다음 단계라고 주장했다. 두 개념을 더 연결하기 위해 벨기에 비평가 테오 덴 (Theo D’ haen)이 자신의 에세이 “Magical Realism and Postmodernism”에서 언급 한 두 개념 사이에는 공통점이있다. Günter Grass, Thomas Bernhard, Peter Handke, Italo Calvino, John Fowles, Angela Carter, John Banville, Michel Tournier, Giannina Braschi, Willem Brakman 및 Louis Ferron과 같은 저자는 포스트 모더니스트로 널리 간주 될 수 있지만 “쉽게 분류되는 것처럼” … 마술사 ”
목록은 일반적으로 포스트 모더니즘에 기인 할 수있는 특성들로 구성되어 있지만 “자기 반사성, 메타 픽션, 절충주의, 중복성, 다중성, 불연속성, 인터 텍스트 성, 패러디, 성격의 해체 및 이야기 인스턴스, 경계의 소거와 독자의 불안정화. 두 가지를 더 연결하기 위해, 마술 적 현실주의와 포스트 모더니즘은 식민지 이후 담론의 주제를 공유하는데, 시간과 초점의 점프는 실제로 과학적으로 설명 될 수없고 오히려 마술 적 추리로 설명 될 수 없다. (독자의 텍스트); 그리고 metafiction.
청중에 대한 태도와 관련하여 두 사람은 공통점이 많다고 주장한다. 마법의 현실주의 작품은 대중적인 청중을 주로 만족시키는 것이 아니라, 텍스트 “미묘한 것”에 주목해야하는 정교한 청중을 추구합니다. 포스트 모더니즘 작가는 공상, 범죄, 유령 소설과 같은 이스케이프 문학을 비난하지만 독자와 관련하여 필연적으로 관련이 있습니다. 포스트 모더니즘 문학에는 두 가지 모드가 있습니다. 하나는 상업적으로 성공적인 팝 소설과 다른 하나는 지식인에게 더 적합한 철학입니다. 첫 번째 모드를 한 번만 읽으면 텍스트가 왜곡되거나 축소 적으로 이해됩니다. 100 년 고독의 Aureliano와 같은 가상의 독자는 누가이 작품을 읽고 있는지, 그리고 무엇을 끝내는 지에 대한이 문제에 대한 작가의 불안을 표현하는 데 사용되는 인질입니다.
어려운 마술사 작가는 판매 가능성과 지적 청렴성의 균형에 도달해야합니다. 포스트 모더니즘에 대한 모더니즘을 현대화하는 현대 현상으로 마술 현실주의에 대해 이야기하는 웬디 패리스는 “매직 사실주의 소설은 현대주의 전임자보다 더 젊고 인기있는 것처럼 보입니다. 그들은 항상 (항상 그런 것은 아니지만) 우리에게 단방향 스토리 라인을 제공합니다. 다음에 일어날 일을 듣고 자하는 기본적인 욕구. 따라서 독자의 엔터테인먼트를 위해보다 명확하게 설계 될 수 있습니다. ”
관련 장르와 비교
무엇인가를 정의하려고 할 때, 어떤 것이 아닌지를 정의하는 것이 종종 도움이됩니다. 많은 문학 비평가들은 소설과 문학 작품을 “로맨틱”또는 “자연 주의자”와 같은 단 하나의 장르로만 분류하려고 시도하지만 많은 작품이 여러 범주에 속한다는 것을 항상 고려하지는 않습니다. 매기 앤 바우 어스 (Maggie Ann Bowers)의 Magic (al) Realism에서 많은 논의가 이루어 졌는데, 그녀는 사실주의, 초현실주의, 환상적인 문학, 공상 과학 및 아프리카 버전과 같은 다른 장르와의 관계를 조사함으로써 마법의 현실주의와 마법의 현실주의 용어를 한정하려고 시도한다. , 애니 미스트 리얼리즘.
실재론
현실주의는 실제 생활을 묘사하려는 시도입니다. 소설은 단순히 그것이 제시하는 것에 의존하는 것이 아니라 그것을 제시하는 방법에 의존합니다. 이런 방식으로, 현실주의 이야기는 독자가 생명의 원료를 사용하여 세계를 구성하는 프레임 워크 역할을합니다. 이야기 모드의 영역 내에서 사실주의와 마법 현실주의를 모두 이해하는 것이 두 용어를 이해하는 데 중요합니다. 마법의 사실주의는 “실제, 상상 또는 마법의 요소를 마치 마치 마치 실제 인 것처럼 표현하는 데 의존합니다. 현실주의에 의존하지만, 허용되는 것을 한계까지 늘릴 수 있도록하기 위해서만”입니다.
문학 이론가 Kornelije Kvas는 다음과 같이 썼다. “마술 (al) 현실주의 작품에서 만들어지는 것은 현실과 가까운 허구의 세계이며, 무엇보다도 모순과 사회의 단점 환상적인 요소의 존재가 전통적인 현실주의 문학의 특징 인 작품의 명백한 일관성을 위반하지는 않는다 환상적인 (마법적인) 요소는 일상의 현실의 일부로 나타나며, 맹공격에 대한 인간의 구세주로서의 기능 또한 마술 적 현실주의 작품에서 우리는 전통적인 19 세기 현실주의의 객관적인 내레이션 특성을 발견한다. ”
단순한 비교 지점으로서, 20 세기 독일 예술에서 묘사 된 표현주의와 표현 후주의 사이의 노 대통령의 차별화는 마법의 현실주의와 사실주의에 적용될 수있다. 사실주의는 “역사”, “모방 적”, “친숙 화”, “제국주의 / 논리적”, “내레이션”, “폐쇄 지향적 / 환원 적 자연주의”및 “이성화 / 원인 및 효과”와 관련이 있습니다. 다른 한편으로, 마술 현실주의는 “신화 / 전설”, “환상적 / 보완”, “비 숙화”, “신비주의 / 매직”, “메타-나레이션”, “오픈 엔드 / 확장 낭만적 인”, “상상”이라는 용어를 포함합니다. / 네거티브 기능 ”
초현실주의
초현실주의는 종종 인간과 존재의 비논리적이거나 비현실적인 측면을 탐구 할 때 마술 적 사실주의와 혼동된다. Franz Roh의 마술 현실주의와 초현실주의 개념과 그 결과로 목수의 놀라운 현실에 영향을 미치는 강력한 역사적 연관성이 있습니다. 그러나 중요한 차이점이 남아 있습니다. 초현실주의는 “마술 적 현실주의와 가장 거리가 멀다”는 점에서 탐구하는 측면은 물질적 현실이 아니라 상상력과 사고와 관련이 있으며, 특히 예술을 통해 인간의 ‘내면의 삶’과 심리를 표현하려고 시도한다. . 그것은 잠재 의식, 무의식, 억압 및 표현할 수없는 표현을 추구합니다. 반면에, 마술 적 현실주의는 꿈이나 심리적 경험의 형태로 특별한 것을 제시하는 경우는 거의 없습니다. “그렇게하려면 Bowers는 “인식 할 수있는 물질적 현실의 마법을 받아 들여 그것을 상상의 작은 이해의 세계에 넣습니다.” 마술 적 현실주의 마술의 정통성은 유형적이고 실질적인 현실에서 받아 들여지고 의문의없는 입장에 의존한다. ”
상상의 사실주의
“가상 리얼리즘”은 네덜란드 화가 Carel Willink가 마법의 리얼리즘의 펜던트로 처음 만든 용어입니다. 마술 리얼리즘이 환상적이고 비현실적인 요소를 사용하는 경우 상상의 리얼리즘은 상상 장면에서 사실적인 요소를 엄격하게 사용합니다. 따라서 성서적이고 신화적인 장면을 가진 고전 화가들은 ‘가상 현실 주의자’로 인정받을 수 있습니다. 사진 편집 소프트웨어의 가용성이 높아짐에 따라 Karl Hammer와 같은 예술 사진 작가와 다른 사람들도이 장르에서 예술 작품을 제작합니다.
Fabulism
파퓰리즘은 전통적으로 우화, 비유, 신화를 말하며, 때로는 작품이 마법의 현실주의에 속하거나 관련되어있는 작가들에게 현대적인 맥락에서 사용되기도한다.
마법의 사실주의 작품을 언급하는 데 자주 사용되었지만, 파벌 리즘은 외부 세계를 비판하고 직접적인 우화 해석을 제공하기 위해 신화와 우화를 사용하여 환상 요소를 현실에 통합합니다. 오스트리아 계 미국인 아동 심리학자 Bruno Bettelheim은 동화에 심리적 장점이 있다고 제안했습니다. 그들은 외상을 사람들이 더 쉽게 이해하고 어려운 진리를 처리하는 데 도움이되는 상황으로 번역하는 데 사용됩니다. 베텔 하임은 전통 동화의 어둠과 도덕성이 아이들이 상징주의를 통해 두려움의 문제에 맞설 수있게 해주 었다고 주장했다. 파벌 리즘은 이러한 복잡성을 극복하고 베텔 하임의 말에 따르면, “우리가 가장 이야기하기 어려운 것들, 즉 상실, 사랑, 전환”을 이해하려는 시도에서 일시적이거나 불가능한 것을 물리적으로 만드십시오. ”
앰버 스파크 (Amber Sparks)는 환상적인 요소를 현실적인 환경에 섞어 놓는 것으로 Fabulism을 설명했습니다. Sparks는 장르에 결정적인 요소는 종종 특정 신화, 동화 및 민화에서 빌려 온다고 말했다. 마법의 사실주의와 달리 일반적인 마법 요소를 사용하는 것이 아니라 잘 알려진 이야기의 세부 사항을 직접 통합합니다. “우리의 삶은 기괴하고 사납고 환상적이다”고 워싱턴 광장 리뷰의 한나 길햄 (Hannah Gilham)은 파벌 리즘에 관해 말했다. “우리의 소설이 그것을 반영하지 않겠습니까?”
마법의 사실주의는 전통적으로 라틴 아메리카 출신의 저작물을 지칭하는 데 사용되지만, 화교는 특정 문화와 관련이 없습니다. 정치주의에 중점을두기보다는 fabulism은 동화와 신화의 기계화를 통해 인간 경험 전체에 초점을 맞추는 경향이 있습니다. 이것은 CS 루이스의 작품에서 볼 수 있습니다. CS Lewis는 한때 20 세기의 가장 위대한 사상가로 불 렸습니다. 그의 1956 년 소설 Till We Have Faces는 전설적인 이야기로 언급되었습니다. 큐피드와 프시케의 이야기를 다시 상상하는 것은 오래된 신화를 사용하여 독자에게 도덕적 지식을 부여합니다. Lewis 전기의 Washington Post 리뷰는 그의 작품이 수업을 제공하기 위해 “소설”을 만드는 방법에 대해 논의합니다. 루이스 포스트는 이렇게 말합니다.
Italo Calvino는 fabulist라는 용어를 사용하는 장르의 작가의 예입니다. Calvino는 그의 책 부작 인 Our Ancestors로 가장 잘 알려져 있습니다. 많은 fabulist 소장품과 마찬가지로, 그의 작품은 종종 어린이의 주장으로 분류됩니다. Calvino는 민속 이야기와 같은 소설이 교육 장치 역할을하기를 원했습니다. 이탈리아 파블로 스트에 대한 이안 톰슨 (Ian Thomson) 기자는“캘빈 고는 우화의 ‘교육적 잠재력’과 그 도덕적 모범으로서의 기능에 대해 계속해서 주장했다.
뉴욕 출신 비평가 멜 구 소우 (Mel Gussow)는 루마니아 출신의 미국 연극 감독 안드레이 세르반 (Andrei Serban)의 작품을 검토하면서 “새로운 파벌 리즘”이라는 용어를 만들었다. 세르반은 스테이징과 연출 기술로 재창조 된 것으로 유명합니다. “Stag King”과 “Serpent Woman”과 같은 작품을 연출하는 것으로 유명합니다. Gussow는 “The New Fabulism”을 “고대 신화를 취하여 도덕성 이야기로 바꾸는”것으로 정의했습니다. 에드 멘타 (Ed Menta)의 책
공상
저명한 영어 판타지 작가들은 “매직 리얼리즘”이 판타지 소설의 또 다른 이름이라고 말했다. Gene Wolfe는 “매직 현실주의는 스페인어를 사용하는 사람들이 쓴 환상”이라고 Terry Terry는 마법 현실주의는 “공상을 쓴다고 공손하게 말하는 것과 같다”고 말했다.
그러나 Amaryll Beatrice Chanady는 세 가지 공유 차원의 차이를 바탕으로 마법 현실주의 문학을 환상 문학 ( “환상적”)과 구별합니다. 안티노미 사용 (두 개의 상충되는 코드의 동시 존재),에 통합 될 수없는 이벤트 포함 논리적 인 틀과 권위적인 회귀의 사용. 판타지에서 초자연적 코드의 존재는 문제가있는 것으로 인식되는데, 이는 마술 적 현실주의에서 초자연적 존재가 받아 들여지는 특별한 관심을 끌고있다. 공상에서, 독재 적 관념은 독자에게 혼란스러운 영향을 미치지 만, 초현실적을 자연적 틀에 마법의 사실주의로 통합시키는 작용을한다.
저자가 초자연을 자연에 똑같이 유효한 것으로 제시함에 따라이 통합은 마법의 사실주의로 가능해진다. 두 코드 사이에는 계층 구조가 없습니다. Márquez의 백년의 고독에서 멜 키아 데스의 유령 또는 이전 거주지의 주민들을 방문하거나 괴롭히는 Toni Morrison의 사랑하는 아기 유령은 화자에 의해 평범한 사건으로 제시됩니다. 그러므로 독자는 놀라운 것을 정상적이고 일반적으로 받아들입니다.
Clark Zlotchew에게 환상적이고 마술적인 사실주의의 차별화 요소는 Kafka의 The Metamorphosis와 같은 환상적인 문학에서 주인공, 암묵적 저자 또는 독자가 자연적 또는 초자연적 원인을 불안정하게 만드는지 결정하는 데 주저함이 있다는 것입니다 사건, 또는 합리적 또는 비합리적 설명 사이. 환상적인 문학은 또한 초자연적이거나 특별한 사건에서 믿음과 불신이 끊임없이 왜곡되는 이야기로 정의되었습니다.
Leal의 견지에서 Borges와 같은 판타지 문학 작가는 “새로운 세계, 아마도 새로운 행성을 만들 수 있습니다.”반면, 마술 같은 사실주의를 사용하는 García Márquez와 같은 작가는 새로운 세계를 만들지 않고 세계에서 마법을 제안합니다. ” 마법 같은 사실에서 초자연적 인 영역은 자연스럽고 친숙한 세상과 혼합됩니다. 이 두 가지 마법 현실주의 세계는 동화와 판타지 문학에서 볼 수있는 하나의 세계와 다릅니다. 반대로, “Sorcerous Stabber Orphen”시리즈에서 자연계의 법칙은 자연 주의적 마술 개념의 기초가됩니다.
애니 미스트 리얼리즘
“애니 머 현실주의”는 가상 조상의 존재, 전통 종교, 특히 아프리카 문화의 애니미즘을 기반으로 작성된 아프리카 문학을 개념화하는 용어입니다.
이 용어는 Pepetela (1989)와 Harry Garuba (2003)가 아프리카 문학에서 마법의 사실주의에 대한 새로운 개념으로 사용했습니다.
공상 과학
공상 과학 소설과 마법의 현실주의는 실재, 인간의 상상력을 가진 장난감의 개념을 구부리고 (흔히 환상적인) 소설의 형태이지만 크게 다릅니다. Bower ‘s는 Aldous Huxley의 Brave New World를 공상 과학 소설의 “이상한 상황에 대한 합리적, 물리적 설명”에 대한 요구를 보여주는 소설로 인용합니다. x 슬리 (Huxley)는 정부가 통제하는 기분 개선 약물로 인구가 많이 통제되는 세상을 묘사합니다. 이 세상에서는 교미와 번식 사이에는 연관성이 없습니다. 인간은 임신 중 화학적 변화로 인해 운명이 결정되는 거대한 시험관에서 생산됩니다. 바우어 스는 “공상 과학 소설 이야기”라고 주장한다. 마법의 사실주의와의 뚜렷한 차이점은 그것이 알려진 현실과 다른 세상에 놓여 있으며 그 현실주의는 우리가 미래를위한 가능성으로 인식 할 수 있다는 사실에 있습니다. 마법의 사실주의와 달리 과거 나 현재의 현실과 관련하여 인식 할 수있는 현실적인 설정은 없습니다. ”
주요 작가 및 작품
비평가들과 작가들이 어떤 작가 나 작품이 마법의 현실주의 장르에 속하는지 토론하지만, 다음 작가들은 이야기 모드를 나타냅니다. 라틴 아메리카 세계에서 가장 상징적 인 마술주의 작가 인 Jorge Luis Borges, Isabel Allende, Nobel Laureate Gabriel García Márquez는 소설 100 년의 고독이 전 세계적으로 즉각적인 성공을 거두었습니다.
García Márquez는 다음과 같이 고백했다. “가장 중요한 문제는 실제와는 다른 것을 구분하는 경계선을 파괴하는 것이 었습니다.” 아옌데는 대륙 밖에서 최초로 인정받은 라틴 아메리카 여성 작가였습니다. 그녀의 가장 잘 알려진 소설 인 The House of the Spirits는 García Márquez의 마술 같은 현실 주의적 글쓰기와 비슷합니다. 주목할만한 또 다른 소설가는 Laura Esquivel이며, Like Like for Chocolate는 가족과 사회의 한계에 사는 여성의 가정 생활에 대한 이야기를 들려줍니다. 소설의 주인공 인 티 타는 어머니의 행복과 결혼을 피한다. ”
그녀의 가족으로부터의 사랑과 배타주의는 그녀가 자신의 감정을 자신이 만드는 음식에 부여하는 놀라운 힘을 활용하도록 이끌었습니다. 그녀의 음식을 먹는 사람들은 그녀의 감정을 표현합니다. 예를 들어, 금지 된 사랑으로 고통받는 티타 (Tita) 웨딩 케이크를 먹은 후 손님들은 모두 갈망의 파도로 고통 받고 있습니다. 멕시코 Juan Rulfo는 짧은 소설 Pedro Páramo와 함께 비선형 구조를 통해 박람회를 개척했습니다.이 소설은 Pedro Páramo시의 활기찬 도시와 아들 Juan Juancia의 눈을 통해 유령 도시로 그는 죽은 엄마에게 약속을 이행하기 위해 코 말라로 돌아온다.
영어권 세계에서 주요 작가로는 영국인 인도 작가 살만 러쉬 디, 아프리카 계 미국인 소설가 토니 모리슨 및 글로리아 네 일러, 라틴계, 아나 카스티요, 루돌포 아나야, 다니엘 올리 바스, 헬레나 마리아 비라 몬테스, 아메리카 원주민 작가 Louise Erdrich, Sherman Alexie ; 영어 작가 Louis de Bernières와 영어 페미니스트 작가 Angela Carter. 아마도 가장 잘 알려진 것은 러쉬 디 (Rushdie)인데, “언어 형태의 마법 현실주의는 유럽에서 개발 된 초현실주의 마법 현실주의 전통과 라틴 아메리카에서 개발 된 마법 현실주의 신화 전통 둘 다에 걸쳐있다”. 모리슨의 가장 주목할만한 작품 인 사랑하는 사람은 아이의 귀신이 들려오는 어머니의 이야기를 들려줍니다. 학대받는 노예로서의 외상 어린 시절의 기억과 가혹하고 잔인한 사회로 아이들을 양육 해야하는 부담에 대처하는 법을 배웁니다. 조나단 사프란 포어 (Jonathan Safran Foer)는 ‘모든 것이 밝혀졌다’에서 stetl과 홀로 코스트의 역사를 탐구하는 데 마술 같은 사실주의를 사용합니다.
포르투갈어를 사용하는 세계에서 호르헤 아마도 (Jorge Amado)와 노벨상을 수상한 소설가 호세 사라 마고 (José Saramago)는 가장 유명한 마술 현실주의 작가입니다.
노르웨이에서는 작가 Erik Fosnes Hansen, Jan Kjærstad와 젊은 소설가 인 Rune Salvesen은 매우 비 노르웨이 인으로 여겨지는 마술 적 사실주의의 최고 작가로 자신을 표시했습니다.
Dimitris Lyacos의 Poena Damni 3 부작은 원래 그리스어로 쓰여졌으며, 동일한 내러티브 상황에서 실제 상황과 비현실 상황을 동시에 융합하여 마술 사실주의의 특징을 나타내는 것으로 여겨집니다.