이슬람 건축은 이슬람 초기 역사에서 현재까지의 세속적, 종교적 스타일을 광범위하게 망라합니다. 오늘날 이슬람 건축으로 알려진 것은 로마, 비잔틴, 페르시아 및 7 세기와 8 세기에 무슬림이 정복 한 다른 모든 땅의 영향을 받았다. 더 동쪽으로, 이슬람교가 동남 아시아에 퍼짐으로서 그것은 중국과 인도 건축에 의해 영향을 받았다. 그것은 건물의 형태로 뚜렷한 특징을 발달 시켰고, 이슬람 서예와 기하학적 무늬 및 장식 무늬 장식으로 표면을 장식했습니다. 대형 또는 공공 건물의 주요 이슬람 건축 유형은 모스크, 무덤, 궁전 및 요새입니다. 이 네 가지 유형에서 이슬람 건축의 어휘는 대중 목욕탕, 분수대 및 국내 건축물과 같은 다른 건물에서 추출되어 사용됩니다.

이 기사에 언급 된 많은 건물은 세계 유산으로 등록되어 있습니다. 일부는 알레포 요새처럼 시리아 남북 전쟁에 심각한 피해를 입혔습니다.

형질
이전 전통의 동화
서유럽의 프란시아와 비교하면 이슬람 건축 시대는 이전 문화의 건축 전통을 훨씬 더 잘 보존하고 있습니다. 8 세기에서 11 세기까지, 이슬람 건축 스타일은 두 개의 다른 고대 전통에 의해 영향을 받았다.

그레코 – 로마 전통 : 특히 새로 정복 된 비잔틴 제국 (남서부 아나톨리아, 시리아, 이집트 및 마그 레브) 지역은 새로운 이슬람 통치자에게 건축가, 석공, 모자이크 및 기타 공예가를 제공했습니다. 이 장인들은 비잔틴 건축과 장식 예술에서 훈련을 받았으며 헬레니즘과 고대 로마 건축에서 발전한 비잔틴 양식으로 건축과 장식을 계속했습니다.
동양 전통 : 메소포타미아와 페르시아는 헬레니즘과 로마의 대표적 양식을 채택하면서도 사사 니안 건축과 그 전임자들로부터 파생 된 독립적 인 건축 전통을 유지했다.
후기 고대와 후기 및 고전과 이슬람 건축 사이의 전이 과정은 북 시리아와 팔레스타인의 고고 학적 발견, 우마이야와 압바스 왕조의 빌라도 알 샴 (Bilad al-Sham)에 의해 예증된다. 이 지역에서는 고대 골동품 또는 기독교의 건축 전통이 정복자들의 이슬람 이전의 아라비아 유산과 합병되었습니다. 이슬람 예술과 건축의 역사에 관한 최근의 연구는 많은 식민 주의적 아이디어를 수정했다. 특히 다음과 같은 질문은 최근의 연구 결과와 문화사의 새로운 개념에 비추어 현재 새로이 논의 될 주제입니다 :

이슬람 건축 안에 선형 발전의 존재;
스타일의 내부 및 내부 문화 계층의 존재;
문화적 진위와 그 묘사에 대한 질문.
초기 연구와 비교하여 기존의 건축 전통의 동화와 변형은 예술가, 건축가 및 재료뿐만 아니라 아이디어, 기술 및 스타일의 상호 교환 및 상호 문화적 측면에서 조사됩니다. 예술과 건축 분야에서 이슬람의 부상은 후기 고대부터 이슬람 시대로 이어지는 지속적인 변화 과정으로 간주됩니다. 이 지역에 대한 초기 연구는 이른바 이슬람 건축을 단지 과거와의 단절로 간주했다. 과거로부터의 왜곡되고 표현력이 부족한 형태의 작품이 등장했거나 고전적인 건축 양식의 변질 된 모방을 보였다. 현대의 개념은 정보화 된 세출과 변형의 선택적 과정보다는 문화 간의 전환을 고려하는 경향이있다. 우마이야 인들은 기존의 건축 전통을 변형 시키거나보다 일반적으로는 초기 이슬람 사회의 시각 문화를 변형시키고 풍부하게하는 과정에서 중요한 역할을 담당했다.

파라다이스 가든
정원과 물은 수세기 동안 이슬람 문화에서 필수적인 역할을했으며 종종 낙원의 정원과 비교됩니다. 비교는 아카 메 메니드 제국에서 비롯된다. 그의 대화 “Oeconomicus”에서, Xenophon은 Spartan 장군의 Lysander가 방문한 페르시아 왕자 인 Cyrus the Younger와의 이야기를 소크라테스가 가지고 있는데, 그의 “Paradise at Sardis”를 보여줍니다. 페르시아 낙원 정원, 또는 Charbagh의 고전적인 모양은 동등한 크기의 4 개의 부분으로 정원을 분할하는 높은 통로를 가진 직사각형 관개 한 공간을 이루어져있다 :

페르시아 정원의 특징 중 하나는 정원의 중심에서 교차하는 축 방향 경로가있는 4 부분 정원입니다. 이 고도로 구조화 된 기하학적 계획 인 차 하르 바그 (chahar bagh)는 그 자체가 정치적 영토의 상징 인 풍경의 조직과 가축에 대한 강력한 은유가되었습니다.

Achaemenid 시간에서 charbagh는 Pasargadae에 고고학 발굴에서 확인되었습니다. Chehel Sotoun (Isfahan), Fin Garden (Kashan), Eram Garden (Shiraz), Shazdeh Garden (Mahan), Dowlatabad Garden (Yazd), Abbasabad Garden (Abbasabad), Akbarieh Garden (South Khorasan Province), Pahlevanpour Garden 이란에서 모두 유네스코 세계 문화 유산의 일부를 구성합니다. 대형 파라다이스 정원은 타지 마할 (아그라), 인도의 후마윤 무덤 (뉴 델리)에서도 발견됩니다. Shalimar Gardens (라호르, 파키스탄) 또는 스페인 그라나다의 알함브라 및 Generalife.

안뜰 (세한)
전통적인 이슬람 식 안마당 인 세한 (아랍어 : صحن)은 세속 및 종교적 건축물에서 발견됩니다.

거주지 또는 다른 세속적 인 건물 안에는 전용 안뜰과 벽으로 둘러싸인 정원이 있습니다. 그것은 다음과 같은 용도로 사용됩니다 : 식물, 물, 건축 요소 및 자연 채광의 미학; 여름철 더운 날씨에 분수와 그늘이있는 시원한 공간과 산들 바람이 불어 오는 곳; 그리고 집안의 여성들이 전통적으로 대중에게 필요한 hijab 옷으로 덮을 필요가없는 보호되고 금지 된 장소.
이슬람 건축물에있는 거의 모든 회교 사원 내에는 청정 안뜰이 있습니다. 안뜰은 하늘을 향해 열려 있으며, 복도와 방을 갖춘 구조물, 그리고 종종 음영 처리 된 세미 오픈 아케이드로 둘러싸여 있습니다. 세한 사람들은 대개 하츠 (howz)라고 불리는 오픈 돔 파빌리온 (open domed pavilion) 아래 중앙에 자리 잡은 의식 클렌징 풀을 특징으로합니다. 모스크 안마당은 연마를 수행하는 데 사용되며 안뜰은 휴식이나 모임을 위해 사용됩니다.
Hypostyle 홀
Hypostyle, 즉 주 홀의 직각으로 설정된 리셉션 홀과 결합 된 기둥이지지하는 열린 홀은 아카 메 메니 드 (Achaemenid) 시대의 페르시아 회관 ( “apadana”)의 건축 전통에서 파생 된 것으로 간주됩니다. 이 유형의 건축물은 로마 스타일의 성당에서 유래했으며, 인접한 안뜰에는 로마의 트라 야누스 포럼 (Trajan ‘s Forum)과 같은 콜로 네이드 (colonnades)로 둘러싸여 있습니다. 로마 양식의 건물은 그리스 아고라에서 발전했습니다. 이슬람 건축물에서 hypostyle hall은 hypostyle 사원의 주요 특징이다. 최초의 hypostyle 모스크 중 하나는 8 세기로 거슬러 올라가는이란의 Tarikhaneh 모스크입니다.

뜀
이슬람 건축물에서는 둥근 천장이 두 가지 별개의 건축 양식을 따릅니다. 우마이야 건축 양식은 6 세기와 7 세기의 시리아 전통을 이어가는 반면, 동방 이슬람 건축 양식은 주로 사잔 스타일과 양식의 영향을 받았습니다.

Umayyad 횡경막 아치 및 배럴당 보관실
그들의 둥근 천장 구조물에서 우마이야 시대의 건물은 고대 로마와 페르시아 건축 전통이 섞여 있음을 보여줍니다. 고전이나 나바 탄 시대 이후로 레반트에서는 나무 또는 석재로 만든 방염 천장, 또는 통형 둥근 천장과 같은 격막의 아치가 알려져있었습니다. 그들은 주로 주택과 물 탱크를 덮는 데 사용되었습니다. 그러나 Umayyads가 도착하기 전에 Bilad al-Sham에서 비슷한 둥근 천장이 알려지지 않았기 때문에 배럴당 금고로 조리개 아치를 감싸는 건축 양식이 새로 도입 된 것으로 보인다. 그러나,이 형태는 Aššur의 Parthian 건물에서 볼 수 있듯이, Parthian 초기 시대부터이란에서 잘 알려져있었습니다. Umayyad 건축에서 격막 아치에 휴식하는 배럴당 보관실에 대한 가장 초기의 예는 시리아의 Qasr Harane에서 알려져 있습니다. 초기에 횡격막 아치는 석고 모르타르에 의해 연결된 보조 falsework를 사용하지 않고 거칠게 절단 된 석회석 슬래브로 만들어졌습니다. 후기의 둥근 천장은 석고를 모델로 한 미리 형성된 측면 립을 사용하여 세웠다.이 립은 천장을 안내하고 중심에두기위한 임시 거푸집 역할을했다. 나중에 구조에 남겨진 이러한 갈비뼈는 어떠한 하중도지지 않습니다. 갈비뼈는 천 조각으로 미리 깁니다. 인상은 오늘날에도 갈비뼈에서 볼 수 있습니다. 유사한 구조가 사사 니아 건축 (예 : 피 루자 바드 궁전)에서 알려져 있습니다. 이 유형의 우 메이 야드 시대의 금고는 암만 성채와 카스 르 암라에서 발견되었습니다.

이슬람 스페인
코르도바 (Córdoba)의 모스크 대성당 (Mosque-Cathedral of Córdoba) 아케이드의 이중 아치 시스템은 일반적으로 Los Milagros의 인근 수로와 같은 로마 수로에서 파생 된 것으로 간주됩니다. 기둥은 말굽 모양의 아치로 연결되어 있으며, 벽돌 모양의 기둥을지지하며, 차례로 평평한 목재 천장을 지탱하는 반원형 아치로 연결됩니다.

코르도바 모스크에 대한 후기 기간의 추가로 기본 건축 디자인이 변경되었습니다. 말굽 아치는 현재 5 패스 아치로 지원되는 위쪽 아케이드 아케이드에 사용되었습니다. 이제는 돔을지지하는 섹션에서 cup플라스의 추력을 견디기 위해 추가지지 구조가 필요했습니다. 건축가는 교차하는 3 또는 5 패스 아치의 구조로이 문제를 해결했습니다. mihrab 벽 위의 둥근 천장에 걸쳐있는 3 개의 돔은 늑골이있는 둥근 천장으로 제작됩니다. 돔의 중심에서 만나는 것보다, 리브가 중심을 벗어나 서로 교차하여 가운데에 8 개의 별 모양을 형성합니다.이 별은 펜디 돔으로 대체됩니다.

코르도바 (Córdoba)의 사원 대성당의 늑골이있는 금고는 이슬람 서부 알 – 안달 루즈 (Al-Andaluz)와 마그 레브 (Maghreb)의 이슬람 사원 건물의 모델로 사용되었습니다. 1000 년경 톨레도의 메스 키타 데 바 알 마르 둠 (오늘날 : 크리스토 드 라 루즈 모스크)은 비슷한 8 개의 늑골로 된 돔으로 지어졌다. 유사한 돔은 또한 Zaragoza의 Aljafería의 회교 사원 건물에서 보인다. 늑골이있는 돔의 건축 형태는 마그 레브에서 더욱 발전했습니다 : 1082 년에 지어진 알모 라 비츠 (Almoravids)의 걸작 인 트레 몬센 (Tlemcen)의 대 모스크 모스크의 중앙 돔에는 갈빗대 사이의 껍질이 12 개의 가늘고 긴 갈빗대를 가지고 있습니다.

이슬람이란 (페르시아)
Abbasids에서 Qajar 왕조에 이르는 데 걸리는 오랜 역사와 보존 상태로 인해 Isfahan의 Jameh 회교 교당은 복잡한 둥근 천장 구조물로 진행된 이슬람 건축가의 실험에 대한 개요를 제공합니다.

정사각형의 상각을 채워서 8 각형 또는 구형 돔을 받도록 기초를 형성하는 건축물 인 squinches 시스템은 이미 Sasanian 건축물에 알려져있었습니다. squinches의 구형 삼각형은 구조의 무게를 숨기는 장식용 공간 패턴을 형성하는지지 구조의 복잡한 상호 작용의 결과로 틈새의 더 세분 또는 시스템으로 나뉘어졌습니다.

겹쳐진 둥근 돔이있는 늑골이있는 둥근 천장의 건축 형태 인 “비경 지형 옹벽 둥근 천장”은 이슬람 동쪽의 특징적인 건축물 보관소 형태입니다. 이스파한의 야메 모스크 (Jameh Mosque of Isfahan)에 처음 등장한이 형태의 금고는 사파 비 건축 시대에 이르기까지 일련의 중요한 건물에 사용되었습니다. 주요 특징은 다음과 같습니다.

교차하는 4 개의 늑골은 때로는 다시 엇갈려 교차하여 8 개의 뾰족한 별을 이룬다.
금고와지지 구조 사이의 천이 구역 생략
중앙 돔 또는 지붕 랜턴 늑 골된 금고 상단에.
Seljuk 건축의 주요 장식 특징에서 늑골의 쌍을 교차시키고있는 동안, 갈비뼈는 Merv에있는 Ahmed Sanjar의 무덤의 돔에서 묘사 된 것과 같이, 나중에 기간에있는 추가 건축 성분의 뒤에 숨겨, 마침내 완전히 두 배 껍질 뒤에 사라질 때까지. Isfahan의 Ālī Qāpū 돔에서 본 치장 용 벽토 돔.

돔
기존의 비잔틴 돔 모델을 바탕으로 오토만 건축은 기념비적 인 대표적인 건물을 개발했습니다. 센터 플랜 건물 위에 거대한 직경의 넓은 중앙 돔이 세워졌습니다. 엄청난 무게에도 불구하고, 돔은 거의 무중력으로 나타납니다. 가장 정교한 돔형 건물 중 일부는 오스만 건축가 인 Mimar Sinan이 건축했습니다.

오토만 사람들이 콘스탄티노플을 정복하자 그들은 다양한 비잔틴 기독교 교회를 발견했습니다. 그 중에서도 가장 큰 교회 중 가장 유명한 교회는 아야 소피아였습니다. 아야 소피아 (Hagia Sophia)의 중앙 돔의 벽돌과 박격포 갈비뼈와 구형 껍질은 목재 중심을 두지 않고 자립 구조로 동시에 지어졌습니다. 아야 이렌 (Hagia Irene) 초기 비잔틴 교회에서는 돔 금고의 늑골이 서양 로마 돔과 비슷한 껍질에 완전히 통합되어 건물 내부에서 볼 수 없습니다. 아야 소피아의 돔에서 돔의 갈빗대와 껍데기는 돔 꼭대기에있는 중앙 메달에 하나로 결합되어 갈비뼈의 상단이 껍질에 통합되어 있습니다. 껍질과 갈비는 하나의 구조적 실체를 형성합니다. Kalenderhane 회교 교당, Eski Imaret 회교 교당 (이전에 그리스도 Pantepoptes의 수도원) 또는 Pantokrator 수도원 (오늘 : Zeyrek 회교 교당)과 같은 후기 비잔틴 건축물에서 정점의 중심 메달과 돔의 갈빗대는 분리 된 구조적 요소가되었다. 갈비뼈는 더 발음되어 중앙 메달과 연결됩니다. 중앙 메달은 또한 더 두드러지게 눈에 띄기 때문에 돔의 적절한 껍질과 갈비뼈와 메달리온이 분리되어있는 것처럼 인상적인 느낌을줍니다.

Mimar Sinan은 Süleymaniye Mosque (2 개의 옆구리가있는 방패 벽과 2 개의 세미 돔이있는 4 개의 기둥, 1550 개의 사각형이있는 4 개의 기둥)을 예로 들며, 옆쪽에 측면 돔이있는 중앙 대칭 기둥을 구성하여 Hagia Sophia 돔의 구조적 문제를 해결했습니다. 1557), 뤼 스템 파샤 모스크 (4 개의 대각선 세미 돔이있는 8 개의 기둥, 1561-1563), 에디 르네의 셀리 미 모스크 (4 개의 대각선 돔이있는 8 개의 기둥, 1567 / 8-1574 / 5)가있다. 건축 역사에서 셀리 메이 모스크의 구조는 전례가 없다. 건물의 모든 요소는 큰 돔에 종속됩니다.

무 카르 나스
muqarnas의 건축 요소는 10 세기 중반 경에이란 북동부와 마그 레브 (Maghreb)에서 발생했습니다. 장식은 둥근 천장 구조물의 기하학적 세분에 의해 “벌집”또는 “종유석”천장으로도 알려진 소형의 겹쳐 뾰족한 아치형 하부 구조로 만들어집니다. 돌, 벽돌, 나무 또는 치장 용 벽토와 같은 다른 재료로 만들어졌으며 이슬람 세계 전체에 건축물이 사용되었습니다. 이슬람 서부에서는 무 카나 (muqarnas)가 돔, 큐폴라 또는 이와 유사한 구조의 외부를 장식하는 데에도 사용되는 반면, 동쪽은 금고의 내부면에만 제한적으로 사용됩니다.

장식품
공통적 인 특징으로, 이슬람 건축술은 수학적으로 복잡하고 정교한 기하학 및 인터레이스 패턴, 아라베스크와 같은 꽃 모티프, 정교한 서예 비문 등을 사용하여 특정 장식 양식을 사용합니다. 정교한 서예 비문은 건물을 꾸미고 건물의 의도를 비문의 텍스트 프로그램 선택. 예를 들어, 돔 오브 락 (Dome of the Rock)을 장식 한 서예 비문에는 예수의 기적과 인간의 본성을 나타내는 꾸란 (Quran 19 : 33-35)의 인용문이 포함되어 있습니다.

기하학적 인 또는 꽃 무늬의 인터레이스 된 형태는 함께 표시되어 가시적 인 재료 세계를 넘어 연장되는 무한 반복 패턴을 구성합니다. 이슬람 세계의 많은 사람들에게, 그들은 영원한 한 하나님의 존재에 대한 무한한 증명이라는 개념을 상징합니다. 반복성, 복잡성 및 단순함과 대조되는 단순성은 우리의 복잡한 우주가 무한히 분명하고 현재의 알라 신 (하나의 하나님)의 많은 현시 중 하나 일 뿐이라는 것을 암시합니다. 또한 이슬람 예술가는 기독교 예술의 도상학없이 확실한 영성을 전한다. 무형의 장식품은 이슬람 세계의 이슬람 사원과 건물에 사용되며, 인간과 동물의 그림을 사용하는 대신 아름답고 꾸밈없고 반복적 인 이슬람 예술을 사용하여 꾸미는 방법입니다 (일부 이슬람교도는 이슬람에서 금지 된 하람이라고합니다). ).

말의 실재와 관련된 것을 회상하는 대신, 무슬림을위한 서예는 영적 개념의 가시적 인 표현이다. 서예는 이슬람교의 언어와 이슬람교의 연결 고리를 제공하기 때문에 서예가 가장 유명한 형태의 이슬람 예술이되었다. 거룩한 이슬람교 인 알 카란 (Al-Qur’ān)은 아랍어의 발전과 아랍 알파벳의 서예에 중요한 역할을 해왔다. 코란의 잠언과 완전한 구절은 여전히 ​​이슬람 서법의 활발한 출처입니다. 이슬람 세계의 현대 예술가들은 서예의 전통에 서예 비문이나 추상화를 사용합니다.

건축 양식
많은 형태의 이슬람 건축은 이슬람 세계의 여러 지역에서 진화 해왔다. 주목할만한 이슬람 건축 양식에는 초기 아바 시드 건물, T 형 사원 및 아나톨리아 중앙 돔 사원이 포함됩니다. 20 세기의 기름진 재산은 현대 건축가를 이끌고있는 디자인을 사용하여 많은 모스크 건축을 이끌었습니다.

아랍 계획 또는 hypostyle 이슬람 사원은 Umayyad 왕조의 밑에 개척 된 회교도의 가장 이른 유형이다. 이 회교 사원은 동그라미가있는 안뜰과 덮개가 달린기도 홀이있는 평면으로 사각형 또는 직사각형입니다. 역사적으로 따뜻한 지중해와 중동 기후 덕분에 안뜰은 금요일기도 중에 많은 숭배자들을 수용 할 수있었습니다. 대부분의 초기 hypostyle 회교 사원은기도 기둥 위에 평평한 지붕을 가지고있어서 수많은 기둥과 지지대가 필요합니다. 스페인의 코르도바 (Córdoba)에있는 메스키타 (Mezquita)는 850 개가 넘는 기둥이 건축물을 지원하기 때문에 가장 유명한 hypostyle 모스크 중 하나입니다. hypostyle 사원은 방문자가 그늘을 즐길 수 있도록 외부 아케이드가있는 경우가 많습니다. 아랍 계획 사원은 Umayyad와 Abbasid 왕조의 밑에 주로 건축되었다; 그러나 이후 아랍 계획의 단순성으로 인해 더 발전 할 수있는 기회가 제한되어 결과적으로이 모스크는 점차 인기를 잃게되었습니다.

오스만 군은 15 세기에 중앙 돔 사원을 도입했으며기도 회장을 중심으로 한 큰 돔을 가지고 있습니다. 센터에 하나의 거대한 돔이있는 것 외에도, 종종 기도회가 끝난 곳이나기도가 수행되지 않는 모스크의 나머지 부분에 중심이 떨어져있는 작은 돔이 있습니다. 이 작풍은 큰 중앙 돔의 그것의 사용을 가진 비잔틴 종교 건축술에 의해 무겁게 좌우되었다.

특정 건축 요소
이슬람 건축은 첫 번째 모스크 건물 (원래는 성원 알 나바 위의 특징)에서 물려받은 다음과 같은 디자인 요소로 식별 될 수 있습니다.

광탑 또는 탑 (이들은 원래는 다마스커스 대 모스크에서 보았 듯이 토치 조명의 망루로 사용 되었기 때문에 “빛”을 의미하는 아랍어 간호사로부터 단어를 파생 시켰습니다). 튀니지의 카이로 안 대 모스크의 미나렛은 세계에서 가장 오래 살아남은 미나렛으로 간주됩니다. 그것은 3 개의 중첩 된 섹션의 사각형 거대한 타워의 모양을하고 있습니다.
3 개의 하위 홀과 1 개의 주요 홀이 메카 방향을 향한 4-iwan 계획
Mihrab 또는 메카 방향을 나타내는 내벽의기도 틈새.
돔 및 컵폴라스. 동남 아시아 (인도네시아와 말레이시아)에서는 최근에 추가 된 것들이 있습니다.
Pishtaq은 iwan에 대한 공식적인 관문으로, 일반적으로 사원의 주요 기도당, 3면에 벽으로 둘러싸인 아치형 홀 또는 공간으로, 한쪽 끝은 완전히 열려 있습니다. 건물의 정면에서 돌출 한 문 (일반적으로 서예 밴드, 유리로 장식 한 타일 워크 및 기하학적 디자인으로 장식 된 문)에 대한 페르시아어 용어.
서로 다른 파빌리온을 중개하는 것을 의미합니다.

마을과 도시

이븐 칼덴 (Ibn Khaldun)에 따른 도시와 유목 생활
역사 동안, 전 근대 이슬람 세계의 사회는 두 가지 중요한 사회적 맥락, 유목 생활과 도시주의에 의해 지배되었다. 역사 학자이자 정치가 이븐 칼드 던 (Ibn Khaldun)은 그의 저서 “무크 카디 마 (Muqaddimah)”에서 두 개념을 철저히 논한다. 그에 따르면, 시골 유목민 유목민과 마을 사람들의 삶과 문화 방식은 중앙 사회 갈등에 반대하고있다. Ibn Khaldun은 칼리프 규칙에 의해 예시 된 Asabiyyah의 개념 ( “결합의 결합”또는 “가족 충성도”)에 의한 문명의 부상과 하락을 설명합니다. 대초원과 사막의 유목민 거주지 인 베두인 족은 asabiyyah와 확고한 종교적 신념으로 연결되어 있습니다. 이러한 채권은 일부 세대에 걸쳐 도시 공동체에서 느슨해지는 경향이 있습니다. 평행하게, 마을 사람들은 asabiyyah를 잃음으로써 스스로를 방어 할 수있는 힘을 잃고 도시를 파괴하고 새로운 지배 왕조를 세울 수있는 더 공격적인 부족으로 희생양을 던진다. 시간이 지남에 따라 다시 권력이 약화 될 수있다 .

초자연적 인 도시의 실험
그리스의 폴리스 (Polis) 또는 로마의 도시 (civitas) 건축의 골동품 개념은 전체 도시를 달리는 주된 그리고 더 작은 길의 구조에 기반을 둔다. 거리는 궁전, 사원 또는 공공 광장과 같은 공공 건물을 향하고 있습니다. 두 개의 주요 도로 (cardo 및 decumanus)가 도시 중심부에서 직각으로 교차합니다. 몇몇 도시들은 초기 이슬람 Umayyad Caliphate에 설립되었으며 그 개요는 Ideal city에 대한 고대 로마의 개념에 기반을두고 있습니다. 레바논의 Anjar에서 헬레니즘 개념에 따라 계획된 도시의 예가 발굴되었습니다.

정복 마을의 변화
새로운 도시 창립보다 더 자주, 새로운 이슬람 통치자는 기존의 도시를 점령하고 새로운 이슬람 사회의 필요에 따라 그들을 변형 시켰습니다. 이 변형 과정은 전통적인 이슬람 도시 또는 메디나의 개발에 결정적으로 작용했습니다. 건물을 배치하는 원칙을 “수평 확산”이라고합니다. 거주지와 공공 건물 및 개인 주택은 별도로 배치되는 경향이 있으며 건축 학적으로 서로 직접 관련이 없습니다. 예 라스의 고고학 발굴 작업, 고대의 게라 사 (Gerasa of Antiquity)는 우마이야가 도시 계획을 어떻게 변형 시켰는 지 밝혀 냈습니다.

메디나의 도시 형태
“오리엔탈”- 이슬람 도시의 건축은 유럽 도시와 다른 문화적, 사회 학적 개념을 기반으로합니다. 두 문화권에서 통치자와 정부와 행정부가 사용하는 영역, 일상 생활의 공공 장소 및 사생활 영역이 구별됩니다. 유럽 ​​도시의 구조와 개념은 중세 시대의 정치적 또는 종교적 권위로부터 자유의 기본 권리를 얻기위한 사회학적인 투쟁에서 시작되었지만 이슬람 도시 또는 도시는 근본적으로 세속적 인 단일성의 보존에 의해 영향을받습니다 종교적 삶을

이슬람 사회의 근본 원리는 ummah 또는 ummat al-Islamiyah (아랍어 : الأمة الإسلامية), 이슬람교도의 공동체로서 각 개인은 이슬람 율법에 따라 알라에게 동등하게 복종되며, 적어도 명목상으로 압바스 시대에는 바그다드의 원형 도시와 같은 일부 도시가 처음부터 건설되었으며 도시의 중심부에 위치한 칼리프의 거주지에 초점을 맞춘 계획으로 세워졌습니다. 주요 도로는 도시 성문에서 중앙까지 방사상으로 이어졌습니다 궁전, 개별 종족 부분을 상호 연결없이 분할하고 방사형 벽으로 서로 분리합니다. 그러나 이러한 노력은 단기간에 불과했기 때문에 원래의 계획은 곧 사라지고 건물과 건축 구조물에 이어졌습니다.

메디나에서는 모스크 – 마드라사 – 병원 단지 및 개인 생활 공간과 같은 공공 장소뿐만 아니라 궁전 및 거주지가 서로 나란히 공존합니다. 건물은보다 내향 지향적 인 경향이 있으며, 벽 또는 거리의 계층 적 순서 또는 둘 다에 의해 주변 “외부”와 분리됩니다. 도로는 공공 주요 도로에서 막 다른 골목으로 이어지고 더 많은 민간 구역으로 이어지고 거기에서 끝나는 경향이 있습니다. 도시의 다른 구역 사이에는 내부 연결이 없거나 거의 없습니다. 한 분기에서 다음 분기로 이동하려면 다시 주요 도로로 돌아 가야합니다.

시 분기 내에서, 갈림길은 개별 건물 단지 나 집들로 이어집니다. 개별 주택은 내부 아트리움을 향하고, 벽으로 둘러 쌓여 있으며 유럽 외향 지향적이고 전형적인 외관과는 달리 주로 장식되지 않습니다. 따라서 메디나의 공간 구조는 본질적으로 “외부”와 엄격하게 분리 된 아사 비야 (asabiyya)가 함께 모인 가족 그룹 또는 부족에 살고있는 고대 유목민 전통을 반영합니다. 일반적으로 이슬람 메디나의 형태는 계층 적 개인 정보 보호의 기본 개념에 따라 접근을 허용하거나 거부합니다. 주민들은 공공 장소에서 그들의 부족의 거주 구역으로, 그리고 앞으로는 그들의 가정으로 이동합니다. 가족 집 안에는 공통점과 분리 된 공간이 있으며, 후자는 대부분 여성과 어린이를위한 공간입니다. 결국, 가정의 머리 만이 자유롭고 쉬운 접근을 위해 서로 다른 공간을 상호 연결하는보다 유럽적인 개념과는 달리 개인 주택의 모든 방과 구역에 자유롭고 무제한으로 접근 할 수 있습니다. 프라이버시의 계층 구조는 칼리프부터 그의 가장 겸허 한 주제까지, 마을에서 집으로, 메디나에서 전체 사회 생활을 안내하고 구조화합니다.

국경 요새와 마을들

Misr, Ribat
아랍 확장의 프론티어 영역에서는 군사 요새 (Misr, Pl. Arabic : أمصار, amṣār) 또는 Ribat (Arabic : رباط ribāṭ, 요새)가 설립되었습니다. misr의 구조와 기능은 고대 로마 Colonia와 유사합니다. 프론티어 식민지처럼, 요새는 추가 정복을위한 기지 역할을했습니다. 이 유형의 아라비안 군사 요새는 고대 도시 또는 비잔틴 시대의 구시 가지 부근에 자주 세워졌습니다. 그들은 종종 정사각형 형식이었습니다.

군대 기지 역할을하기 위해 원래의 목적을 유지하는 대신 많은 사람들이 도시와 행정 중심지로 발전했습니다. 특히 이것은 이라크 도시인 쿠파 (Kufa)와 바스라 (Basra)가 “알 – miṣrān (al-miṣrān)”( “요새”)로 알려 졌을뿐만 아니라 북아프리카의 푸스 타트 (Fustat)와 카이로 안 (Kairouan)에서도 발생했다.

Qaṣr
Qaṣr (아랍어 : قصر, qaṣr, 아랍어 : قصور, quṣūr)는 궁전, 성 또는 (국경) 요새를 의미합니다. Late Antiquity의 요새는 시간이 지남에 따라 기능이 변경되는 동안 종종 계속 사용되었습니다. 어떤 quūūr는 로마 시간 도중 Castra로 이미 사용되고, 북 아프리카 Limes의 요새의 일부분이었다. 고대 로마 시대에 이미 카스트라는 국경을 넘어 살고있는 종족을위한 요새화뿐 아니라 시장과 회의의 역할을했습니다.

더 작은 quūūr는 현대 요르단에서 있고, 포함한다 Qasr 알루미늄 Hallabat (암만의 동쪽 50 km 위치), Qasr Bushir (Lajjun의 북 15 킬로미터), Daganiya의 성곽 (Ma’an의 45 킬로미터 북) 및 Odruh 와디 무사의 동쪽 km). 라임 아라비카스 (Limes Arabicus)가 로마 제국에 의해 포기 된 후에, 많은 카스트라 (Castra)가 계속 사용되었습니다. 이 연속성은 Qasr al-Hallabat의 요새에서 고고 학적 조사를 받았다. Qasr al-Hallabat은 로마 시대의 캐스팅 럼, 기독교의 세노 비틱 수도원, 그리고 마지막으로 Umayyad Qasr로 사용되었다. 카스 르 알 – 카라 나 (Qasr Al-Kharanah)는 초기에 알려진 사막의 성 중 하나이며 건축 양식은 사사 이안 건축의 영향력을 분명히 보여줍니다.

Jean Sauvaget에 의해 개발 된 가설에 따르면, 우마 야드 쿠 투르 (Uumayyad quūūr)는 무인 국경 지역의 체계적인 농업 식민지화에 역할을했으며, 따라서 초기 기독교 수도사들과 가자 니즈 (Ghassanids)의 식민지화 전략을 계속했다. 그러나 Umayyad는 고객 정치, 상호 상호 의존 및 지원 모델로 정치 전략을 점점 더 집중 시켰습니다. Umayyad가 정복 한 후에, quūūr는 그들의 본래 기능을 잃고 10 세기까지 현지 시장 장소 및 회의 점으로 봉사하거나 버려졌다. 이슬람 요새의 다른 유형은 Qalat입니다.