Hypermodernity (supermodernity)는 현대의 반전을 반영하는 유형, 모드 또는 사회의 단계로서, 기능은 형상의 기준점이 아닌 대상의 형태로 참조 점을 갖습니다. 하이퍼 모더니즘은 물체가 물체의 속성으로 대체 된 세계를 규정합니다. 새로운 속성 중심의 세계는 기술의 부상과 기술과 생물학, 더 중요한 정보와 문제의 융합을 목표로합니다. 하이퍼 모더니즘은 자연적 한계를 극복하기위한 신기술의 가치에 중점을두고 유효성을 확인하고 유연하고 속성 중심의 휴리스틱에 찬성하여 객체 지향 과거의 해고를 강조합니다.
역사
니콜 오베르 (Nicole Aubert)에 따르면, 초 현대적 개인은 사회의 초 현대적 모델에 선행한다. 우리가 “하이퍼 모던 (hypermodern)”이라고 부르는 성격은 1970 년대 서유럽과 북미에서 나타났습니다.
하이퍼 모던 사회는 예술과 문화가 반복 될 수있는 첫 번째 모델 이후에 나옵니다.
이 출현은 경제적으로 발전된 사회에서 1990-2000 년 동안 모든 것이 악화되는 사회의 다음 특징에 의해 분명히 확인되었습니다.
시장 및 무역 흐름의 세계화에 걸린 규모에서,
근대성의 시공간적 한계를 벗어나는 현상태 미디어 (glocalised media)를 통해인지되는 현상의 직접성에서,
과소 소비로 인한 소비 측면 에서조차도 비대해진 사회 경제적 메커니즘에서 세계 독점 현상과의 경쟁과 금융화로 인한 이익,
즐거움, 건강 또는 웰빙에 대한 개인적 또는 집단적 연구에서 과용약, 성형 수술로 신체 숭배,
대중의 실업에서부터 테러리즘에 이르기까지, 남성 또는 여성의 도시 갱단 현상에 이르기까지, 새로운 범주의 사람들 (점차 젊은층)에 의해 실행 된 폭력의 표현에서,
중간 단체 (교회, 노동 조합, 정당)가 정당성을 잃는 집단적, 개인적 사회적 및 도덕적 기준의 상실.
하이퍼 모더니티
Hypermodernity는 다음과 같은 사실 때문에 과거와 현재의 쌍곡선 분리를 강조합니다.
과거 지향적 인 속성과 객체 주위의 기능
현재 존재하는 대상은 하이퍼 모던 시대의 유용한 속성으로 인해 현존한다.
Hypermodernity는 모더니즘을 반전하여 대상의 속성이 모더니즘보다 훨씬 개성을 제공 할 수 있도록합니다. 근대성은 제한된 기능의 범위 내에서 형태를 갇혀있다. hypermodernity는 함수가 매우 빠르게 진화하고 있음을 나타냅니다. 형식 자체에서 참조 점을 가져와야합니다. 지나친 개인주의와 개인 선택의 증가로 인해 긍정적이거나 부정적 인 사회적 변화가 일어난다.
포스트 모더니즘은 과거로부터의 아이디어를 기준점으로 삼았고 과거로부터 기능을 해방시키는 유일한 목적을 위해 선별 된 대상을 거부했다. 포스트 모더니즘에서 진실은 일시적인 것이 었는데, 그 중점은 거짓이 아닌 신조를 피하는 것이 었습니다. 포스트 모더니즘은 현대성의 완전한 붕괴와 개인의 능력을 향상시키는 진보와 개선에 대한 신념을 기술했다.
포스트 모더니즘에서 하이퍼 하이테크에 이르기까지
Lipovetsky는 포스트 모더니즘이 모호 해지고 오늘날 세계를 표현할 수 없다는 점에서 포스트 모던 포스트는 과거에 이미 죽은 것처럼 포스트 모더니즘 포스트를 언급했는데, 근대성의 끝을 주장하기 전에 세계화 된 자유주의, 상품화 삶의 방식과 질주하는 개별화. 그러나 수퍼 모더니티라고도 불리는이 근대성은 통합적입니다. 우리가 떠나는 것은 거부였습니다. 과거의 파괴가 아니라 시장, 소비 및 개성의 현대 논리와의 통합입니다. hypermodernity의 개념을 정의하면서, Lipovetsky는 “포스트 모던 (postmodern)의 주제를 극복하고 그 자체를 제시하는 시간 조직을 재 개념화”하는 것을 제안한다. 그것은 근대성의 새로운 국면이 포스트에서 하이퍼로 일어나기 때문에 하이몬 모더니즘이라는 용어를 제시한다. “포스트 모더니즘은 전환기의 순간이 아니라 단기간의 순간 일 뿐이다.”(Lipovetsky, 2004 : 58).
Hypermodernity는 더 많은 것의 과잉의 문화에 의해 특징 지워진다. 모든 일이 격렬하고 긴급 해집니다. 운동은 일정하며 변화는 유연성과 유동성이이 속도를 동반하는 시도로 나타나는 임시 표식으로 표시된 시간을 결정하는 거의 정신 분열증의 리듬에서 일어납니다. 하이퍼 마켓, 과소 소비, 하이퍼 텍스트, 하이퍼 코퍼 : 모든 것의 힘이 최대의 것, 가장 큰 것의 힘으로 올려집니다. Hypermodernity는 현대 사회의 패러독스 인 과잉과 절제의 문화를 드러낸다.
수퍼 모더니티
hypermodernity와 구별된다면, supermodernity는 postmodernism의 존재 론적 공허함을 뛰어 넘는 단계이며 그럴듯한 발견 적 진리에 의지한다. 모더니즘은 위대한 진리의 창조 (또는 리오 타드가 “마스터 서사”또는 “메타 민법”이라고 부른 것)에 초점을 맞추었고 포스트 모더니즘은 그들의 파괴 (탈구축)에 대한 것이 었습니다. 슈퍼 모더니티는 메타 진리와 관계없이 작동합니다. 대신 속성은 현재의 관련성을 기반으로 과거의 객체에서 추출됩니다. 속성은 참이고 거짓이기 때문에, 거짓 값을 포함하여 진리 값은 필요하지 않습니다. 수퍼 모더니티는 허무주의적인 포스트 모던의 동어 반복을 피하기 위해 근대 및 포스트 모더니즘 오브제의 유용한 속성을 선별한다. 터치 스크린 폰은 작동중인 수퍼 모더니즘의 훌륭한 예입니다. 관련 저자는 Terry Eagleton After 이론, Marc Augé Non-Places : 수퍼 모더니티의 인류학 개론, Kashif Vikaas “Hyperland”입니다.
확실한 근대성이지만 체스가 빠져 든다.
하이퍼 모더니티는 여러면에서 모더니티와 유사한 특징을 가지고 있습니다. 하이퍼 모더니티는 해방, 이성의 사용, 장래에 대한 지향, 계약 관행, 협약 및 동의와 같은 몇 가지 원칙에 관한 근대성에 대한 도전이 아닙니다.
고혈압의 현대성이라는 새로운 용어는 구식 근대성의 일시적인 실패에 대한 인식을 나타냅니다. 논란의 여지가없는 실패들 : 자연에 대한 진지하고도 회복 할 수없는 공격, 자원과 생물 다양성, 억압적인 기술에 의한 사람의 내면에 대한 미묘한 지식의 부정, 종교 의식과 붕괴의 붕괴에 의한 사회 학습의 붕괴, 일반적인 가속화 개인 및 공동 리듬의
이러한 가치와 실천에 대한 “세속화”의 수준에서, 초 현대주의의 주체는 신성함과 비합리성의 필요성으로 여전히 특징 지워지는 “존재감”을 가지며, 비전과 의미의 상실로부터 벗어납니다.
현대성의 급진적 인 경쟁 또는 절망적 인 극복
초 현대 사회의 시간과 전통
Lipovetsky에 따르면 현대의 시간에 대한 집착은 모든면을 견지하고 더 이상 업무 영역을 제한하지 않고 있다고 Lipovetsky는 말합니다. “하이퍼 모던 사회는 시간이 점차 주요 관심사로 떠오르는 사회, 시간적 압력이 가해지고 일반화된다 “(Lipovetsky, 2004 : 75). 우리는 더 이상 과거와 미래에 붙어 있지 않습니다. 현재는 지배권을 확장하고 둘 모두 새로운 관련성을 얻습니다. 미래는 새로운 윤곽을 획득하고, 미래를 변화시키기위한 과학 기술의 압도적 인 힘을 사용하여 덜 낭만적이고 혁명적 인 것으로 드러납니다. 환경 위험과 행성에 대한 관심은 집단 토론에서 두드러진다. hypermodernity 시간이 가속되면, 그것이 희박하면, 그것은 긴급의 통치이고, 일정은 가득 차고, 시간은 일의 세계를 넘어 간다. 그러나 한편으로는 시간의 사용에 대한보다 개인화 된 구성, 즉 개인의 삶의 조직 구성이 더욱 강력 해집니다.
과거의 재발견에서 기억, 종교 전통, 종족 정체성, 그리고 마침내 “과거의 부흥”에 대한 가치 증대가 일어난다. 전에는 현대인이 전통에서 벗어나고 싶었습니다. 초 현대식에서는 전통이 사회적인 존엄성을 회복합니다. “hypermodernity를 정의하는 것이 독점적으로 현대 지식과 제도에 대한 자기 비판이 아니라, 재검토 된 기억, 전통적 신념의 재구성, 과거와 현재의 개인주의 하이브리드 화, 더 이상 단순한 전통의 해체가 아니라 – 제도적 부과없이 그것의 고용, 개인 주권의 원칙에 따라 그것의 영원한 정리 “(Lipovetsky, 2004 : 98). 과거의 가치 평가는 박물관, 기념물 집착, 유산 보존, 관광의 민주화, “합법적 인 또는 정통”의 가치 증대와 같이 포스트 모던보다 더 근본적인 현상입니다. 근대 사회에서 시장 모델과 그 운영 기준은 역사적 유산의 보전에 들어갔고 우리는 문화 자본주의의 출현과 문화의 상품화를 봅니다.
“하나의 근대성 – 또 하나의 하이퍼 모더니즘”이라는 기사에서 사무엘 마테우스 (Samuel Mateus, 2010)는 대도교가 “근대성에 대한 반란이 아니라 근대성의 발전에 대한 매우 급박 한 비판적 적응” “단순한 근대성”이 아니라 오히려 현대의 재조직의 근본적인 행동으로 현대의 경험에 내재 된 “반 현대적”성향을 가지고 있지 않다. 그러나 근대성의 프로젝트, 무엇보다 현대 세계에서 프로젝트가 시작되는 도전 ”
사회 학적 관점
Gilles Lipovetsky는 포스트 모더니티를 거치지 않고, 특히 과소 소비의 프리즘을 통해 전능적 인 하이퍼 모더니티에 대한 독서를 제공합니다. “우리의 시간은 근대성의 끝이 아니라 새로운 근대성의 출현 : 금융, 소비, 의사 소통, 정보, 도시 계획, 스포츠, 쇼 등 사회와 개인 생활의 모든 분야에서 점점 더 빨라지고 더욱 극단적 인 상황이되면서 우리 사회는 휩쓸 리게됩니다 … 포스트 모더니즘이 아니라 쌍곡선 근대화, 근대성의 완성 “.
그때까지 근대성은 카운터 웨이트 (counterweights) 및 카운터 모델 (counter-models) 전체 세트에 의해 프레임되거나 제동을 받았습니다. 이 시간이 다가오고 있습니다. 통합 사회는 현대적이고 민주적 인 근대성에 대한 반대 세력이 더 이상 구조화되지 않은 근원적 인 사회로, 근대화가 더 이상 실질적인 조직적이고 이데올로기적인 저항을 만나지 않는 곳이다. 그러므로 우리는 근대를 구성하는 세 가지 논리의 급 진화에 의해 과대 계급을 정의 할 수있다. 즉,
테크노 – 사이언스,
시장,
개인과 그의 정치 전사, 민주주의 ”.
합리화의 과정을 통해 펼쳐지지만 경쟁의 강화와 라이프 스타일의 거의 일반적인 상용화를 통해 펼쳐지는 급진주의. (Gilles Lipovetsky – 2010 년 10 월 4 일 회의에서 추출한 “Hypermodernity”주제에 대한 Paul Bocuse Institut, “큰 증인”Conference Cycles 참조).
François Ascher는 또한 사람들, 재화, 서비스의 수송과 저장 기술 (저장은 운동의 상호 관련성이 있음)의 상당한 발전에 의해 설명되는 “세 번째 근대성”의 형성 인 초 현대성에 대한 그의 독서를 제공합니다. 특히 정보. 사실 정보는인지 적 자본주의로의 전환의 역 동성에서 핵심적인 역할을합니다. 이러한 운동의 양적 및 질적 확장은 새로운 형식의 구조화 사회의 출현에 기여하는 개별화와 차별화의 역학에 추가됩니다. 하이퍼 텍스트의 은유는 우리가 각각 자신의 사회적 가치와 규칙을 지니고 있으며 소속 된 개인이 연결하는 일종의 사회 분야 (일, 가족, 이웃 등)의 잎으로 구성된이 새로운 유형의 사회를 설명 할 수 있습니다 동시에 다른 분야로 따라서 사회는 텍스트의 문법과 텍스트를 연결하는 단어에 의해 하이퍼 텍스트가 이중으로 구성되기 때문에 사회적 분야와 개인에 의해 이중 구조로 구성됩니다. 따라서 “하이퍼”hypermodernity 접두사는 현대성의 과장과 그것의 “n”차원 구조를 표현한다.
심리적 관점
정신 분석에서, hypermodernity는 타자에 대한 수용의 위기와 결합 된 자율성의 위기로 나타난다. 마틴 피전 (Martin Pigeon)은 “나는이 시대를 우리의 초 현대화라고 부른다. 근대성의 종말에 대한 문제는 아니다. (나는 포스트 모더니티라는 용어를 사용하지 않는다.) 그러나 자율성 hypermodernity carbide는 근본적 타자 성의 부인, 타자의 불완전 성의 부인을 부정하며,이 거부는 근대성에 의해 시작된 타자 감소의 운동의 일부이며, 이는 hypermodernity에서 “과도하게”된다. 존재감, 차별성 … 타자 성은 사라지지 않고 물론 사라지는 경향이있다. 오히려 자율성은 동의어이다. 독립성의 현대적 진흥은 타자와의 만남, 타자와의 갈등 적 조우, 따라서 자기 양태의 배가 (자기 평가, 자기 제한, 자기 관리, 자기 참조, 자기 충족 …). 문제는 아무런 자발성도없고, 인간성이 없다는 것입니다. 피험자가 타자 성을 겪을수록 사회적 조직에 의해 부과되는 것이 적을수록 부식이 심해질 것이며 (종종 자신을 향한 폭력, 공황 발작, 중독 …)). 타자 성을 충족시키는 것이 점점 더 참을 수 없게됩니다. 현대인은 타인의 욕구의 희생자 인 타자의 희생자를 재빨리 느낀다. 많은 사람들에게, 타자와의 최소한의 만남 (신체의 타자 성, 사랑의 만남,
개인의 새로운 프로필
생존 모드는 근대성의 초 현대성을 분리한다.
hypermodernity의 episteme와 그것을 앞서는 것과 비교하는 것은 매우 어렵다. 근대에는 질병과 사고에 의한 일종의 자연 선택이 여전히 존재했습니다. 반면 사회는 군대와 민간인 식민지 시대의 구조에 파견함으로써 사악한 개인을 선발했다.
개인 및 집단 역학 관계의 교차점에서 일하는 사고로 인해 매년 수천 명의 사람들이 중독되었으며 일부는 중독되었습니다.
초자연적 인 상황에서는 그와 같은 것이 없습니다. 청소년기의 시련에 이르기까지 자궁 내 인명 피해로 사망 한 많은 사람들이 있습니다. 따라서 이전 에피소드에서 존재하지 않았던 젊고 젊지 않은 연약한 인구가 존재합니다. 현대 에피소드에서 우리가 인구의 전체 부분의 생존이라는 매우 다른 조건을 지정하는 것만으로는 더 많은 중독, 사회적 행동 등이 있다고 가정 해보십시오.
지속되는 더 분열 된 사회적 선택성
모든 에피 스트롬과 마찬가지로, 하이퍼 모던은 개성화 측면에서 “승자”와 “패자”를 가지고있다.
새로운 사회 규범을 발견 한 승자는 초자연적 인 특성이 그에게 가져 오는 모든 물질적, 가능하게는 영적인 속성을 누리고 살 수있게 될 것입니다. 새로이 피어나는 삶의 모든 구획을 강화합니다.
패자는 개인 경제적 (실업)과 사회적 (질병, 이혼), 의미와 연결의 상실, 전시 된 공백 등 자위대 현상이 보여주는 극단적 인 개별화 과정에서 서구 사회의 모든 형태의 붕괴를 경험할 수있을 것이다. 가치, 누출.
한 개인에게 스트레스가 많은 자유
사회 학자에 따르면, 크리스틴 캐스 테인 – 무 니어 (Christine Castelain-Meunier)는 동시대 인들 사이의 스트레스의 상승과 서로 다른 신체화, 중독 및 이탈을 설명한다. “어제는 우리가 착용했고, 감독을 받았다. 자유 전자! 모든 족쇄에서 벗어나기 위해 하이퍼 모던 개인은 자신을 취약하게 생각하고 마침내 다른 종속성, 일, 놀이 또는 인터넷에 대한 과거의 제약을 교환했습니다. ” Jocelyn Lachance의 연구에서 밝혀진 것처럼 서방의 청소년들은 뒤쳐지지 않습니다. “15 세에서 19 세 사이의 젊은이들에 대한 조사에 기초하여, 불확실성이있는 세계에서 자율의 질서에 응답하기 위해 소집 된 새로운 세대의 시간에 관한 보고서는 알랭 엘렌 버그 (Alain Ehrenberg)가 최우수 인간의 야누스 동시에 자신의 피로감, p.250-201에 따른 추출물), “적자 및 강박”이 동시에 나타납니다. 우울증은 “우울한 파열과 중독성 폭발 사이의 모든 단계에서 그를 볼 수 있습니다.” 그것은 더 이상 자신의 자유를 정복하는 것이 아니라 스스로가되고 행동에 주도권을 쥐는 것입니다. “”우울증은 지침이없는 사람의 수호자입니다. “(…),”우울증은 “프로젝트 실패, 동기 부여 부족, 의사 소통 부족, 우울한 것은 사회화 표준의 정확한 반전”이라는 개념의 프로젝트, 동기 부여 및 의사 소통의 개념이 우리의 규범 적 문화를 지배합니다.
곱한 정체성에 의해 생성 된 긴장
Hugues de Jouvenel의 경우, 세계의 스케일에서 과도한 현대의 긴장감이 만연해 행복이나 공포로 이어질 수 있습니다. “눈에 띄는 것 같은 또 다른 현상은 여러 소지품입니다. “나는 내 마을, 유럽, 유럽, 지중해의 시민이 될 수 있으며, 종교적이거나 귀중한, 문화적이며 전문적인 소유물이라고 주장한다. 이 소속 집단을 창설했고, 무엇보다이 다양성이 정체성의 행복한 상호 번식에 찬성한다면, 근대성의 표식은 반대로 정신 분열증이 아니라면 긴장감이나 급진적 인 현상을 낳는다. 신앙, 다른 문화를 주장하는 사회 집단 간의 새로운 긴장이나 갈등의 기원이 될 수있다 “(Futurible, July / August 2007, Editorial 참조).
유화의 개별적이고 집단적인 방법?
개인적 차원에서, 전 지구 적 또는 제한된 수평 적으로 거주하는 하이퍼 모던은 그 삶의 의미를 찾아 프로그램 된 소멸에 대한 해결책을 발견 할 수 있습니다. 삶의 의미 또는 개인 발달과 관련된 접근법의 성공은 노예들에 대한 분파의 분실과 산산이로 포착 될 수있는 이러한 열망의 증인이다.
집단적 차원에서 하이퍼 모더니티는 공동체 주의적 조정이 점점 더 정교 해지는 혁신적인 여러 사회적 네트워크를 통해 구체적인 행동으로 해결해야 할 우선 순위의 방법을 찾아야합니다.
삶의 리듬이 느려지고 생활 양식이 단순화되고, 소비 사회에 대한 의존도가 낮아지고, 사회적인 시간과 복지가 유지됨에 따라, 위협받는 공간과 종의 성역은 의심의 여지없이 유화에 대한 탐색의 신호이며, 여러 경험을 통해