여권주의 예술

페미니스트 미술은 1960 년대 후반과 1970 년대 페미니스트 운동과 관련된 예술의 범주이다. 페미니스트 아티스트가 만드는 경향이있는 목표와 기대는 작품의 시청자에서 아티스트 자신과 연결된 대화를 전달하는 것입니다. 여성과 다른 성별 정체성 경험이있는 여성과 여성의 사회적 차이 및 정치적 차이를 강조함으로써 이러한 형식의 예술에서 얻는 희망적인 이득은 평등을 가져올 수있는 희망으로 세계에 긍정적이고 이해 가능한 변화를 가져 오는 것입니다. 사용 된 미디어는 페인팅과 같은 전통적인 예술 형식부터 성능 예술, 개념 예술, 바디 아트, 크리에이티브, 비디오, 필름 및 파이버 아트와 같은보다 정교하지 않은 방법에 이르기까지 다양합니다. 페미니스트 예술은 새로운 미디어의 도입과 새로운 관점을 통해 예술의 정의를 확대하는 혁신적인 원동력이되었습니다.

역사
역사적으로 말해서, 여성 예술가들은 존재했을 때, 여성이 미켈란젤로 또는 다빈치에 상응하는 여성이 없다는 사실을 거의 모호하게 나타 냈습니다. 왜 위대한 여성이 존재하지 않았는가 아티스트 Linda Nochlin은 “우리의 별, 호르몬, 생리주기, 빈 공간, 그러나 우리의 기관과 교육에 결함이 없다”고 썼다. 간병인으로서의 여성의 역사적인 역할 때문에 대부분의 여성들은 예술을 창조하는 데 시간을 할애 할 수 없었습니다. 또한 여성들은 미술 학교에 입학하는 것이 거의 허용되지 않았으며, 부적절한 두려움 때문에 생방송 드로잉 수업을 거의 허용하지 않았습니다. 따라서 예술가였던 여성들은 여가 시간이 많은 주로 부유 한 여성들이었으며 아버지 나 삼촌들에 의해 훈련을 받아 정물, 풍경 또는 초상화 작품을 제작했습니다. 예로는 Anna Claypoole Peale과 Mary Cassatt가 있습니다.

페미니즘 미술은 정의하기에 논쟁의 여지가있다. 모든 예술은 페미니스트에 의해 만들어진 다음 페미니스트 예술에 의해 만들어진 것인가? 페미니스트에 의해 만들어지지 않은 예술은 페미니스트 예술 일 수 있는가? 루시 R. 리파 드는 1980 년 페미니스트 예술이 “스타일도 운동도 아닌 가치 체계, 혁명적 전략, 삶의 방식”이라고 말했다. 1960 년대 말에 등장한 페미니스트 예술 운동은 1960 년대의 학생 항의, 시민권 운동, 2 차 페미니즘 등에서 영감을 얻었습니다. 성 차별주의와 인종 차별주의를 진압하는 교육 기관을 비판함으로써, 유색인과 여성은 불평등을 확인하고 시도 할 수있었습니다. 여성 예술가들은 예술 작품, 시위, 집단 및 예술 세계에서 불평등을 밝혀주는 여성 미술 기록을 사용했습니다.

1960 년대
1960 년대 이전에 여성이 만든 작품의 대다수는 여성이 역사적으로 직면 한 상황을 언급하거나 비난하지 않았다는 점에서 페미니스트 콘텐츠를 묘사하지 못했습니다. 여성들은 예술가보다는 예술의 주제가 더 많았습니다. 역사적으로 여성의 몸은 남성의 즐거움을 위해 존재하는 욕망의 대상으로 여겨졌다. 20 세기 초반 여성의 성적 매력을 과시 한 작품 (핀란드 소녀가 대표적인 사례)이 제작되기 시작했습니다. 1960 년대 후반에는 독점적으로 섹슈얼리티 패션으로 여성을 묘사하는 전통에서 벗어난 여성 작품의 과다한 존재가있었습니다.

인정 받기 위해 많은 여성 예술가들은 지배적 인 남성 예술계에서 경쟁하기 위해 자신의 작품을 “탈 젠더 화”하려고 애썼다. 한 작품이 여성이 만든 것처럼 보이지 않는다면 여성과 관련된 오명은 작품 자체에 집착하지 않아 작품 자체에 성실성을 부여합니다. 1963 년 쿠사마 야요이 (Yayoi Kusama)는 오븐 팬 (Oven-Pan)을 만들었는데, 그녀는 집합 조각이라고 불리는 작품을 많이 수집했습니다. 그 컬렉션의 다른 작품들과 마찬가지로 오븐 팬 (Oven-Pan)은 여성 작업과 관련된 물건 (이 경우에는 금속 냄비)을 가져와 같은 재질의 구근 덩어리로 완전히 덮습니다. 이것은 여성 예술가가 사회에서 여성의 전통적인 역할을 깨는 방법을 찾는 초기 여성 주의자의 예입니다. 금속 냄비와 같은 색과 재질로 만들어진 덩어리가 냄비의 기능을 완전히 제거하고 은유적인 의미로 여성과의 연관성을 잃는다. [누구에 따르면?] 돌출부는 그 냄새를 제거하는 것뿐만 아니라 여성이 부엌에서 사용하는 금속 냄비가되는 기능은 물론 추악하게 만듭니다. 이 시대 이전의 일반적인 여성 작업은 풍경과 퀼트와 같은 예쁘고 장식적인 것으로 구성되었지만 여성에 의한 현대 미술 작품은 대담하거나 심지어 반항적이었습니다.

사회 가치관을 비판하는 진보적 인 생각들이 나타나기 시작하여 주류 이데올로기가 받아 들여지 기 시작한 것은 중립적이지 않다고 비난 받았다. 또한 [누구에 따르면?] 미술계 전체가 성 차별주의라는 개념을 제도화 할 수 있다고 제안되었다. 이 기간 동안 퀼트와 같은 미술사에 의해 미적 계층 구조의 최하단에 배치 된 다양한 매체의 중생이있었습니다. 이를 간단히 말하면 예술에서의 여성의 역할에 대한 사회적으로 구축 된 이데올로기에 대한 반란은 여성 대상의 새로운 표준의 탄생을 촉발시켰다. 여성의 시신이 남성 시선의 대상으로 간주되면 여성의 신체는 사회적으로 구성된 성별의 이데올로기에 맞서는 무기로 간주됩니다.

요코 오노 (Yoko Ono)의 1965 년 작품 ‘Cut Piece’에서 퍼포먼스 아트는성에 관한 사회적 가치에 대한 비판적 분석의 한 형태로서 페미니스트 작품에서 인기를 얻기 시작했습니다. 이 작품에서 오노 요코는 그녀 앞에서 한 쌍의 가위로 무릎을 꿇고 땅에 꿇어 서 보입니다. 하나씩, 그녀는 그녀가 의류와 속옷의 너덜 너덜 한 부분에 무릎을 꿇을 때까지 그녀의 옷을 자르라고 청중을 초대했습니다. 주제 (오노)와 청중과의 친밀한 관계는 오노가 성적인 대상이되었다는 의미에서 성의 개념을 다루었 다. 점점 더 많은 옷이 끊어짐에 따라 움직이지 않는 채로 있으면서, 그녀는 청중들이 그녀의 브래지어가 잘려나가는 지점까지 에스컬레이트 될 때 그녀가 대상으로 여겨지는 여성의 사회적 지위를 드러낸다.

1970 년대
1970 년대 페미니스트 예술은 사회 계급에서 여성의 지위에 도전 할 수있는 수단을 지속적으로 제공했다. 목표는 여성이 남성과 평형 상태에 도달하는 것이 었습니다. Judy 시카고의 저서 인 The Dinner Party는 전통적인 여성 역할에 연상되는 식탁을 정삼각형으로 바꾸는 것을 통해 새로운 여성 능력 강화에 대한 아이디어를 강조합니다. 각면에는 역사상 특정 ​​여성에게 헌정 된 수의 플레이트 설정이 있습니다. 각 접시에는 접시가 들어 있습니다. 이것은 사회에 종속 된 여성들의 생각을 깨는 방법으로 사용되었습니다. 1960 년대와 1970 년대의 역사적 맥락을 살펴보면 여성들이 새로운 형태의 자유를 기리기 시작한 중요한 시대가되었습니다. 노동 인구에 합류하는 여성들, 출산 통제의 합법화, 평등 한 임금 대책, 시민권 및 낙태 합법화에 대한 Roe v. Wade의 결정이 작품에 반영되었습니다. 그러나 그러한 자유는 정치에만 국한되지 않았습니다.

전통적으로 캔버스 나 조각품에서 누드를 전문적으로 촬영할 수 있다는 것은 예술 분야에서 높은 성취도를 보여주었습니다. 그 수준에 도달하기 위해서는 누드 모델에 대한 액세스가 필요했습니다. 남성 예술가가이 특권을 부여 받았지만 여성이 알몸을 보게하는 것은 부적절한 것으로 간주되었습니다. 결과적으로 여성들은 덜 전문적으로 칭찬받는 “장식적인”예술에 관심을 집중해야했습니다. 그러나 1970 년대와 마찬가지로 평등을 향한 투쟁은 예술 에까지 확대되었습니다. 결국 점점 더 많은 여성들이 미술 학교에 등록하기 시작했습니다. 대부분의 예술가들에게 목표는 전통적인 남성 주인처럼 칠하는 것이 아니라 여성의 전통적인 견해에 도전하는 방식으로 기술을 배우고 조작하는 것이 었습니다.

사진은 페미니스트 예술가들이 사용하는 일반적인 매체가되었다. 그것은 여러면에서 “진짜”여자를 보여주기 위해 사용되었습니다. 예를 들어, 1979 년 주디스 블랙 (Judith Black)은 그녀의 몸을 그런 빛으로 묘사 한 자화상을 찍었습니다. 그것은 예술가의 노화 된 몸과 그녀의 모든 결함을 이상적인 섹스 심볼이 아니라 인간으로서 묘사하려는 시도에서 보여 주었다. 한나 윌크 (Hannah Wilke)는 또한 여성의 신체를 비 전통적인 표현으로 표현하는 방식으로 사진을 사용했다. S.O.S – Stratification Object Series라는 1974 년 컬렉션에서 Wilke는 자신을 대상으로 사용했습니다. 그녀는 시체 전체에 걸쳐 배열 된 딱딱한 모양의 껌을 토플리스로 묘사하여 사회 여성들이 어떻게 씹어 내뱉는지를 은유 적으로 보여주었습니다.

이때 “전통적 여성”에 대한 반란에 중점을 두었다. 이로 인해 그들의 전통이 위협 받고 있다고 느끼는 남녀의 반발이 일어났다. 아나 멘디에 타 (Ana Mendieta) 사건에서 매력적인 아이콘으로 여성을 보여주는 것에서 강간 희생자가 남긴 ‘여성의 흔적’에 대한 예술적 시연)에 이르기까지 대중 문화가 완전히 실패한 특정 형태의 퇴보를 강조했다. 인정해.

Ana Mendieta의 작업이 심각한 문제에 집중하는 동안 Lynda Benglis와 같은 다른 예술가들은 평등을 향한 투쟁에서보다 풍자적 인 태도를 취했습니다. Artforum에서 출판 된 그녀의 사진 중 하나에서, 그녀는 짧은 이발, 선글라스, 그리고 그녀의 음모 지역에 위치한 딜도에 벌거 벗은 채 묘사됩니다. 어떤 사람들은이 급진적 인 사진을 “저속한”것과 “방해하는”것으로 보았습니다. 그러나 다른 사람들은 그녀의 사진이 남성의 상사 인 로버트 모리스 (Robert Morris)보다 더 가혹하게 비판 받았다는 의미에서 성별 간의 불균등 한 균형을 표현했다. 이때 지배적 인 여성의 묘사가 높게 비판 받았고 어떤 경우에는 성을 묘사 한 여성 예술이 포르노로 인식되었습니다.

성교의 불평등을 드러내는 Bengalis의 지배에 대한 설명과는 달리 마리나 아브라모비치 (Marina Abramovic)는 관중을 어지럽히 기보다는 오히려 소름 끼치는 사회에서 여성의 지위를 드러내는 형태로 정복 (subtjugation)을 사용했다. 그녀의 공연 작품 인 Rhythm 0 (1974)에서 Ambramovic은 깃털과 향수에서부터 소총과 총알에 이르기까지 72 개의 다른 물체를 일반인에게 제시함으로써 그녀의 한계뿐만 아니라 관객의 한계까지 밀어 낸다. 그녀의 지시는 간단합니다. 그녀는 대상이며 청중은 앞으로 6 시간 동안 자신의 몸으로 원하는대로 할 수 있습니다. 그녀는 청중이 움직이지 않는 동안 완벽하게 통제 할 수 있습니다. 결국 그들은 더 시들어 져서 그녀의 몸을 위반하기 시작합니다. 한순간에 한 남자가 라이플로 그녀를 위협합니다. 그러나 그 작품이 끝나면 청중은 격렬 해져 두려움에 떨쳐 나옵니다. 이 감정적 인 성능 작품에서 Ambramovic은 여성 본문의 객체화에 대한 강력한 메시지를 묘사하면서 동시에 인간 본성의 복잡성을 풀어줍니다.

1975 년 Barbara Deming은 페미니스트 예술가의 작업을 지원하기 위해 The Fund for Women Fund를 설립했습니다. 데밍은 아티스트 Mary Meigs의 지원을 받아 기금 관리를 도왔습니다. 1984 년 데밍이 사망 한 후 바바라 데밍 기념 기금으로 개명되었습니다. 오늘날이 재단은 “예술계에서 개인 페미니스트 (작가 및 시각 예술가)에게 격려와 보조금을 제공하는 가장 오래된 진행중인 페미니스트 수여 기관”입니다.

1980 년대
페미니스트 예술은 근본적으로 성별 간 평등을 추구하는 모든 분야이지만 정적이 아닙니다. 그것은 끊임없이 변화하는 프로젝트로서 “여성 투쟁의 삶의 과정과 관련하여 끊임없이 형성되고 개조된다”는 것이다. 플랫폼이 아니라 오히려 “역동적이고 자기 중심적인 응답”입니다. 1960 년대와 1970 년대의 페미니스트 스파크는 1980 년대의 행동 주의자와 정체성 예술의 길을 개척하는 것을 도왔다. 사실, 페미니스트 예술의 의미는 너무 빨리 진화하여 루시 리파 드는 “모든 참가자가 ‘사회 변화 예술의 전체 파노라마’에 속한 작품을 전시했는데 어떤 감각도 깎아 내릴 수는 없지만 ‘페미니즘’은 하나의 정치적 메시지 또는 단일 한 종류의 예술 작품을 의미했다.이 개방성은 정치 문화적 개입으로서 페미니즘의 미래 창조적 사회 발전의 핵심 요소였다.

1985 년 뉴욕 ​​근대 미술관 (Museum of Modern Art)은 당시의 현대 예술 작품 중 가장 유명한 작품을 전시 한 것으로 알려진 갤러리를 열었습니다. 선정 된 169 명의 예술가 중 13 명만이 여성이었다. 그 결과, 익명의 여성 단체가 가장 영향력있는 미술관을 조사하여 겨우 여성 미술을 전시하고 있음을 알게되었습니다. 그로 인해 항의, 포스터, 삽화 및 대중 연설을 통해 예술 세계에서 성 차별과 인종 차별에 맞서 싸울 시간을 할애 한 게릴라 걸스가 탄생했습니다. 1980 년대 이전의 페미니스트 미술과는 달리, 게릴라 걸 (Guerrilla Girls)은 얼굴에 더 많은 정체성을 도입했으며 주의력과 노출 된 성 차별주의를 모두 포착했습니다. 그들의 포스터들은 페미니스트 운동 이전에 여성들이 예술 세계에서 한 역할을 제거하는 것을 목표로합니다. 한 경우, Jean-Auguste-Dominique Ingres의 La Grande Odalisque 그림은 여성 누드가 고릴라 가면을 쓴 포스터 중 하나에서 사용되었습니다. 그 외에도 “현대 미술과의 예술가 중 5 %만이 여성이지만 누드의 85 %는 여성”이라고 쓰여져있다. 남성의 시선에 대한 의도 된 목적을 제거하기 위해 유명한 일을하고 그것을 개조함으로써, 여성 누드는 바람직한 물건 이외의 것으로 보인다.

남성의 시선과 여성의 객체화에 대한 비판은 Barbara Kruger의 Your eyes에서 볼 수 있습니다. 내 얼굴을 때리십시오. 이 작품에서 우리는 한 여성의 대리석 흉상이 옆으로 향하는 것을 봅니다. 조명은 가혹하며 날카로운 모서리와 그림자를 만들어 “당신의 시선이 내 얼굴의 측면에 부딪칩니다”라는 단어를 강조합니다. 검은 색 빨간색과 흰색의 대담한 글자로 작품 왼쪽에 쓰여 있습니다. 그 문장에서 크루거는 현대 잡지와 관련 될 수있는 방식으로 고안된 언어를 통해 성, 사회 및 문화에 대한 항의를 전달함으로써 시청자의 관심을 끌 수 있습니다.

그 이후 스웨덴, 덴마크, 노르웨이, 러시아, 일본에는 여성 미술 운동이 있습니다. 아시아, 아프리카 및 특히 동유럽 출신의 여성 예술가들은 현대 미술이 전 세계적으로 인기를 얻음에 따라 1980 년대와 1990 년대 후반에 국제 미술계에 큰 비중을 차지했습니다.

현대 여성 작가들의 주요 전시회에는 WACK! Connie Butler, SF MOMA, 2007, 브루클린 박물관에서 Linda Nochlin과 Maura Reilly가 큐레이터 한 글로벌 페미니즘, Rebelle, 2009 년 Arnheim MMKA에서 Mirjam Westen이 큐레이터, Kiss Kiss Bang Bang! 2007 년 빌바오 미술 박물관에서 자이 버 아라키스탄 (Xavier Arakistan)이 큐레이터 한 45 년의 미술과 여성주의, 파리의 퐁피두 센터 (2009-2011)의 엘스 (Elles at Seattle Art Museum). 점점 더 국제적으로 선택되었습니다. 이 변화는 n.paradoxa와 같은 1990 년대에 설정된 저널에도 반영됩니다.

페미니스트 예술을 촉진
1970 년대 사회는 변화하기 시작했고 사람들은 각 성별의 고정 관념에 문제가 있음을 깨닫기 시작했습니다. 페미니스트 예술은 1960 년대 후반에서 1970 년대에 부상 한 페미니즘의 사회적 관심을 다루는 보편적 인 방법이되었다. 첫 번째 페미니스트 잡지의 창간과 출판은 1972 년에 출판되었습니다. 잡지는 페미니스트 목소리를 두드러지게 만들고, 여성 주의자의 사상과 신념을 대중에게 공개하고 페미니스트 예술가의 작품을 지원하는 최초의 전국 잡지입니다. 예술계와 마찬가지로이 잡지는 언론 매체를 통해 페미니즘의 메시지를 전파하고 사회에서의 양성 평등의 부족에 관심을 기울이고 있습니다. 이 잡지의 공동 창립자 인 글로리아 스타이 넴 (Gloria Steinem)은 “여자는 물고기와 같은 남자에게 자전거가 필요하다”라는 유명한 인용문을 만들었는데, 이것은 독립적 인 여성들의 힘을 보여줍니다. 이 슬로건은 활동가들에 의해 자주 사용되었습니다.

페미니스트 예술이 사회에 미친 영향
루시 R. 리파 드는 1980 년 페미니스트 예술이 “스타일도 운동도 아닌 가치 체계, 혁명적 전략, 삶의 방식”이라고 주장했다. 이 견적은 페미니스트 예술이 삶의 모든 측면에 영향을 미친다는 것을지지한다. 국가의 여성들은 불만의 소리를 듣고 목소리를 높이기로 결심했으며 평등은 남성과 동등한 일자리를 얻을 수있게 만들 것입니다. 미술이란 메시지를 전달하는 데 사용 된 미디어의 한 형태였습니다. 이것이 그들의 플랫폼이었습니다. 페미니즘 미술은 여성이 이전에 생각한 여성의 역할 개념에 도전하기 시작했기 때문에이 주장을 뒷받침 할 것이다. 페미니즘 예술 작품의 남녀 평등에 대한 메시지는 여성이 남성 의류를 입는 것이 사회적으로 용인 될 수 있다면 사회 규범에 대한 도전으로 사람들에게 의문을 제기했기 때문에 시청자들과 공감 하는가?

페미니스트 예술의 예
페미니스트 예술가의 사례는 주디 데터 (Judy Dater)와 같은시기에 페미니즘 예술가와 잡지가 탄생하면서 발생했다. Dater는 다양한 종류의 예술과 창작품을 모아 놓은 문화의 중심지 인 샌프란시스코에서 예술가로서의 경력을 시작하여 박물관에서 페미니즘 사진을 전시하고 작품 활동에 상당한 홍보 효과를 얻었습니다. 데터 (Dater)는 여성이 드레스를 입거나 사진을 찍을 때 기대하는 방식과 같은 고정 관념의 성 역할에 도전하는 여성에 초점을 둔 예술을 선보였다. 남성 의류를 입은 여성을보기는 드문 일로 여겨지며 페미니즘 운동을지지하는 성명서를 작성했으며 많은 사람들은 Dater의 동등한 권리에 대한 열정적 인 신념을 알고있었습니다. Dater는 또한 누드 여성을 촬영했습니다. 누드 여성은 여성의 몸을 강하고 강력하며 축하하기 위해 사용되었습니다. 사진은 사회에 꼭 들어 맞지 않는 특이하고 결코 예전에 보지 못한 이미지 때문에 시청자의 관심을 끌었습니다.

여권론 비평
여권 신장 론자 비평은 1970 년대에 여권 운동에서 여성이 생산 한 예술과 예술 분야의 여성을 시각적으로 비판적으로 고찰 한 것으로부터 부상했다. 예술 비평의 주요 분야가되고 있습니다.

출현
Linda Nochlin의 1971 년 획기적인 에세이, “왜 위대한 여성 아티스트가 없었습니까?”, 백인 남성, 서양 예술계의 백인 여성들이 묻어 놓은 특권을 분석하고 여성의 외부인 신분이 여성의 입장을 비판하는 유일한 관점이 될 수 있다고 주장했다. 예술이지만, 성별과 능력에 관한 학문의 근본적인 가정을 추가로 조사하는 것입니다. Nochlin의 에세이는 공식 및 사회 교육 모두 남성에 대한 예술적 발전을 제한하여 여성들이 드문 경우를 제외하고는 자신의 재능을 연마하고 예술계에 진입하는 것을 막는다는 주장을 전개합니다. 1970 년대 페미니스트 미술 비평은 미술사, 미술관, 미술관의 제도화 된 성 차별에 대한 비판과 미술 장르가 박물관에 합당한 것으로 여겨 졌는지에 대한 질문을 계속했다. 이 위치는 예술가 주디 시카고 (Judy Chicago)가 분명히 밝힌다. “남성 경험의 중요성이 전달되는 방식 중 하나는 우리 박물관에서 전시되고 보존되는 예술 대상을 통해 이루어진다는 것을 이해하는 것이 중요하다. 우리 예술 기관에서 여성은 여성 자신의 감각을 반영하지 않는 이미지를 제외하고는 주로 결석을 경험합니다. ”

천재
Nochlin은 ‘천재’라는 위대한 예술가의 신화에 본질적으로 문제가있는 구조로 도전합니다. ‘천재’는 위대한 예술가의 인물에 어쨌든 끼워 넣어 진 순간적이고 신비한 힘으로 생각됩니다. “이 ‘신과 같은’예술가의 역할에 대한 개념은”전체 낭만주의, 엘리트 주의자, 개개인의 영광을 사로 잡는 것, 그리고 미술사의 기초가되는 모노 그래프 제작 하부 구조 “라고 말했다. 그녀는 “여성들이 예술적 천재의 황금색 덩어리를 가졌다면 그 자체를 드러내지 만 결코 그 자체를 드러내지는 못했다”며 “여성들은 예술적 천재의 황금색 덩어리를 가지고 있지 않다”고 주장했다. Nochlin은 서구 예술계가 본질적으로 백인 남성 예술가들에게 본질적으로 특권을 부여하는 부당성을 강조함으로써 ‘천재성’의 신화를 해체합니다. 서양 미술에서 ‘천재’는 일반적으로 반 고흐, 피카소, 라파엘, 폴록 등 모든 백인 남성을 위해 마련된 제목입니다. 알레산드로 기 아르 디노 (Alessandro Giardino)가 최근에 보여 주듯이 예술적 천재 개념이 붕괴되기 시작했을 때 여성과 한계 집단이 예술 창작의 최전선에 등장했습니다.

박물관 단체
미술계에서 여성의 입장에 대한 노 클린 스 (Highchlins)의 주장과 마찬가지로 1989 년 기사 “The MoMA Hot Mamas”의 미술 사학자 인 캐롤 던컨 (Carol Duncan)은 MoMA와 같은 기관이 남성화되었다고 생각한다. MoMA의 수집품에 포함 된 여성 예술가의 낮은 비율과 비교할 때 남성 예술가는 성적인 여성 단체를 과도하게 전시하고 있습니다. 게릴라 걸 (Guerrilla Girls)에 의해 축적 된 자료에 따르면, 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관 (Metropolitan Museum of Art) 현대 미술 부문의 예술가 중 3 %만이 여성이지만, 누드의 83 %는 여성이다. “비주얼 아티스트의 51 % 오늘은 여성들입니다. “던컨 (Duncan)은 여성 예술가들에 관해서 다음과 같이 주장했다.

MoMA와 다른 박물관에서, 그들의 숫자는 남성 성을 효과적으로 희석시킬 수있는 지점보다 훨씬 낮게 유지됩니다. 여성의 존재는 이미지의 형태로만 필요합니다. 물론 남성도 가끔씩 대표됩니다. 주로 성적으로 접근 가능한 몸으로 보이는 여성과 달리 남성은 창조적으로 세상을 만들고 그 의미를 깊이 생각하는 육체적, 정신적으로 활동적인 존재로 묘사됩니다.

이 기사에서는 하나의 기관에 초점을 맞추어 그로부터 끌어 내고 확장하는 예로서 사용합니다. 궁극적으로 기관들이 가부장제와 인종 차별적 이데올로기에 연루되어있는 방식을 설명한다.

교차
예술 세계에서 색채가 많은 여성들은 초기 페미니즘 미술 비평에서 종종 다루어지지 않았다. 젠더뿐만 아니라 인종 및 다른 소외된 정체성을 포함하는 교차 분석이 필수적입니다.

Audre Lorde의 1984 년 에세이 인 “The Master ‘s Tools는 결코 주인님의 집을 해체하지 않을 것입니다.”는 색채가 많은 예술가들이 종종 시각 예술에서 간과되거나 토큰 화되는 중요한 딜레마를 간단히 설명합니다. 그녀는 “학문적 페미니스트 서클에서 이러한 질문에 대한 답은 종종 ‘우리는 누구에게 물어야 할지를 알지 못했다’고 주장한다. 그러나 그것은 흑인 여성의 예술을 여성의 것으로부터 지우는 똑같은 책임의 회피와 똑같다. 전시회, 가끔 ‘특별 제 3 세계 여성 문제’를 제외하고 대부분의 페미니스트 출판물에서 흑인 여성 작품을 읽습니다. 독서 목록에서 흑인 여성 텍스트를 읽습니다. “Lorde의 성명서는 이러한 페미니즘 미술 담론에서 교차 성을 고려하는 것이 얼마나 중요한지를 제시합니다. 인종은성에 관한 토론과 마찬가지로 필수적입니다.

또한, 종 고리는 다른 요소를 포함하기 위해 시각 예술에서의 검정 표현의 담론을 확장시킨다. 그녀의 1995 년 저서 ‘Art on My Mind’에서 예술 세계의 인종과 계급의 시각 정치에 관한 저서를 게재합니다. 그녀는 예술이 대부분의 흑인들의 삶에서 무의미한 이유는 표현의 부족뿐만 아니라 마음과 상상력의 확고한 식민지와 그것이 식별 과정과 어떻게 얽혀 있는지에 의해서도 무의미하다는 것이다. 그리하여 그녀는 “예술의 기능에 대한 사고 방식의 변화”를 강조한다. 우리가 바라 보는 방식대로 혁명이 이루어져야합니다. “4 : 시각 예술은 흑인 공동체 안에서 힘을 실어 줄 수있는 잠재력을 가지고 있음을 강조한다. 특히”제국주의적인 백인 – 우월 주의적 개념 “에서 벗어날 수 있다면, 예술이 사회에서보고 기능해야하는 방식. “5

다른 사상 학교와의 교차점
여성주의 이론은 차별, 성적 대상화, 억압, 가부장제 및 고정 관념에 대한 주제를 탐구하려는 페미니스트 이론 때문에 페미니스트 이론의보다 큰 영역에서는 여성주의 비평이 유사한 하위 탐구이다.

이 탐사는 다양한 수단을 통해 수행 될 수 있습니다. 구조 주의적 이론, 해체 주의적 사고, 정신 분석, 동성애 분석, 기호학 해석은 예술적 작품에서의 성 상징주의와 표현을 더 깊이 이해하는 데 사용될 수 있습니다. 조각에 영향을 미치는성에 관한 사회적 구조는 문체의 영향과 전기적인 해석에 기초한 해석을 통해 이해 될 수 있습니다.

프로이드 심리 분석 이론
Laura Mulvey의 1975 년 에세이 “시각적 즐거움과 이야기의 시네마”는 프로이트의 관점에서 관중의 시선에 초점을 맞추고 있습니다. 프로이트 (Proud)의 스코어 philophia의 개념은 예술 작품에서 여성의 개체화와 관련이 있습니다. 보는 사람의 시선은 본질적으로 성적인 본능입니다. 예술 영역에 존재하는 성 불평등 때문에 예술가의 주제에 대한 묘사는 일반적으로 여성에 대한 남성의 묘사입니다. 프로이드의 다른 상징주의는 페미니즘 관점에서 예술의 조각을 이해하는 데 사용할 수 있습니다. 성별 특정 상징이 정신 분석 이론 (예 : 남녀 기호 또는 야간 기호)을 통해 밝혀 지거나 특정 기호가 특정 조각의 여성을 나타 내기 위해 사용되는지 여부를 나타냅니다.

현실주의와 반사주의
예술 작품에 묘사 된 여성들이 여성에 대한 사실적인 묘사를하고 있습니까? 작가 토릴 모이 (Toril Moi)는 1985 년 에세이에서 “여성의 비판에 대한 이미지”에서 “예술가의 선택적 창조가 ‘실제 삶’에 대해 측정되어야한다는 것을 반영하는 반사주의는 예술가의 작품에 대한 유일한 제약은 자신의 인식이라고 가정한다. ‘현실 세계’. ”

저널 및 간행물
1970 년대에는 1972 년 페미니스트 아트 저널과 1977 년 헤 레시에 등 페미니스트 예술 저널의 출현도 목격되었습니다. n.paradoxa 저널은 1996 년부터 여성주의 예술에 대한 국제적인 시각에 전념해 왔습니다.

페미니스트 미술 비평에 관한 중요한 출판물은 다음과 같습니다 :

Betterton, Rosemary 친밀한 거리 : 여성 예술가와 몸 London, Routledge, 1996.
Deepwell, Katy ed. 새로운 페미니즘 미술 비평 : 비판적인 전략 맨체스터 : 맨체스터 대학 출판사, 1995.
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아카데미 너머
1989 년 메릴랜드 미술관의 성 불균형에 대한 게릴라 걸스의 포스터 항의는이 페미니스트 비판을 아카데미에서 공개 영역으로 가져 왔습니다.

전시회
2007 년 “WACK! Art and Feminist Revolution”전시회는 로스 앤젤레스 현대 미술관 (Museum of Contemporary Art)에서 120 명의 국제 예술가 및 예술가 그룹의 작품을 발표했습니다. 그것은 1960 년대 후반부터 1980 년대 초반까지 페미니즘과 예술의 교차점에 대한 포괄적 인 견해를 채택한 최초의 전시회였습니다. 망할! 페미니즘은 아마도 전후 세대 예술가들에 대한 영향에서 국제적인 차원에서 전후 예술 운동에 가장 큰 영향을 미쳤을 것이라고 주장했다.

오늘
로즈 메리 베터 론 (Rosemary Betteron)의 2003 년 에세이 인 “여권론 : 여성 주의적 시청 : 페미니즘을 보는 것”은 20 세기 후반부터 우리의 문화가 크게 옮겨 감에 따라 페미니즘 미술 비평이 새로운 모델에 적응해야한다고 주장한다. Betterton은 다음과 같이 지적합니다.

페미니즘 미술 비평은 더 이상 한 번 생각한 소외된 담론이 아니다. 실제로 그것은 지난 10 년 동안 훌륭하고 매력적인 글을 썼으며 여러면에서 학술 제작의 핵심 사이트가되었습니다. 그러나 페미니스트 작가와 교사로서 우리는 페미니즘과 비주얼 사이의 새로운 형태의 사회적 참여를 통해 사고 방식을 다루고 시각 문화가 현재 학생들이 거주하는 다양한 방식을 이해해야합니다.

Betterton에 따르면, Pre-Raphaelite 그림을 비판하는 데 사용 된 모델은 21 세기에 적용될 가능성이 적습니다. 그녀는 또한 현대 시각 문화에서 우리는 “다층 텍스트 및 이미지 단지”(비디오, 디지털 미디어 및 인터넷)에 더 많이 종사하고 있기 때문에 위치와 지식에서 ‘차이’를 탐구해야한다고 표현했습니다. 우리의 시청 방식은 1970 년대 이후로 상당히 변화되었습니다.