민족 지학 (Ethnoecology)은 여러 지역에 거주하는 여러 그룹의 사람들이 주변 생태계와 주변 환경과의 관계를 이해하는 방법에 대한 과학적 연구입니다.

민족 생태학 연구는 개발 도상국 사람들의 관점과 산업 국가의 정치 지도자의 관점에서 자연 과학과 인간 집단의 행동에 기초한 다 학제 적 관점에 기초하고있다. 이 연구는 생태 학적 악화, 기후 변화, 생물학적 및 문화적 다양성 상실, 물 부족, 경제적 불평등, 심지어 인구 학적 변화와 같은 현재의 사회 및 환경 문제를 이해하는 데 도움이됩니다.

윤리학은 세 가지 다른 분야의 연구에 초점을 맞추고 있지만 상호 연관되어 있다고 생각할 수 있습니다. 신념 또는 우주 시스템, 지식 또는인지 시스템, 천연 자원의 다양한 사용을 포함한 생산 관행. 따라서 민족 지학은 인간의 자연 배분 과정에 대한 통합 연구를위한 개념적 틀과 방법을 제공한다. 지구상의 다양한 서식지의 수많은 문화 중에서 수행 된 수많은 민족 생태 학적 연구에 기초하여, 현대 세계의 원주민들이 자연과 자원을 생각하고 알고 사용하는 형태의 일부 일반적인 특징을 확립하는 것이 가능합니다.

우리 인간이 환경과 어떻게 상호 작용했는지, 그리고 시간이 지남에 따라 이러한 복잡한 관계가 어떻게 유지되는지에 대한 타당하고 신뢰할 수있는 이해를 추구합니다.

민족 지학 (Ethnoecology)은 지구상의 원주민과 농촌 사람들의 본질에 대한 밀레니엄 지식을 평가합니다. 자연에 대한 이해를 발전시킨 두 가지 지적 전통, 즉 현대 과학의 서구 위조자와 전통 경험이라고 불리는 다른 전통의 전통을 구별하는 것이 가능합니다. 따라서, 현대 과학이 조직하고 산업 세계의 확장에 저항하는 수천 개의 토착 문화와 행성 생태계를 유지하는 문화를 생태 화하지 못한 두 생태를 구별하는 것이 가능하다. 그것들을 눈에 보이게하려면 비 경제적 외모를 제공하는 비판적 사고가 필요합니다.

민족 지학의 “ethno”(민족학 참조) 접두사는 사람들에 대한 현지화 된 연구를 나타내며 생태와 관련하여 사람들이 주변 환경에 대한 이해와 경험을 나타냅니다. 생태학은 살아있는 유기체와 환경 사이의 상호 작용에 대한 연구입니다. 인간 생태학은이 주제에 인간 중심의 접근법을 적용합니다. 이 분야의 발전은 식물학에 대한 토착 지식을 적용하고 그것을 세계적 맥락에 놓는 데 있습니다.

역사
민족학은 플로리다 대학교, 국립 과학 재단, 국립 연구위원회와 함께 일한 농업 학자이자 열대 토양 과학자 휴 포포 네 박사의 초기 연구에서 시작되었습니다. Popenoe는 또한 동남아시아에서 광범위한 언어 및 민족 생태 학적 연구를 수행 한인지 인류학자인 Harold Conklin 박사와 함께 일했다.

Harold Conklin은 1954 년 논문에서 “하노 누 문화와 식물 세계의 관계”라는 논문에서 자신의 접근 방식을 “민족 생리학”으로 설명하면서 민족학이라는 용어를 만들었습니다. 박사 학위를 취득한 후, 그는 하 누누 (Hanunoo)에서 연구를 계속하면서 Columbia University에서 강의를 시작했습니다.

1955 년에 Conklin은 그의 최초의 생태 생태학 연구 중 하나를 발표했습니다. 그의 “Hanunoo Color Categories”연구는 학자들이 문화 내에서 분류 시스템과 세계의 개념화 사이의 관계를 이해하는 데 도움이되었습니다. 이 실험에서 Conklin은 다양한 문화권의 사람들이 고유 한 분류 시스템으로 인해 색상을 다르게 인식한다는 것을 발견했습니다. 그의 결과에서 그는 하 누누가 두 가지 수준의 색상을 사용한다는 것을 발견했습니다. 첫 번째 레벨은 4 가지 기본 색상 용어로 구성됩니다.; 어둠, 가벼움, 빨갛게 및 초록색. 두 번째 수준은보다 추상적이었으며 수백 가지의 색상 분류로 구성되었습니다. 질감, 광택 및 개체의 수분도 개체를 분류하는 데 사용되었습니다.

다른 인류 학자들은이 색상 분류 시스템을 이해하는데 어려움을 겪었습니다. 그들은 종종 자신의 색상 기준에 대한 아이디어를 하 누누의 색상 기준에 적용했기 때문입니다. Conklin의 연구는 민족 생태학의 획기적인 발전 일뿐만 아니라 다른 문화가 세계를 자신의 용어로 개념화하여 서구 문화에 대한 민족 중심적 시각을 줄이는 데 도움이된다는 아이디어를 개발하는 데 도움이되었습니다. 베를린, 브레드 러브, 레이븐과 같은 다른 학자들은 다른 환경 분류 체계에 대해 더 많이 배우고 그것들을 서구 과학 분류법과 비교하기 위해 노력했다.

개발
민족 생태 학적 접근법의 기본 아이디어는 Roy Rappaport와 같은 미국 인류 학자에게 돌아갑니다. 그것은 지리, 조경 생태 및 환경 과학 및 기타 분야에 위치하고 있기 때문에 인간 환경 관계에 대한 연구 사양입니다. 이와 관련하여, 에토 노 보타니 (인간에 의한 식물 사용에 관한 식물 연구 (식물학) 과학)는 민족 생태학의 하위 측면이다. 그것은 종종 사용 시스템을 식별하기 위해 더 큰 공간 규모에 대해 공생 학적 접근법을 사용합니다.

윤리적 연구의 광범위한 연구와 응용 분야는 생물 다양성 협약 (CBD)의 하위 측면에서 비롯되었다. 1992 년에는 “유전자 원 접근 및 동등한 혜택 분배”인 ABS (Access and Benefit Sharing) 메커니즘을 도입했습니다. ABS는 유전자 원에 대한 접근뿐만 아니라 이러한 자원 사용의 이점을 공평하게 분배하는 것에 관한 것입니다. CBD의 다른 규정과 마찬가지로 ABS는 생물 자원 보존과 자연 자원의 인간 사용을 조정하는 역할을하며 종종 민족 생태 학적 접근법을 통합 한 연구를 기반으로합니다.

비평가들은 지구의 저개발 지역에서 “산업 전 사회”에 중점을 둔 학문을 비난합니다.

원칙
Ethnoscience는 사회가 자신의 현실을 이해하는 방법의 중요성을 강조합니다. 환경의 분류 및 구성과 같이 문화가 주변 세계를 인식하는 방법을 이해하기 위해 민족학은 언어학 및 문화 인류학의 방법을 차용합니다. 민족 지학은 인류 학자 툴킷의 주요 부분입니다. 그것은 사회가 주변 환경을 개념화하는 방법을 이해하고 생태 시스템에서 사회가 “참가하는 가치”를 고려할 수 있다는 것을 이해하도록 돕는다. 이 정보는 궁극적으로 환경 인류학에 사용되는 다른 접근법에 유용 할 수 있습니다.

민족 지학은 환경 인류학의 분야이며, 현대 이론가들뿐만 아니라 고전 론으로부터 그 특성의 많은 부분을 이끌어 냈습니다. 프란츠 보아스 (Franz Boas)는 모든 사회가 서구의 문명으로가는 불가피한 길을 따른다는 믿음으로, 일 선적 진화에 의문을 제기 한 최초의 인류 학자 중 한 사람이었습니다. 보아스는 인류 학자들이 다른 문화를 이해하기 위해 emic 관점에서 상세한 민족지 학적 데이터를 수집 할 것을 강력히 촉구했습니다. 줄리안 스튜어드 (Julian Steward)는 또 다른 인류 학자로서 그의 아이디어와 이론이 민족 지학의 사용에 영향을 미쳤다. 청지기는 문화 생태학이라는 용어와 사회 및 물리적 환경에 대한 인간 적응에 대한 연구를 만들어 냈으며 유사한 사회의 진화 경로가 진화의 고전적인 글로벌 트렌드 대신 다른 궤도를 만드는 방법에 중점을 두었습니다. 문화 진화에 대한이 새로운 관점은 나중에 다중 선 진화라고 불렸다. Boas와 Steward는 연구원이 반드시 emic 관점을 사용해야하며 환경에 대한 문화적 적응은 각 사회마다 동일하지 않다고 믿었습니다. 또한 스튜어드의 문화 생태학은 민족 생태학에 중요한 이론적 전조를 제공합니다. 민족학의 틀에 기여한 또 다른 원인은 인류 학자 레슬리 화이트 (Leslie White)였습니다. White는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했으며, 문화 시스템과 생태계의 교차점을 해석하고 일관된 전체로 통합하는 것을 해석하기위한 기초를 마련했습니다. 이 인류 학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 확립했습니다. Boas와 Steward는 연구원이 반드시 emic 관점을 사용해야하며 환경에 대한 문화적 적응은 각 사회마다 동일하지 않다고 믿었습니다. 또한 스튜어드의 문화 생태학은 민족 생태학에 중요한 이론적 전조를 제공합니다. 민족학의 틀에 기여한 또 다른 원인은 인류 학자 레슬리 화이트 (Leslie White)였습니다. White는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했으며, 문화 시스템과 생태계의 교차점을 해석하고 일관된 전체로 통합하는 것을 해석하기위한 기초를 마련했습니다. 이 인류 학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 확립했습니다. Boas와 Steward는 연구원이 반드시 emic 관점을 사용해야하며 환경에 대한 문화적 적응은 각 사회마다 동일하지 않다고 믿었습니다. 또한 스튜어드의 문화 생태학은 민족 생태학에 중요한 이론적 전조를 제공합니다. 민족학의 틀에 기여한 또 다른 원인은 인류 학자 레슬리 화이트 (Leslie White)였습니다. White는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했으며, 문화 시스템과 생태계의 교차점을 해석하고 일관된 전체로 통합하는 것을 해석하기위한 기초를 마련했습니다. 이 인류 학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 확립했습니다. 민족학의 틀에 기여한 또 다른 원인은 인류 학자 레슬리 화이트 (Leslie White)였습니다. White는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했으며, 문화 시스템과 생태계의 교차점을 해석하고 일관된 전체로 통합하는 것을 해석하기위한 기초를 마련했습니다. 이 인류 학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 확립했습니다. 민족학의 틀에 기여한 또 다른 원인은 인류 학자 레슬리 화이트 (Leslie White)였습니다. White는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했으며, 문화 시스템과 생태계의 교차점을 해석하고 일관된 전체로 통합하는 것을 해석하기위한 기초를 마련했습니다. 이 인류 학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 확립했습니다.

전통적인 생태 지식
원주민 지식이라고도하는 전통적인 생태 지식 (TEK)은 “환경과의 직접적인 접촉을 통해 수백 또는 수천 년에 걸쳐 원주민과 지역 주민들이 습득 한 지식을 말합니다.” 여기에는 환경과의 관계를 통해 특정 커뮤니티가 널리 보유한 축적 된 지식, 신념 및 관행이 포함됩니다. 이러한 맥락에서 TEK는 식물과 동물의 수용 가능한 용도, 토지의 잠재적 이용을 최대화하는 최선의 접근 방법, 사회 구성원이 탐색 할 것으로 예상되는 사회 제도 및 전체적으로 같은 주제를 고려할 때 커뮤니티의 공유 아이디어로 구성됩니다. 그들의 세계관.

TEK에 대한 연구는 종종 문화 시스템과 생태계 사이의 이론적 구분에 대한 비판을 포함하여 인간을 전체의 필수 부분으로 해석합니다. 예를 들어, 인간은 주어진 생태계에서 핵심 종을 대표 할 수 있으며 생태계를 생성, 유지 및 유지하는 데 중요한 역할을 할 수 있습니다. 그들은 pedogenesis, 종자 분산 및 생물 다양성의 변동과 같은 과정에 기여할 수 있습니다. 또한 야생 또는 길 들여진 종의 동물 행동을 수정하고 조절할 수 있습니다.

전통적 생태 지식은 전통적으로 서구 과학이 이들 공동체로부터 배울 수있는 것과 문화 지식이 과학적 구조를 얼마나 밀접하게 반영하는지에 중점을 두었습니다. 생태 적응에 대한 이전의 이해는 미래에 우리의 생태 행동에 큰 영향을 미칠 수 있다고 주장되었다.

서구 사회에 대한 지역 지식
민족 지학 분야에서는 20 세기 내내 인류학 추구에서 흔히 볼 수있는 경향 인 “고유 적”, “전통적”또는 “야만인”으로 여겨지는 사회에 대해 분명히 강조하고있다. 그러나, 사회는 광범위한 생물 군계 내에 존재하며, 해로운 식물의 위험을 넘어 명확하고 현재의 위험 또는 최고의 작물을 얻는 방법을 알고 이해해야합니다. 크루이 k 크 (Cruikshank)는 많은 사람들이 전통적인 생태 지식을 “정적, 시대를 초월하며 완벽하게 봉인 된”개념으로 볼 수 있다고 주장한다. 시간과 공간에 잠겨있어 혁신의 기회가 없기 때문에 미국과 같은 산업계 사회의 새로운 구조 안에서는 발견되지 않습니다.

이런 식으로, 민족 지학은 상대방의 경계 개념없이 존재할 수 있습니다. 예를 들어, 사회 과학자들은 갱 색깔, 문신 또는 옷을 통해 돌을 입거나 무기를 입히는 것을 포함하여 생계의 위협을 식별하기 위해 도시 내 청소년들이 사용하는 마커를 이해하려고 시도했습니다. 마찬가지로, 개념은 주변 지역과 관련되어 있기 때문에 지역 사회의 건강과 요구에 관한 개념입니다. 어릴 적의 위험을 인식하고 이러한 위협의 대상이 된 사람은 사회 구성원이 자신의 국가, 도시 또는 이웃에 사는 방법에 대한 일련의 신념을 가지고 있습니다. 이러한 규율의 확대 (인간 생태에 대한 경계)는 환경이 식물과 동물뿐만 아니라

마찬가지로, 사회 과학자들은 민족 사회학 연구에서 민족 사회 조사를 사용하여 서구 사회뿐만 아니라 전 세계적으로 관련된 주제를 이해하고 다루기 시작했습니다. 여기에는 사람들이 주변 세계를 조작 할 때 선택하는 능력과 특히 자신의 생존 능력을 보는 방법을 연구하는 것이 포함됩니다.

전통 의학
전통 사회는 종종 지역 환경의 이용을 통해 의학적 문제를 치료합니다. 예를 들어, 중국 약초에서 사람들은 치유를 위해 토종 식물을 이용하는 방법을 고려합니다.

WHO에 따르면 전 세계 인구의 거의 80 %가 질병 치료의 주요 원천으로 민족 식물 적 방법을 이용하고 있습니다. 현대의 기후 변화에 직면하여, 인도의 Ayurveda와 같은 환경 지속 가능성을 위해 많은 전통적인 의약 실습이 촉진되었습니다.

인식 론적 관심
Dove and Carpenter에 따르면, “환경 인류학은 자연과 문화 사이의 이분법, 광야 나 공원과 같은 자연의 범주와 농장, 도시와 같은 문화의 범주 사이의 개념적인 분리에 달려있다”고 말했다. 이 이데올로기에는 인간이 이전의 깨끗한 지역을 위반하는 오염 요소라는 것이 내재되어 있습니다.

이것은 특히 과학자들이 환경 환경 전체에 대해 인간이 어떻게 일해 왔는지에 대해 오랫동안 이해해 온 역할로 인해 관련이 있습니다. 이런 식으로 사회와 문화 사이의 대응 적이지만 적대적이지 않은 관계라는 개념은 그 자체로 한때 당황 스러웠으며 20 세기 초반에 일반적으로 받아 들여진 이해의 방식에 반했다. 시간이 지남에 따라 Darrell A. Posey, John Eddins, Peter Macbeth 및 Debbie Myers와 같은 민족 학자들은 자연과 문화의 이분법에 대한 이해에 계속 도전했습니다. 또한 서양 과학의 교차점에서 토착 지식의 인식에 존재하는 것은 그것이 통합되는 방식이다. 비둘기와 목수는 일부 인류 학자들이 “번역을 통해 두 사람을 화해하려고했다고 주장했다.

이 패러다임에 대항하여 명명법과 인식론에서 발견되는 언어 적 이념적 특징에 대한 귀속이있다. 이것만으로도 대부분 민족 지학의 철학을 인식하는 하위 분야를 만들었습니다. ethnotaxonomy를 새롭거나 다른 것으로 정의하는 것은 부정확합니다. 그것은 민족학의 오랜 전통에 대한 다른 이해를 단순히 다른 사람들이 그들의 세계와 세계관을 설명하기 위해 사용하는 용어를 발견하는 것입니다. 이 지식을 사용하고 이해하고자하는 사람들은 정보를 보유한 사회를 열화와 반 폐화하기 위해 적극적으로 노력했다는 점에 주목할 가치가 있습니다. Haenn은 몇몇 경우에 보존 론자 및 개발자와 협력하는 경우,

연구
다양한 상황에서 토지 이용을 검토하는 여러 학제 간 프로젝트에서 사회 과학 상황도 조사됩니다. 연구 주제에 따라, 민족-생태 학적 접근법이 사용될 수있다 : 생태계와 특정 민족 집단의 사용 (영향)과 그들의 전통과 문화 기술 사이에 연관성이 있다면.