환경 윤리는 환경 철학의 일부로, 인간을 포함하는 것에서 비인간 세계를 포함하는 것까지 전통적인 윤리의 경계를 확장하는 것을 고려합니다. 그것은 환경법, 환경 사회학, 생태학, 생태 경제학, 생태학 및 환경 지리학을 포함한 광범위한 분야에 영향을 미칩니다.

환경 윤리는 비교적 새로운 적용 윤리 영역입니다. 따라서 일부 용어는 여전히 다르게 사용됩니다. 예를 들어, 환경 윤리는 종종 생태 윤리 또는 잘못으로 환경 철학이라고합니다. 환경 윤리의 중요한 영역은

동물의 도덕적 진실을 다루는 동물의 윤리에 관한 것입니다.
인구, 종, 비오토프, 생태계 또는 풍경과 같은 생물학적 단위를 다루는 자연 윤리;
좁은 의미의 환경 윤리는 자연 자원과 환경 매체 (예 : 물, 토양, 기후, 유전 적 다양성)의 취급을 다룬다.

다양한 위치
환경 윤리의 중심 문제는 어떤 존재 또는 사물에 본질적인 가치가 부여되어야하며, 따라서 어떤 존재가 자신을 위해 고려되어야 하는가이다. 이것에 대한 다른 입장이 있습니다. 기본적으로, 인간 중심과 물리 중심 사이를 구별 할 수 있습니다. 전자에서는 사람 만이 관련이있다. Physiocentrism은 또한 더 넓은 성격을 포함합니다. 소위 병리 중심은 모든 통증에 민감한 존재들에게 본질적인 가치를 부여하지만, 생체 중심과 생태 중심 또는 전체론은 한 걸음 더 나아갑니다. 생물 중심에서 모든 생명체는 도덕적으로 가치있는 것으로 간주되며, 전체론에서는 자연의 개별 개체 (예 : 종, 생태계 또는 생물권 전체)조차도 추가로 존재하지 않습니다. 인간 중심적 입장은 사람들의 도덕적으로 관련된 이익을 고려합니다. 미래 세대를 포함 할 수 있습니다. 중요한 인간 중심적 위치는 자연의 미학이며, 이는 자연의 미적 가치에 대한 인간의 관심에 큰 중요성을 부여합니다.

인간이 환경과 관련하여 내리는 많은 윤리적 결정이 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

인간은 인간 소비를 위해 자른 삼림을 계속 청소해야합니까?
인간은 왜 종과 생명 자체를 계속 전파해야 하는가?
인간이 계속 휘발유 차량을 만들어야합니까?
미래 세대를 위해 인간이 유지해야 할 환경 적 의무는 무엇입니까?
인류가 편의를 위해 고의로 종의 멸종을 야기하는 것이 옳은가?
인간은 어떻게 우주 환경을 가장 잘 사용하고 보존하여 생명을 확보하고 확장해야합니까?
인간과 지구의 관계를 재구성하는 데 행성 경계는 어떤 역할을 할 수 있습니까?

환경 윤리학의 학문 분야는 환경 문제의 철학적 측면을 고려하기 위해 철학자들에게 철학자들에게 촉구하기 시작한 1970 년의 첫 번째 지구의 날과 같은 Rachel Carson과 Murray Bookchin의 연구와 사건에 대한 반응으로 자랐습니다. 과학에 게재 된 두 논문은 Lynn White의 “우리의 생태 위기의 역사적 뿌리”(1967 년 3 월)와 Garrett Hardin의 “공통의 비극”(1968 년 12 월)에 중대한 영향을 미쳤습니다. 또한 가렛 하딘 (Garett Hardin)의 “생존을위한 새로운 윤리의 탐구”라고 불리는 에세이와 Aldo Leopold의 A Sand County Almanac ( “땅 윤리”)의 에세이는 Leopold가 생태 위기의 근본이라고 명시 적으로 주장했습니다. 철학적이었다 (1949).

이 분야의 첫 국제 학술 저널은 1970 년대 후반과 1980 년대 초 북미에서 시작되었습니다. 1979 년 미국 기반의 환경 윤리 저널과 1983 년 캐나다 기반의 저널 The Trumpeter : Journal of Ecosophy. 이런 종류의 환경 가치는 1992 년에 시작되었습니다.

Marshall의 범주
일부 학자들은 자연 환경의 가치를 평가하는 다양한 방법을 분류하려고 시도했습니다. Peter Mardy가 “The Puzzle of Ethics”에서 인용 한 Alan Alan과 Michael Smith가이 두 가지 예입니다. Marshall에 따르면 지난 40 년 동안 세 가지 일반적인 윤리적 접근 방식이 등장했습니다. 자유 확장, 생태 확장 및 보존 윤리.

자유 주의적 확장
Marshall의 자유 주의적 확장은 시민의 자유 접근 (즉, 공동체의 모든 구성원에게 동등한 권리를 확대하려는 약속)을 ​​반영합니다. 그러나 환경주의에서, 공동체는 일반적으로 비인간과 인간으로 구성되는 것으로 생각됩니다.

앤드류 브레넌 (Andrew Brennan)은 생태적 인본주의 (eco-humanism)의 옹호자였으며, 모든 존재 론적 존재와 애니메이션이 존재하는 모든 존재 론적 실체는 그들이 존재한다는 전제에 따라 순수하게 윤리적 가치를 부여받을 수 있다고 주장했다. Arne Næss와 그의 공동 작업자 세션은 “심층 생태학”이라는 용어를 선호했지만 자유 주의적 확장에 속한다. 심층 생태학은 환경의 본질적 가치 또는 본질적 가치에 대한 논쟁입니다. 그들의 주장은 우연히 자유 주의적 확장과 생태 학적 확장에 해당한다.

Peter Singer의 작품은 Marshall의 ‘자유 주의적 확장’으로 분류 할 수 있습니다. 그는 인간이 아닌 동물의 권리를 포함하도록 “확장 된 도덕적 가치의 원”을 다시 그려야한다고 주장했고, 그렇게하지 않으면 종족에 대한 유죄가 될 것이라고 생각했다. 가수는 비 생물 적 또는 “비지 각적”(무의식적) 실체의 내재적 가치에 대한 주장을 받아들이 기가 어렵다는 것을 알게되었고 그의 첫 번째 판에서 “실용적 윤리”의 확장판에 포함되어서는 안된다고 결론 지었다. 도덕적 가치. 이 접근법은 본질적으로 생체 중심적입니다. 그러나, Næss and Sessions의 작업 이후의 “실용적 윤리”의 후판에서 싱어는 심오한 생태학에 의해 확신 할 수는 없지만, 비지 문적 실체의 내재적 가치에 대한 주장은 그럴듯하지만 가장 문제가 많다고 인정한다.

생태적 확장
Alan Marshall의 생태 학적 확장 범주는 인권이 아니라 모든 생물학적 (및 일부 비 생물학적) 실체의 근본적인 상호 의존성과 그들의 필수 다양성의 인식에 중점을 둔다. 자유 주의적 확장은 자연계의 정치적 반영에서 흘러 나온 것으로 생각 될 수 있지만, 생태 학적 확장은 자연계의 과학적 반영으로 생각된다. 생태 확장은 Smith의 생태 전체론과 거의 같은 분류이며 생태계 나 지구 환경과 같은 집단 생태 개체에 내재 된 본질적 가치가 전체 개체라고 주장합니다. Holmes Rolston은 이러한 접근 방식을 취했습니다.

이 범주에는 James Lovelock의 Gaia 가설이 포함될 수 있습니다. 진화하는 유기 및 무기 물질의 평형의 연속성을 보장하기 위해 지구가 시간에 따라 지구 생리 학적 구조를 변화 시킨다는 이론. 지구는 인류가 장기적으로 특별한 의미를 갖지 않는 윤리적 가치를 지닌 통합 된 전체 론적 실체로 특징 지어집니다.

보존 윤리
마샬의 ‘보존 윤리’카테고리는 비인간 생물학적 세계로의 사용 가치를 확장 한 것입니다. 그것은 인간에게 유용성이나 유용성 측면에서 환경의 가치에만 중점을 둡니다. 그것은 ‘심층 생태학’의 내재적 가치 아이디어와 대조되기 때문에 종종 ‘얕은 생태학’이라고 불리며 일반적으로 인간의 복지에 도움이되는 외적인 가치가 있다고 주장함으로써 환경 보존을 주장합니다. 그러므로 보존은 끝까지의 수단이며 인류와 세대 간 고려 사항에 전적으로 관심이 있습니다. 1997 년 교토 정상 회담에서 정부가 제안한 근본적인 주장을 구성하고 1992 년 리오에서 3 건의 합의가 이루어 졌다는 것이이 윤리적 주장 일 수있다.

인본주의 이론
피터 싱어 (Peter Singer)는 시간이 지남에 따라 점점 줄어드는 “흉터 가치”를 얻는 세계의 때묻지 않은 “세계 유산”보존을 옹호했다. 그들의 보존은 인류의 조상으로부터 물려 받았으며 미래 세대에게 물려 줘야하므로 때묻지 않은 시골을 즐길지 아니면 도시 전체의 풍경을 즐길지 결정할 수있는 기회를 가질 수 있도록 미래 세대를위한 요구입니다. 세계 유산의 좋은 예는 수 세기에 걸쳐 진화 한 매우 전문적인 생태계 인 열대 우림 일 것입니다. 농지에 대한 열대 우림 개간은 종종 토양 조건으로 인해 실패하며, 일단 방해를 받으면 재생하는 데 수천 년이 걸릴 수 있습니다.

응용 신학
기독교 세계관은 우주가 하나님에 의해 창조 된 것으로보고, 인류는 인류에게 맡겨진 자원의 사용에 대해 하나님 께 책임을진다. 하나님 께 가치가 있다는 관점에서 궁극적 인 가치가 나타납니다. 이것은 사람들을 돌보는 것 (마태 복음 25 장)과 환경 문제 (예 : 환경 건강 (신명 22.8; 23.12-14))와 역동적 인 동기, 그리스도의 사랑을 제어하고 (고린도 후서 5.14f) 다방면에 적용됩니다. 이기심과 무의미 함을 드러내는 근본적인 영적 질병. 많은 국가에서 이러한 책임 관계는 수확 추수 감사절을 상징합니다. (BT Adeney : 새로운 기독교 윤리 및 목회 신학 사전의 글로벌 윤리 1995 레스터)

아브라함의 종교 학자들은 신학을 사용하여 대중에게 동기를 부여했습니다. 매니페스트 운명이라는 용어를 만든 존 L. 설리번과 그와 같은 다른 영향력있는 사람들은 아브라함 이데올로기를 사용하여 행동을 장려했습니다. 이 종교 학자, 칼럼니스트 및 정치인들은 역사적으로 이러한 아이디어를 사용해 왔으며 산업 혁명 시대에 젊은 미국의 소비 경향을 정당화하기 위해 계속 그렇게 해왔습니다. 하나님 께서 인류가 지구의 천연 자원을 사용하도록 의도 하셨다는 이해를 공고히하기 위해, 환경 저술가들과 종교 학자들은 모두 인간이 자연과 분리되어 있다고 고발했습니다. 이 관점을 비판 할 수있는 사람들은 존 뮤어 (John Muir)가 그의 소설 ‘만 마일 걸음 걸음’에서 아이러니하게 질문하는 것과 같은 질문을 할 수있다.

20 세기가 시작된 이래로, 환경론에 신학을 적용하는 것은 두 가지 생각의 학교로 분기되었다. 첫 번째 이해 시스템은 종교를 환경 관리의 기초로 유지합니다. 두 번째는 관리되지 않은 천연 자원 소비를 합리화하는 수단으로 신학을 사용하는 것으로 본다. Lynn White와 Calvin DeWitt는이 이분법의 각 측면을 나타냅니다.

존 뮤어 (John Muir)는 자연을 도시 중심의 소리에서 멀리 떨어진 매력적인 장소로 구체화했습니다. “무 아르와 그의 견해를 공유하는 점점 더 많은 미국인들에게 사탄의 집은 하나님의 성전이되었습니다.” Muir와 Sierra Club은 아브라함의 종교적 암시를 사용하여 최초의 공공 자연 보호 구역을 지원했습니다.

테리 템페스트 윌리엄스 (Terry Tempest Williams)와 존 뮤어 (John Muir)와 같은 저자들은 “… 당신이 어디에 있든, 특히 바깥 어디에서나 신을 찾을 수 있습니다. 가족 예배는 단지 예배당에서 일요일로 강등 된 것이 아닙니다.” 이와 같은 언급은 일반 대중이 허드슨 리버 스쿨에서 찍은 그림, 안셀 아담스의 사진, 다른 유형의 미디어, 종교 또는 영성을 연결하는 데 도움이됩니다. 신학을 통해 자연에 내재 된 가치를 부여하는 것은 심층 생태학의 기본 아이디어입니다.

인간 중심주의
인간 중심주의는 어떤 상황에서도 인간이 가장 중요하거나 중요한 요소라는 입장이다. 인류는 항상 자신의 주요 관심사 여야합니다. 인류 중심 주의자들은 서구의 전통이 상황의 환경 윤리를 고려할 때 호모 사피엔스를 편향하고 있으며 인간은 자신의 환경이나 다른 유기체를 그들의 유용성 측면에서 평가한다고 주장한다 (종주의 참조). 많은 사람들은 모든 환경 연구에 비인간적 존재의 본질적 가치에 대한 평가가 포함되어야한다고 주장합니다. 사실, 바로 이러한 가정에 기초하여, 철학적 기사는 최근에 다른 존재에 대한 제스처로서 인간의 기꺼이 멸종 가능성을 탐구했습니다. 저자들은 아이디어를 행동의 요구로 이해해서는 안되는 사고 실험이라고 언급합니다.

바룩 스피노자 (Baruch Spinoza)는 인간이 객관적으로 사물을 살펴보면 우주의 모든 것이 독특한 가치를 지니고 있음을 발견 할 것이라고 생각했다. 마찬가지로, 인간 중심 또는 인간 중심적 / 안드로 센 트릭 윤리가 현실의 정확한 묘사가 아니며, 인간이 인간의 관점에서 이해할 수 있거나 이해할 수없는 더 큰 그림이있을 수 있습니다.

Peter Vardy는 두 가지 유형의 인류 중심주의를 구별했습니다. 강한 인간 중심적 윤리는 인간이 현실의 중심에 있다고 주장하며, 그렇게하는 것이 옳습니다. 그러나 약한 인간 중심주의는 현실이 인간의 관점에서만 해석 될 수 있다고 주장하므로 인간은 현실의 중심에 있어야한다.

Bryan Norton은 또 다른 관점을 개발했습니다. Bryan Norton은 현재 주요 트렌드 중 하나 인 환경 실용주의를 시작하여 환경 윤리의 필수 행위자 중 하나가되었습니다. 환경 실용주의는 인류 학자와 비인 도학자 중심의 수비수 사이의 논쟁에서 입장을 취하는 것을 거부합니다. 대신 노턴은 강한 인류 중심주의와 약하거나 확장 된 인류 중심주의를 구별하고 인간이 자연계에서 도출 할 수있는 다양한 도구 적 가치를 과소 평가해야한다고 주장한다.

최근의 견해는 인류 중심주의를 삶의 미래와 관련시킨다. 생물 윤리는 효과적인 목적이 자기 전파 인 유전자 / 단백질 유기 생명체의 일부로서 인간의 정체성에 근거합니다. 이것은 생명을 확보하고 전파하려는 인간의 목적을 의미합니다. 인간은 태양의 수명을 넘어서 수 조에 이르는 생명을 확보 할 수 있기 때문에 중심이됩니다. 생물 윤리는 생물 구조와 과정에서 구체화 된 삶 자체를 중요하게 생각합니다. 인간은 우주적 규모로 인생의 미래를 확보 할 수 있기 때문에 특별합니다. 특히, 인간은 생명을 전파하는 동기 부여를 추가하여 존재를 즐기는 감상적인 삶을 계속할 수 있습니다. 인간은 미래의 삶을 보장 할 수 있으며,이 미래는 인간의 존재에 우주적 목적을 부여 할 수 있습니다.

주요 환경 윤리

Biocentrism
Biocentrism (또는 biocentric ethics)은 “인간 쇼비니즘”과 인간에게 도덕적 존엄성을 부여하고 자연을 “자원 세트”로 보는 “인류 중심적”입장에 반대한다. Catherine Larrère에 따르면 이 입장은 예를 들어 칸트 (Kant)의 입장으로, 인간으로서의 본질적인 가치를 인정하지만 부족하지 않기 때문이다.

반대로 생물 중심주의는 살아있는 존재가 본질적인 가치를 가지고 있으며 도덕적 고려에 합당하다고 생각합니다. 이를 보여주는 출발점은 조직이 자신의 존재를 유지하려고 노력하고 수단을 사용하여 끝까지 사용한다는 것입니다. 살아있는 존재는 “의도적 인 행동의 집합”과 기능적으로 동등한 것으로 정의됩니다. 미국 철학자 Holmes Rolston III III는 그러한 윤리의 수호자입니다. 생물 중심은 다음과 같이 요약 될 수있다 : “살아있는 모든 개인은 다른 모든 사람들과 동등하게 도덕적으로 고려할 가치가있다”. Paul Tayloris는 생물 중심주의의 중요한 대표자이며 한스 조나스 (Hans Jonas)에도 존재하는 개념 인 내재 가치의 개념을 고집합니다.

Biocentrism은 “자연에 대한 존중”에 기반을 둔 윤리 윤리 중에서 순위가 ​​높으며 도덕 원칙의 측면에서 환경 윤리 문제를 제기합니다. 크리스토퍼 제이 프레스턴 (Christopher J. Preston)은 본질적 가치에 대한 사고는 환경 운동가들, 특히 Earth First !, Greenpeace 및 Wilderness Society에 “동기 부여”한다고 주장합니다. 1992 년 리우데 자네이루의 생물학적 다양성 협약은 환경 문제의 정치적, 법적 처리에 생물 중심의 직접적인 영향을 미치는 캐서린 라 레르 (Catherine Larrère)에 따르면 “생물 다양성의 고유 가치”라는 기사에 나와있다.

생물 중심주의는 자연에 대한 인간의 개입에 반드시 반대되는 것은 아니다. 그러나 생계를 희생시키는 개입은 정당화되고 그 혜택이 입증되어야한다. 생물 중심주의는 금지 (예 : 종의 구성 요소의 개인 표본 추출)에 의한 도덕적 원칙에 근거하기 때문에 종과 결과를 보호하는 것이지만, 생물 중심주의는 두 가지 반대에 직면해야한다. 생물 중심은 모든 생명체를 동등하게 대우하고자하지만 가능한 시나리오와 가치의 우선 순위를 정합니다. 마지막으로, “자연 보호”는 생명이 아닌 삶을 개인이 아닌 사람으로 포함하는 생태계를 고려합니다. 그러나 생물 중심은 비 생물을 고려하지 않으며 개인주의 윤리입니다.

Ecocentrism
환경 윤리에서 ecocentrism (in) (또는 ecocentric ethics) 창립자는 Ado County Almanac (1949, posthumous)의 저자이자 철학자이며 Ranger American 인 Aldo Leopold입니다. Leopold는 “바이오 커뮤니티”라는 개념을 만들어 생계, 인간 및 비인간, 환경에 의해 형성된 전체를 지정합니다. 개인주의 윤리 인 생물 중심과는 달리, 에코 센터는 전체 론적 윤리입니다. 그 가치는 분리 된 존재에 의한 것이 아니라 존재가 상호 의존적 인 전체에 기인합니다. Leopold는 “산”이미지를 사용하여 다음을 상징합니다. 산의 관점에서 볼 때 늑대는 과도한 방목을 막기 때문에 유용합니다. 따라서 레오폴드는 늑대를 근절하기를 원한다고 사냥꾼과 농부들은 잘못했습니다.

Leopold의 비전을 “랜드 윤리”라고합니다. 그것은 생명체의 상호 의존성을 우리에게 가르치는 과학으로서의 생태 헌법과 함께 현대적입니다. 철학자 존 베어드 캘리 콧 (John Baird Callicott)은이 윤리의 과학적 참고 문헌을 분석하고 찰스 다윈 (Charles Darwin)의 진화, 과학 생태학 및 니콜라스 코페르니쿠스의 천문학의 세 가지 주요 내용을 식별합니다.

Leopold는 다음과 같은 정의를 제공합니다.

“바이오 틱 커뮤니티의 완전성, 안정성 및 아름다움을 보존하려는 경향이있는 한 가지가 맞습니다. 반대로 바뀌는 것은 불공평합니다.”

그러나 패트릭 블란 딘에 따르면,이 권리의 정의는 현대의 생태학은 “자연의 균형”이라는 관점에서 생각하는 그의 생태 학적 개념과 밀접한 관련이있다. John Baird Callicott는 Leopold의 정의를 수정하도록 제안합니다.

“일반적인 시간과 공간 규모에서만 생물 군집을 교란시키는 경향이있는 것이 옳다. 역전하는 경향은 불공평하다”

Leopold의 경우, Land Ethic은 생태와 통합됩니다. 캐서린 라레 (Catherine Larrère)는이 책이 다윈 (La Dariation de l’ homme)에서 다윈 (Darwin)에 의해 식별 된 “사회적 행동”의 출현과 관련되어 있기 때문에 “진화 적 윤리”라고 묘사하고있다. Leopold는 그의 걸작에서 인간과 소속감과 생물 공동체와의 친밀감을 깨우기를 원합니다. Callicott에 따르면 이러한 감정의 접근 방식은 David Hume과 Adam Smith (도덕 감정론)의 지속적인 윤리입니다. 이타주의에 대한 이기심을 요약하는 사회 관계에 대한 이진 비전과는 달리, 에코 센터는 “포식, 경쟁, 기생, 상호주의, 공생, 협력 …”과 같은 광범위한 관계를 사용합니다. 궁극적으로, 에코 센터는 바이오 센터와 같은 윤리적 윤리에 속하지 않으며, 그것은 보편적 인 규범과 금지의 관점에서 생각하지만 결과적인 윤리입니다. Ecocentrism은 중요한 도덕적 기준 인 “생물 공동체에 미치는 영향”을 취합니다. 생태학자는 본성에 개입하지 않는 사람이 아니라 그의 개입과 그 결과에 대해 알고있는 사람입니다. 레오폴드는 “생태학자는 겸손하게 도끼를 밟을 때마다 지구 표면에 자신의 서명을 새긴다는 것을 알고있는 사람”이라고 기록합니다.

캐서린 라레 (Catherine Larrère)에 따르면, Ecocentrism은 전체 반대 만 고려하는 전체 론적 윤리이기 때문에 “공익을 위해 개인을 희생”하는 것, 심지어 인간까지도 위험에 처하게된다. 인간 활동이 생물 군집의 주요 분해 원인이기 때문에 다른 종에 대한 인간.

심층 생태
심층 생태는 생명체와 자연의 본질적 가치, 즉 인간에게 유용하지 않은 가치를 방어하는 것이 특징 인 현대 환경주의 철학입니다.

그것은 기존의 생태 운동보다 종과 다른 생태계에 더 많은 가치를 부여하여 환경 윤리의 발전으로 이어집니다. 고전적인 생태학은 새로운 대안을 개발하면서 항상 인간의 요구에 대한 만족을 목표 (민 중심)로 간주하고 나머지 사람들에게 “자원”의 상태를 부여하는 반면, 깊은 생태학은 인간의 목표를 더 넓은 관점에서 다시 묘사합니다. 인간계가 수천 년 동안 함께 진화 한 종을 포함하여 전체 생물권의 필요를 고려할 수있는

된다 ecofeminism는
에코 페미니즘은 철학, 윤리 하나의 생각 feministsand 환경의 결합과 조합 전류의 탄생 운동이다.

이 운동에 따르면, 반다나 시바 (Vandana Shiva)는 우타 라칸 드 (Uttarakhand)에 인도에서 야생 생물 다양성 보호소를 설립했으며, 여성이 필수 장소 인 지배 행동의 유사성과 공통 원인이있다. 그리고 여성의 억압과 자연에 대한 존 중심이 없어 환경에 미치는 영향.

생태학
생태학 (영어 : 생태 신학)은 종교와 종류의 관계, 특히 환경 문제에 비추어 종교와 종류의 관계에 중점을 둔 신학 적 구성의 한 형태입니다. 생태학은 일반적으로 인간의 종교적, 영적 비전과 자연의 타락 사이에 관계가 있다는 전제에서 시작됩니다. 지속 가능성과 같은 생태적 가치와 자연의 인간 지배 사이의 상호 작용을 탐구합니다. 이 운동은 전세계의 많은 종교 환경 프로젝트를 만들어 냈습니다.

환경 위기에 대한 인식이 높아지면서 사람과 땅의 관계에 대한 종교적 성찰이 이루어졌다. 이 성찰은 윤리와 우주론의 분야에서 대부분의 종교 전통에서 강력한 선례를 가지고 있으며 자연의 신학의 부분 집합 또는 추론으로 볼 수있다.

생태학은 자연과 관련하여 종교와 자연의 관계뿐만 아니라 일반적으로 생태계 관리 측면에서도 탐구한다는 점을 명심해야합니다. 보다 구체적으로 생태학은 자연과 종교의 관계에서 주요 문제를 식별 할뿐만 아니라 가능한 해결책을 제시하고자한다. 과학과 교육이 현재 환경 위기에 필요한 변화를 불러 일으키기에 충분하지 않다는 생태학을지지하는 많은 지지자와 기여자들이 특히 중요합니다.

실용
주의 환경 윤리의 실용주의는 생물 중심주의와 생태 중심주의와 달리 인류 중심주의를 절대 거부하지 않습니다. 그는 도구 가치가 항상 내재 가치에 반대되는 것은 아니며 파괴 나 운영과 항상 동의어가 아니라고 주장한다. 예를 들어 스티븐 제이 굴드 (Stephen Jay Gould)는 상기 자연 주의자들이 종의 존재에 관심을 갖고있다. 자연의 묵상에서 칸 티안의 의미에서 숭고한 주관적 경험을 추구하는 사람은 그것이 보존된다는 관심을 가지고 있습니다. 따라서 Bryan G. Norton 및 EC와 같은 실용 주의자들은 Hargrove 인류 중심주의를 첫 번째로 “확장”하고 두 번째로 “낮음”을 지원하므로 인류 중심주의 감소와 구별됩니다.

실용주의는 내재적 가치에 대한 형이상학 적 전제를 거부한다. 그것은 실체적이고 독방적인 가치 개념이다. 이것은 독특 할 것이며, 도덕성에 기초한 연구에 의존하는데, 그 수는 가장 많지 않습니다. 실용주의는 복수의 관계 적 가치관의 가치를 강조하며, 이는 맥락에서 밝혀 져야한다. 예를 들어, 주어진 매체에서 식물의 부족이나 풍부함은 그 가치를 변화시킵니다.

실용 주의자 환경 윤리는 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이와 같은 xx 세기에 실용주의 창시자에게 영감을 주었다. 실용주의는 합리적인 토론과 민주적 접근을 장려합니다. 환경 실용 주의자들은 복수의 이론과 비전이 동일한 목표에 대한 수렴과 수행해야 할 것에 대한 합의를 막지 못한다고 생각합니다. 반대로 그들은 반드시 수용을 이길 이론에 대한 형이상학 적 검색은 오히려 종파적 접근이라고 생각한다. 그러나 환경 윤리에는 실용주의에 반대하는 견해가있다 : “인간 중심적 윤리가 아닌 주된 교훈”, 즉 비인간은 스스로 끝났다는 생각이다.

실용적인 적용

일반
환경 윤리의 실제 적용은 종의 생태 시스템과주기의 수렴을 이해하는 것입니다. 인간 종의 경우, 응용이 개발되어야하는 것은 문화의 적응에있다. 실제로 생태 발자국은 제안 된 활동, 프로젝트 및 개발 방향에 대해 측정 할 개인 및 집단 평가를 나타냅니다.

이데올로기 문화의 경우, 환경 윤리의 철학적 원칙의 실제 적용은 질에 대한 추구 또는 추구하는 수준의 문제, 따라서 문제의 환경이 원래의 자연 상태에 관한 문제를 부과한다. 물리적 환경과 생태계 측면과 윤리적 관점 모두에서 :이 환경에서 어떤 생명체가 살거나 살아야 하는가? 거기에 어떤 영향을 미치며 어떤 “합법성”이 필요한가? 과학적 도구 (복고적 생태학, 잠재력과 자연성의지도, 기후와 생물 다양성 사이의 피드백 루프를 포함하여 생태계 관계의 기능적 측면의 중요성)로 활용되기 시작한 자연의 분야이다.

회사와 사회적 책임의 경우 공간적, 시간적 상황에 대한 정밀한 분석이 매우 중요하다는 것을 알 수 있습니다. 소위 산업 생태학 영역은 윤리적 차원을 포함 할 수 있지만 반드시 그런 것은 아닙니다 (프로세스 낭비가 에너지 또는 에너지의 원천이되도록함으로써보다 합리적인 관리의 단순한 문제 일 수 있습니다.) 예를 들어 목재 / 종이 및 산림 분야의 FSC 또는 어업의 MSC)는 권리, 지식 및 생활 조건에 대한 존중을 포함하여 천연 자원의 거래 및 관리에서 윤리적 원칙을 투명하게 고려할 때 일부 행위자들의 관심이 커지고 있음을 보여줍니다. 원주민의.

이 질문은 한편으로는 환경과 다른 한편으로 “환경에 살고있는 (또는 보통 빈번한) 삶”이 공동으로 구성되거나 서로에게 이익이되거나 서로에게 덜 해를 끼치 지 않는다는 가정에서 비롯됩니다. 서로 조화롭게 지원하십시오.

관련
영역 환경의 생물 물리 및 인간 영역은 경제, 생태 및 사회와 함께 합리적인 지속 가능한 개발의 세 기둥의 분모를 구성합니다. 거버넌스 종합 글로벌 지역, 정의, 주 및 지방 당국의 조직, 교육, 문화 및 회사 관리와 같은 주제에 대해 더 광범위하고 높은 수준의 우려 윤리로 거슬러 올라갑니다.

환경, 건강 및 인간 안보에 대한 많은 인간 활동의 현재 및 잠재적 부정적인 영향을 고려할 때, 환경 윤리 분야는 문화와 인간 과학 모두에서 응용 영역을 열어줍니다. 그리고 기술 분야 (nanotechnologies, biotechnologies, cloning, digital technologies). 프랑스에서는 CNRS 또는 INRIA와 같은 기관이 2011 년에 전산 과학 및 기술 연구에 관한 다 학제 윤리위원회의 설립을 권고했습니다.

현장 현황
1990 년 이후에만 콜로라도 주립 대학, 몬태나 대학교, 볼링 그린 주립 대학교 및 노스 텍사스 대학교와 같은 프로그램에서 기관 인정을 받았습니다. 1991 년, 영국 Dartington의 Schumacher College가 설립되었으며 현재 전체적 과학 석사를 제공하고 있습니다.

이 프로그램들은 환경 윤리 / 철학을 전공하여 석사 학위를 제공하기 시작했습니다. 2005 년부터 텍사스 북부 대학의 철학 및 종교학과는 환경 윤리 / 철학에 중점을 둔 박사 학위 프로그램을 제공했습니다.

독일 Greifswald 대학은 최근 환경 윤리에 중점을두고 조경 생태 및 자연 보호에 관한 국제 프로그램을 설립했습니다. 2009 년 뮌헨 대학교와 도이체 박물관은 환경 인문학 분야의 연구 및 교육을위한 국제 학제 간 센터 인 Rachel Carson Center for Environment and Society를 설립했습니다.

윤리적 원칙
2010 년 나고야에서 제안 된 25 가지 윤리적 원칙 (현재 유지되지 않음)

기존 법률 및 규정에 대한 존중
지적 재산권
차별 금지
투명성 / 전체 공개
승인 및 사전 통지 동의서 ( “강제, 강제 또는 조작해서는 안 됨”).
문화 간 존중
재산 보호 (집합 또는 개인)
혜택의 공정하고 공평한 분배
보호
예방 적 접근 (이미 환경 및 개발에 관한 리오 선언 15 원칙에 강조 표시됨)
전통적으로 토착민과 지역 사회가 점유하거나 사용하는 성지, 문화적 중요성, 대지와 물의 인식. “거의 인구가 적은 토지와 물은 토착민 및 / 또는 지역 사회가 전통적으로 점유하거나 사용하는 토지와 물일 수 있기 때문에 황량한 것으로 간주되어서는 안됩니다.”
전통 자원에 대한 접근 (토착민과 지역 사회는 그 자체의 성격과 범위를 결정해야합니다. 관습법에 따라 자원에 대한 자신의 권리 체제. (…) 활동 / 상호 작용은 관련 커뮤니티에서 승인하지 않는 한 전통적인 자원에 대한 액세스에 영향을 미치지 않아야합니다. 활동 / 상호 작용은 관련 커뮤니티에서 요구할 때 자원에 대한 액세스를 관리하는 관습 규칙을 준수해야합니다.
자의적 변위 금지 (자연 보호의 이유로)
전통적 청지기 직분 / 후견인 (본 기사는 토착민과 지역 사회를 지역 생태계의 청지기와 청지기로보고, 그들이 전통적으로 차지하고있는 토지와 물 관리에 적극적으로 참여할 것을 촉구한다 성지와 보호 지역을 포함한 사용 토착민과 지역 사회는 또한 특정 종과 동식물을 신성한 것으로 간주 할 수 있으며 생물 다양성의 청지기로서 그들의 복지와 생존력에 책임이있다 ”
토착민과 지역 사회의 사회적 구조에 대한 인식- 대가족, 지역 사회 및 원주민
보상 및 / 또는 보상 (유산과 자연 자원이 손상된 경우 원주민 및 지역 사회의)
송환 (생물 다양성과 관련된 전통 지식의 회복을 촉진하기 위해 필요한 정보).
“필요한 경우 문화 및 국가 현실에 적응 된 분쟁 해결 및 고충의 확립”과 함께, 생물학적 다양성의 보존 또는 지속 가능한 이용과 관련된 활동 / 상호 작용의 일부로서 평화로운 관계 (토착민과 지역 사회와 지방 또는 국가 정부 간).
연구 : 토착민과 지역 사회는 협약의 목적과 관련하여 연구 프로젝트와 우선 순위를 정의하고 자체 연구를 수행하기 위해 그들 또는 그들의 전통적인 지식에 관한 연구에 적극적으로 참여할 기회를 가져야한다. 연구소 설립, 협력, 역량 및 기술 강화를 포함한 연구.
선의의 협상
자회사 및 의사 결정
파트너십 및 협력 관계를 통해 “생물학적 다양성과 전통 지식의 지속 가능한 사용을 지원, 유지 및 보장합니다.”
성별 패리티 ( “보존 및 지속 가능한 사용에있어 토착민 여성의 중요한 역할을 반영하기 위해” 생물 다양성의
완전 참여 / 참여 방식
토착민 또는 지역 주민이 제공하는 정보 및 “신성하고 / 혹은 비밀 정보의 경우를 포함한 자원의 기밀성. 토착민 및 지역 사회와 함께 일하는 사람들은”공개 도메인 “과 같은 개념을 알아야합니다. 토착 및 지역 사회의 문화를 외국 될 수있다.
호혜

비판
보존 이유에 대한 결론은 그 대안에 대해서만 분명하기 때문에 설득력이 없다. 이러한 보존 이유는 생태 문제를 해결하기에 충분하지 않으며 직접적인 보존 목표를 도출 할 수 없습니다. 그러나 실제로는 개별 사례의 정치적, 법적 수준에서 논의하고 이행 할 수있는 필요한 정당성과 통찰력을 시민들에게 제공합니다. 그러나 환경 윤리는 사회 및 활동적인 운동을 대체하지 않으며, 그렇지 않으면 격리 된 전문 담화에 해당합니다.

환경 윤리는 자연의 본질적 가치에 대한 궁극적 인 증거를 제공 할 수는 없지만 자연과 환경에 대한 신중한 접근을 선호하는 다양한 주장을 제공합니다 (마지막 사람의 주장 참조). 마지막으로, 다음은 미래 세대에 대한 의무와 자연스러운 미학적 주장입니다. 설명 모델을 제공하지만 행동 지침은 없다는 점에서 환경 철학과 다릅니다.

“친환경”
환경 윤리는 중대한 비판을 받고있다. Luc Ferry는 “새로운 생태 질서”에서 “사회주의에 대한 개인의 희생”을 승인 할 것이라는 근거로 “파시즘”을 비난합니다. 페리는 특히 심층 생태 (심층 생태)를 담당합니다.

광야의 윤리를 포함한 환경 윤리는 때때로 인류 나 살인에 반대하는 잘못된 인식으로 비난을받습니다.

인권의 약화
얀 토마스 (Yan Thomas)는 “권리, 사람 및 자연”이라는 제목의 기사에서 “기존의 인권을 약화 시키면서도 수많은 경쟁자를 만들면서”환경 윤리를 비판합니다.

기존의 도덕과의 통합
Catherine Larrère는 환경 윤리를 “기존의 도덕 이론”으로 통합하는 문제를 제기합니다. 그녀는 그들이 어떤 장소를받을 수 있는지 궁금합니다. 이 문제를 해결하기 위해 Frank de Roose와 Philippe Van Parijs는 다음과 같은 제안을합니다. 종교적 신념과 같은 환경 윤리의 타당성을 사적 영역에 부여합니다. 그들은 신자들의 공동체에서 신성한 계명에 대한 존중과 자연에 대한 존중을 동일시합니다. 그들은 사적 윤리의 주제이며 삶의 의미의 결정에 속하며 개인적인 약속의 근원이지만 사회의 공공 영역에는 부과 될 수 없습니다.