생태 예술

생태 예술은 암석권, 대기권, 생물권 및 생태계 전반에 걸쳐 생태계의 원리를 살아있는 종과 그들의 서식지에 적용함으로써 지구의 생명 형태, 자원 및 생태계를 보존, 개선 및 / 또는 활성화하려는 예술 장르와 예술적 실천입니다. 황야, 농촌, 교외 및 도시 지역을 포함한 수 문구. 환경 예술과는 차별화 된 장르로 기능적 생태계 복원, 사회적 약혼, 행동 주의적 공동체 기반 개입 등이 포함된다. 생태 예술은 또한 생태계의 조건에 영향을 줄 때 정치, 문화, 경제, 윤리 및 미학을 다룹니다. 생태 예술 종사자에는 예술가, 과학자, 철학자 및 활동가가 포함되며 수시로 복원, 치료 및 대중 인식 프로젝트에 협력합니다.

생태 예술은 지구 환경 위기에 대응하여 시작된 예술 활동을 보여주는 현대 미술 분야의 장르입니다. 이 예술은 자연의 환경 복원에 환경 인식 및 지역 사회 참여를 증진하기 위해 노력하는 심미적, 정보 및 교육 예술을 병합합니다.

생태 예술은 조각, 회화, 사진, 비디오 아트, 조립, 환경 설치, 환경 조각,시, 영화, 기타 많은 방법과 같은 다양한 예술적 방법으로 표현됩니다. 생태 예술 장르에는 예술가와 같은 다양한 그룹과의 협력을 결합하는 예술적 방식으로 생태계를 복원하기 위해 미학적으로 환경을 복원하는 것이 목적 인 토지 복원 및 환경 예술 기술과 같은 추가 범주가 있습니다 , 지질 학자, 생물 학자, 엔지니어, 과학자, 건축가 사회 및 커뮤니티 그룹.

생태 예술 분야의 예술가는 대개 예술을 통해 자신의 철학적 관점을 제시하고 자연 자원의 합리적 사용, 물, 공기, 토지의 인명 피해, 환경에 대한 인명 피해의 중요성을 사회에 알리기 위해 노력합니다 소비의 결과로. 생태 예술은 예술, 문화 및 지속 가능성 간의 상호 관계를 강화하기 위해 인간의 의식 변화를 촉진하는 것을 목표로합니다.

1960 년대부터 Nikolaus Lang, Lili Fischer, Hans Haakke, Joseph Bois, Alan Sonfist 등 독일인이 주로 인간 환경과의 접촉을 강조하는 새로운 예술 작품을 시작했습니다. 그들의 예술 작품의 일환으로, 그들은 땅과 땅과 풍경에있는 자료를 탐구하려고 노력했습니다. 그들의 작품은 주로 인간이 살고있는 환경을 보호 할 필요성을 탐구하는 예술이었습니다.

이 예술가 중 일부는 현실, 일상 물체, 풍경, 부지 등의 끊임없는 세부 사항을 수집하기 시작했습니다. 삶과 예술 사이의 틈을 메우기위한 시도에서. 그들은 또한 작품에서 생태 학적 측면과 관련된 작업을 통합했습니다. 예를 들어, 랭 (Lang)은 방황과 수집의 활동에 관한 현장에서의 건식 보고서를 포함하여 그가 수집 한 유물 수집품을 전시했습니다. 그의 대표는 백인이 멸종시킨 문화의 잔재를 포함했다. 함부르크에서 활동하던 피셔 (Fischer)는 집에서 집으로 이사 갔을 때 사용한 물건과 낡은 물건을 발견하고 돌아 오는 새로운 브러쉬를 제공하기 위해 여행을 떠났습니다. 그녀가 수집 한 오래된 브러시는 나중에 개체와 자연이 시간이 지남에 따라 다룰 때 특별한 깊이와 의미를 갖는 자체 특성을 가지고 있음을 입증하려고 시도했을 때 그녀의 표현에 통합되었습니다.

이론 :
환경 예술은 주요 대상 또는 주제가 생태와 자연 환경 인 예술을 지칭하는 일반적인 용어입니다. 예를 들어, 풍경화를 포함 할 수 있지만 실제로는 자연스러운 외부 환경에서 20 세기 후반부터 예술적 활동, 설치 및 조각을 디자인하는 데 일반적으로 사용됩니다. 일반적으로 자연 환경의 경관과 환경을 유지하기 위해 지구의 예술 작품 중 일부가이 범주에 포함됩니다.

2012 년 책인 Global (Environ) 정신 변화를 향한 – 지속 가능성의 변화하는 예술 및 문화는 지속 가능성의 세계적인 위기가 인간 정신의 소프트웨어의 위기뿐만 아니라 문명 하드웨어의 혼란임을 제안합니다. 2004 년, 생태 미학 : 환경 디자인의 예술 : 이론과 실습은 30 년 넘게 풍경의 연구와 변형을 알리는 조경 건축, 과학 및 이론에 대한 다양한 경향과 접근 방식에 대한 분석을 제시합니다. Carnegie Mellon University의 수석 사서 인 Mo Dawley가 편집 한 Green Arts Web은 다른 하위 카테고리들, 예를 들어 심층 환경을 포함하는 현대 환경 예술, 생태 예술 및 이론 (20 세기에서 현재)에 대한 핵심 독서의 개요입니다. 생태 관행; 생태주의; 생태 심리학; 토지 윤리 및 생물 지역주의; 장소의 감각; 및 시스템 사고.

원칙 :
이 분야에서 일하는 것으로 생각되는 아티스트는 다음 원칙 중 하나 이상을 구독합니다.

생태계의 물리적, 생물학적, 문화적, 정치적, 역사적 측면에 관한 우리의 환경에서의 상호 관계의 웹에 중점을 둡니다.
자연물을 사용하거나 바람, 물 또는 햇빛과 같은 환경 적 힘을 사용하는 작품을 만듭니다.
손상된 환경을 복원, 복원 및 수정합니다.
생태 역학 및 우리가 직면 한 환경 문제에 대해 대중에게 알리십시오.
생태 관계를 수정하고 공존, 지속 가능성 및 치유에 대한 새로운 가능성을 창의적으로 제안하십시오.

구혼:
생태 예술은 다음과 같은 다양한 다양한 접근 방식을 포함합니다.

대표 작품 : 대화를 자극하려는 의도로 이미지 제작과 대상 만들기를 통해 정보와 조건을 보여줍니다.
개선 프로젝트 : 오염되고 파괴 된 환경을 재생하거나 복원합니다.이 예술가는 종종 환경 과학자, 조경가 및 도시 기획자와 협력합니다.
행동 주의자 및 항의 예술 : 행동 및 / 또는 공공 정책의 변화를 이끌고, 정보를 제공하고, 활력을 불어 넣고 활성화하십시오.
사회 조각 : 사회적으로 관여하고 시간을 기반으로하는 작품으로 지역 사회의 경관을 모니터링하고 지속 가능한 관행 및 라이프 스타일에 참여하는 역할을합니다.
생태 예술 (Ecopoetic art) : 다른 종과 공존하는 영감을주는 자연 세계의 재구성을 시작합니다.
직접 만남 작품 : 물, 날씨, 햇빛, 식물 등과 같은 자연 현상을 활용합니다.
교육적 또는 교육적 활동 : 환경 불의와 환경 문제에 대한 정보를 교육을 통해 물 및 토양 오염과 건강 위험과 같은 정보를 공유하십시오.
살아있는 – 관계형 미학 : 지속 가능한, 그리드 외의 퍼머 컬처의 존재가 필요합니다.

오리엔테이션 :
현대 생태 예술은 삶 중심의 이슈, 지역 사회 참여, 대중 대화 및 생태적 지속 가능성과 관련하여 학제 간 및 학술 그룹 전반에 걸쳐 명확하게 표현되었습니다. 1996 년 교육자이자 활동가 인 돈 크루그 (Don Krug)는 생태 학적 관점과 관습을 해석하는 데 사용할 수있는 생태 예술가들에 의해 자주 제기되는 개념을 밝혀 냈습니다. 환경 디자인, 생태 디자인, 사회 복원 및 생태 복원이라는 네 가지 방향이 규명되었습니다.

환경 디자인 – 일부 예술가는 자연을 특별한 미적 노력을위한 자원으로 사용합니다. 환경 디자인을 지향하는 아티스트는 특별한 공식적인 미적 효과를 얻는 데 관심이 있습니다. 1980 년대와 90 년대에 예술가, 건축가, 디자이너 및 토목 기사는 예술, 미학, 생태 및 문화를 연결하는 방법을 모색했습니다.
생태적 디자인 – 생태적 디자인 분야에서 일하는 예술가들은 예술이 창작 된 특정 장소와의 직접적인 경험과 상호 작용에 의존하는 예술을 창조합니다. 디자인에 대한 생태 학적 관점은 사람, 식물 및 동물이 서로, 사이트 및 / 또는 지구와 어떻게 상호 연결되어 있는지에 대한 더 큰 맥락에서 아트웍을 고려합니다.
사회 복원 – 인간이 더 큰 사회 공동체와의 관계 속에서 사회적으로 책임감있는 예술 작품을 촉매하는 생태 학적 윤리입니다. 사회 생태 예술가들은 일상 생활의 경험을 비판적으로 검토합니다. 이 예술가들은 생태 문제에 대한 공동체의 긴장을 만드는 권력 관계를 면밀히 조사합니다.
생태 복원 – 일부 예술가는 과학 탐구 및 교육 문서화를 통해 시청자에게 환경 문제 및 문제를 경고하려고 시도합니다. 그들은 깨지기 쉬운 장소를 복원하고 의사 소통, 의식 및 수행을 통해 생물 지역의 체계적인 성격을 대중에게 알리려고 노력합니다. 일부 생태 예술가들은 사회적, 윤리적, 도덕적 생태 문제와 환경 적으로 건강에 해로운 행위에 직면함으로써 활동이나 행동에 직접적으로 종사합니다.

생태 운동 :
예술의 역사적 전례에는 환경 예술, 토공사, 토지 예술, 지속 가능한 예술, 풍경화, 풍경 사진 등이 있습니다. 역사적인 사례는 신석기 시대로 거슬러 올라갈 수 있지만, Ecovention : 생태학을 변형시키는 현재의 예술 인 “Ecovention : 현재의 예술”에 따르면, 주요 작품으로는 아스펜 미술 연구소의 Herbert Bayer의 Grass Mound (1955) ; 조셉 보이스 (Joseph Beuys)는 1924 년 독일 함부르크에서 엘베 강 (Elbe River)을 청소하기위한 행동을 제안했다. 1965 년 Hans Haacke는 시간 기반의 자연스럽고 역동적 인 불확정 예술에 대한 선언문을 발표했다. 뉴욕의 Sullivan 카운티에서 열린 Nicolas Uriburu의 1968 년 공연 “Green Power, coloration Grand Canal – Venice”및 Agnes Denes의 1968 년 공연, Haiku Poetry Burial, Rice Planting 및 Tree Chaining / Eco-Logic 연습. 1969 년은 뉴욕의 이타카 (Ithaca)에있는 Haacke ‘s Grass Grows를 포함한 생태 예술 관행을위한 분수령 년도였습니다. 알란 손 피스트 (Alan Sonfist)의 활동으로 도시 지역의 원주민 숲의 중요성과 뉴욕시의 대기 질 모니터링 활동에 대해 설명합니다. Betty Beaumont는 캘리포니아 주 산타 바바라 해안에서 가장 심한 미 해상 유출 사건을 정리했다. Mierle Laderman Ukeles는 유지 보수 예술 (Spaid)에 대한 선언문을 썼다. 뉴욕의 John Gibson Gallery는 1969 년에 Will Insley, Claes Oldenburg, Christo, Peter Hutchinson, Dennis Oppenheim, Robert Morris, Bob Smithson, Carl Andre, Christo, Jan Dibbets 및 Richard Long의 작품을 포함한 전시회, Ecologic Art. 1969-1970 년에 Helen Mayer Harrison과 Newton Harrison은 전 세계의 멸종 위기 종의지도 작성에 협력했습니다. 1971 년, 보니 셔크 (Bonnie Sherk)의 예술가는 샌프란시스코 동물원 (San Francisco Zoo)의 라이온 하우스 (Lion House)에서 동물들과 함께 점심 식사를합니다. 1972 년부터 1979 년까지 Helen과 Newton Harrison은 캘리포니아 주에서 설계된 7 개의 프로젝트를 수행합니다.

1972 년 에세이, Gyorgy Kepes의 “Art and the Environment”라는 저서에서 Art and Ecological Consciousness. 환경 예술과는 다른 장르를 제시합니다. 1992 년 전시회와 책에서 Fragile Ecologies : 현대 예술가의 해석과 해결책, 미술 사학자 인 Dr. Barbara Matilsky는 환경 예술과 생태 예술을 윤리적 토대가 있다는 점에서 구분합니다. 1993 년에는 캘리포니아 얼바인의 환경 복원 학회의 돈 크루그, 르네 밀러 (Renee Miller), 바바라 웨스트 폴 (Barbara Westfall)이 생태계와 예술에 관한 워크숍과 전시회를 개최했습니다. ecovention이라는 용어는 1999 년 에이미 립톤 (Amy Lipton)과 수 스파이 드 (Sue Spaid)가 공동 작곡 한 동일한 이름의 전시회와 함께 생태학과 개입이라는 단어를 결합한 것으로, 지역 생태계를 물리적으로 변형시키는 창의적인 전략을 사용합니다. 예술가이자 지속 가능성에 관한 생태계의 예술에 대한 2006 년 유네스코의 연구 보고서에서, 예술가 Beth Carruthers는 Ecoart라는 용어를 사용합니다. 1998 년에 창립 된 국제 예술가 네트워크 인 EcoArt Network에서 공동으로 작성한 생태 예술의 현재 정의는 다음과 같습니다 : “생태 예술은 내용과 형식 / 재료 모두에서 사회 정의의 윤리를 포용하는 예술 관행입니다 .EcoArt는 우리가 살고있는 사회 및 자연 환경의 장기적인 번창을 장려하고, 일반적으로 사회적으로 참여하고 행동 주의적이며 공동체 기반의 회복 적 또는 중재 적 예술로 나타납니다. ”

조셉 보이스 :
Boyce, Hakka 및 Sonfist는 정치, 경제 시스템, 생태학, 산업 및 기타 일상 생활 경험과 관련된 실시간 문제를 해결하는 예술을 통해 생태 및 사회 문제를 탐구 한 최초의 개척자였습니다. Bois는 “모두가 예술가”라는 혁명적 인 용어를 고안하여 사회적 변화를 자극하여 환경 문제를 해결하고 도시 생태와 관련된 지역 사회 문제를 해결하고 산림 벌채 및 서식지 파괴에 맞서기 위해 사회 조각을 장려하기 위해 노력했습니다. 세계의 예술가. “조셉 보이스 (Joseph Beuys)의”사회 조각 (social sculpture) “이라고 불리는 나무 심기 작업은 1982 년 카셀 (Kassel)의 일곱 번째 문서 맨 (documante)에서 선보였으며 이런 유형의 예술에 대한 좋은 본보기입니다.”

보이스 (Boyce)의 사회 조각에 대한 개념과 “모든 사람이 예술가가 될 수있다”는 유명한 언변이 오늘날의 사회적 관행을 추진하는 두 가지 핵심 요소라고 주장하는 사람들이 있습니다. 이 두 가지 원칙은 예술을 혁명적 인 힘으로 사회를위한 구체적인 의미로 바꾸는 사회적 유기체를 개발하고자했던 보이스의 유토피아 적 비전 인 것처럼 보이는 것의 명확한 표현이다. Boyce ‘s와 같이 지역 사회 기반의 예술은 광범위한 예술적 노력의 산물입니다.

Bois는 국민 투표를 통한 직접 민주주의기구 (Direct Directococcy)와 독일의 녹색당 (Green Party)을 포함하여 많은 조직과 기관 설립의 파트너였습니다. Bois의 가장 위대한 프로젝트 중 하나는 실험적인 교육 방법을 촉진시킨 Free International University의 설립이었습니다. 이 대학은 문화 연구, 사회학 및 경제학을 포함하는 다 분야의 프레임 워크로서, 입학금 또는 수업료없이 일반인에게 공개 된 토론 및 대화를 기반으로했습니다. 보이스 씨는 모든 사람들이 고등 교육에 접근 할 수 있어야하며, 개인이 창의적 잠재력을 내재적으로 발견해야한다는 기본 틀이 있다고 생각했습니다.

이스라엘에서도 요셉 보이스 (Joseph Beuys)의 큰 영향력은 분명합니다. Boyce라는 이름은 1960 년대 후반과 1970 년대 말 이스라엘 미술계에 왔습니다. 이스라엘 예술가에 대한 보이스의 영향은 6 일 전쟁 직후에 시작되어 K 키 푸르 전쟁 이후 절정에 이릅니다. 1970 년 이스라엘의 이츠탁크 댄지거 (Yitzhak Danziger)는 Bezalel의 컨설턴트로 독일로 건너가 Bois와 만났다. 회의가 끝난 후, 두 곳은 생태 복원을위한 환경 복원, 생태 및 문화를 결합한 환경 프로젝트를 공동 작업 및 계획하기 시작했습니다.

보이스의 이스라엘 미술에 대한 영향은 여러 해에 걸쳐 여러 전시회에서 예술 전시회에 전시되었습니다.

플럭서스 그룹 :
독일의 생태 예술 분야의 발전과 병행하여 미국 루터교 예술가 George McKayas가 Fluxus 그룹을 창설했다. Fluxus 그룹은 정치적 행동주의와 결합 된 새로운 재료와 기술로 예술적 실험을 주장했다. 이 예술가들은 유럽과 미국의 여러 국가에 흩어져 있었고 “Fluxus Group”이라고 불 렸습니다. 이 단체는 정치적 행동주의와 결합 된 새로운 재료와 기술로 예술적 실험을 옹호했다. 이 단체의 활동가들은 지역 사회 및 도시 생태계의 생태 문제를 해결하기 위해 노력한 다양한 정치 단체의 회원이었으며 다양한 공동체와 협력하여 나무 및 기타 활동을 심었습니다.

“Fluxus Group”아티스트는 DIY 스타일의 접근법과 단순성의 가치를 격려했습니다. 회원들은 서구의 상업화를 비판하고 발견 한 일상의 자료를 사용했으며 그룹의 활동은 상업 갤러리 밖에있었습니다. 하나는 플럭서스 (Fluxus) 예술가 그룹의 스타일을 공유했으며 그 중 일부는 담배 꽁초와 웨이퍼 포장지와 같은 쓰레기 재료 (현재는 “재활용 예술”이라고 함)로 수집 및 조립 및 제작했으며 비디오 아트, 그림, 음악 및 문학 작품.

생태 예술 개발 :
1962 년 “침묵의 봄”이라는 책이 출판되었습니다. 해양 지질학 자 레이첼 카슨 (Rachel Carson)이 저술 한이 책은 살충제의 무차별적인 사용에서 환경에 대한 해로운 영향을 문서화했다. Carson은 동물계에서 식품 사슬의 구조로 인해 살충제를 목표로하는 살충제가 결국 전체 직물에 영향을 미치고 DDT와 같은 일부 물질은 인체 건강에 해를 끼친다 고 주장합니다. 이 책은 전 세계의 주요 상업적 성공이었으며 카슨 (Carson)은 전 세계에서이 주제에 관한 강연을했습니다. 이 책은 폭풍을 불러 일으켰고 농약 사용에 대한 전국적 금지가 승인되었을 때 미국의 국가 정책이 바뀌 었습니다. 공급 업체는 또한 미국 환경 보호청 (Environmental Protection Agency) 설립에 영감을주었습니다.

Carson의 책에 이어 Helen Meir와 Newton Harrison은 혁신적인 예술을 창조하기 시작했습니다. 첫 번째 프로젝트 중 하나는 방문자가 자연 식물 성장을 경험할 수 있고 농업의 자연적 과정에서 벗어난 도시 거주자가 실내 예술 공간에 어떻게 노출 될지를 인식하는 “모바일 과수원”프로젝트였습니다. 그들의 프로젝트는 예술을 창조하고 환경 개념과 이슈에 대한 인식을 높이고 연결시키는 생태 예술, 녹색 예술, 시각 예술 및 예술 교육의 창조를위한 교육을 다루는 기사 작성에있어 국제적입니다.

1980 년 지구 환경 단체의 회원들은 지구의 상태와 관련된 예술을 처음으로 창조했습니다. 그들의 예술에서 그들은 환경에 대한 인간의 두려움, 슬픔 및 손실이있을뿐만 아니라 워크샵 기술을 통해 희망, 아름다움 및 창의력에 대한 커다란 필요성이 있음을 기억하는 데 도움이되는 예술의 가치를 표현했습니다. 세미나, 작문 및 창의력.

1989 년에는 크리스토프 브루너 (Christophe Brunner), 로베르토 니그로 (Roberto Nigro), 제랄드 루니 그 (Gerald Reunig)의 저서를 통해 각기 다른 테크닉에서 현대의 형태의 행동주의를 탐구하면서 생태 예술로 묘사 된 미적 관행을 발표했습니다. 처음으로 그들은 포스트 미디어 시대의 일부로 생태 예술을 기술에 통합 할 것을 제안합니다. 생태 예술 기술과 기술이 소리와 소리로 표현되는 주관적인 예술, 가상 예술을 통해 사회 정의와 환경 정의를 예술을 통해 창조하는 커뮤니케이션 후 시대.

2006 년 캐나다 예술위원회 (Canadian Arts Council), 유네스코 캐나다위원회 (Canada Council), 밴쿠버 재단 (Vancouver Foundation), 영국 런던의 예술, 생산 및 무역 장려 운동을위한 왕립 학회 (Royal Society of the Art, Production and Trade)에서 미술과 지속 가능성을위한 싱크 탱크가 설립되었습니다. 모든 단체는 환경 문제를 조사하는 초기 문서를 만들기 위해 협력 적으로 협력했다.위원회는 생태 예술의 동향, 문제점 및 개발, 예술가, 환경 단체, 지역 사회 및 과학자 간의 협력을 조사하는 초기 문서를 발간했다.위원회는 1960 년대에 시작된 프로세스를 조사하고 이 기술의 용어가 정확하게 정의되지는 않았지만, S는 예술과 환경 사이의 관계를 통해 표현됩니다.

연구 과정이 끝나면이 기사는 생태학 분야의 여러 섹션에 게시되었습니다.

시정 예술 – 시스템과 서식지에 자연적으로 발생하는 육지, 물을 복원하는 예술.
커뮤니티 기반 예술 – 창의력과 공동 작업을 통해 지역 사회와 협력하는 프로젝트.
Art Ground는 풍경, 토양 또는 환경을 과학, 기술, 산업 (STI)으로 사용하는 현대 미술의 한 유형입니다.
생태 예술 (녹색 예술) – 문화 / 사회 이데올로기 / 신념 및 행동을 변화, 중재 또는 알리려는 작품.
과학 / 예술 – 생태 학적 및 기술적 관점에서 예술과 과학 간의 협력.
지속 가능한 개발 (Sustainable Development) – 미래 세대가 자신의 필요를 충족시킬 수있는 능력을 손상시키지 않으면 서 현재의 요구를 충족시키는 개발과 관련된 예술.
대부분의 생태 예술 프로젝트는 예술가, 환경 단체, 박물관 또는 지역 공동체가 시작하여 공동 작업을하며 폐기물, 오염 된 물, 대기 오염, 토양 침식, 서식지의 환경 오염에 대한 지역 감각 및 지역 감각과 연결되는 경향이 있습니다 손실, 로깅 및 과용. 천연 자원. 이 프로젝트는 미술관에서 덜 전시되었지만 환경 보호에 대한 지역 사회의 인식과 개입을 강화하기 위해 현장에서 볼 수 있습니다.

이 미술은 또한 건물의 보존 및 재건, 재활 및 지속 가능성과 같은 환경 개념 및 주제에 대한 인식 및 상호 작용을 개발하는 수단으로 환경 교육의 예술 교육과 통합됩니다. 생태 예술 및 환경 교육에 대한 연구를 통해 생태 및 환경 교육에 대한 혁신적인 접근법이 개발되어 기후 변화 및 지구와 인간의 글로벌 커넥션 강화와 같은 글로벌 문제에 대한 향후 프로젝트 및 주요 협력을 이끌어 낼 것입니다.