에코 페미니즘은 환경주의와 여성과 지구의 관계를 분석과 실천의 기초로 보는 페미니즘의 한 지점입니다. 에코 페미니스트 사상가들은 인간과 자연 세계의 관계를 분석하기 위해 젠더 개념을 사용합니다. 이 용어는 프랑스 작가 Françoise d’ Eaubonne이 그녀의 저서 Le Féminisme ou la Mort (1974)에서 만들었습니다. 에코 페미니스트 이론은 생태학에 대한 페미니스트 적 관점이 여성을 지배적 권력의 위치에 두는 것이 아니라, 지배적 인 집단이 하나도없는 평등주의 협력 사회를 요구한다고 주장한다. 오늘날에는 자유주의 페미니즘, 영적 / 문화적 에코 페미니즘, 사회 / 사회주의 에코 페미니즘 (또는 유물 론적 에코 페미니즘)을 포함하여 다양한 접근법과 분석을 가진 몇 가지 에코 페미니즘이 있습니다.
Ecofeminist 분석은 문화, 종교, 문학 및 도상학에서 여성과 자연의 관련성을 탐구하고 자연의 억압과 여성의 억압 사이의 유사점을 다룬다. 이러한 유사점에는 여성과 자연을 재산으로보고, 남성을 문화의 큐레이터로, 여성을 자연의 큐레이터로보고, 남성이 여성과 인간을 지배하는 방식이 자연을 지배하는 방식이 포함됩니다. 에코 페미니즘은 여성과 자연을 존중해야한다고 강조합니다.
Charlene Spretnak은 다음과 같이 에코 페미니스트 작업을 분류하는 한 가지 방법을 제공했습니다. 1) 정치 이론과 역사 연구; 2) 자연 기반 종교에 대한 믿음과 연구를 통해; 3) 환경주의를 통해.
위치
에코 페미니스트들은 가부장제에서 여성의 억압과 자연의 착취 사이에 환경 파괴의 결과와 관련이 있으며, 이는 전세계 여성 (예 : 제 3 세계의 소규모 및 생계 농민으로서의 어머니, 어머니로서)에게 영향을 미친다. 환경 문제를 감안할 때 개별화 된 접근 방식에는 한계가 있습니다. 페미니스트 이론은 생태 학적 관점을 포함해야하며, 반대로 생태 문제에 대한 해결책은 페미니스트 관점을 포함해야합니다. 에코 페미니스트 유토피아는 자연과 여성의 지배를 끝내는 것을 목표로합니다. 그러나 국제 에코 페미니스트 운동은 이론적 또는 철학적 토대를 통합하지 않았다. 과학 역사가 Carolyn Merchant와 Evelyn Fox Keller와 같은 저자의 과학 비판적 글은 처음에는 영향력이있었습니다.
특히 미국에서 인기가 있었던 문화적 생태 페미니즘의 흐름은 여성의 출생의 생물학적 능력으로 인해 여성과 자연의 긍정적 인 관계를 가정하고 모든 여성이 특별한 접근성을 가진다는 가정에 근거하여 특정 여성 가치를 주장한다 자연보다 더 관대하게 대우합니다. 이 운동의 대표적인 대표자는 Susan Griffin, Mary Daly 및 Starhawk입니다. 문화적 생태 페미니즘은 신체, 직관, 감정 및 영성을 통합 한 전체 론적 세계와 인간 이미지에 관한 것입니다.
사회 환경 페미니즘 (social eco-feminism)이라고 불리는 또 다른 흐름은 여성이 자연과의 관계를 사회적으로 조절되고 역사적으로 성장한 것으로 비판하며, 이는 여성 신체의 잠재적 생식 능력에서 지속적으로 재생산된다. “여성의 성 계층 적 분업으로 인해 자연을 다루는 데 많은 지식과 경험이 발생한다.” (크리스틴 바 하르트). 이 흐름은 영국 사회 과학자 Mary Mellor, Janet Biehl, 독일 언어 세계의 인도 과학자 Bina Agarwal 및 Vandana Shivaand에 의해 사회 학자 Maria Mies가 대표합니다. 행동 전략을 개발합니다. 특히,
모든 에코 페미니스트 접근법에 공통적 인 것은 자연 개념의 근본적인 재정의에 대한 요구입니다. Barbara Holland-Cunz는 1994 년 에코 페미니즘이라는 용어를 다음과 같이 설명했습니다.
“내가 ‘경제 페미니즘’에 대해 말하면, 이것은 생태 위기, 사회 본성에 대한 페미니스트 적 관점에서 비롯된 모든 자연 철학적, 사회 이론적, 과학적 비판적 및 역사적 접근 방식에 대한 약어 여야합니다. 및 성 관계 및 실제 해결책의 가능성. ”
-Barbara Holland-Cunz
1980 년대에 페미니스트들은 유전자와 생식 기술에 대한 정치적, 과학적 비판을 개발하기 시작했습니다. 이 주제에 대한 고전은 1985 년 미국 기자 Gena Corea The Mother Machine의 저서이며, 1986 년 MutterMaschine이라는 제목으로 독일어로 번역되었으며 Corea는 “Womb와의 전쟁”이라는 새로운 재생 기술을 설명했습니다. 새로운 기술 방법 (배아 전이, 태아 진단 등)을 통한 여성 신체의 가용성에 대한 페미니스트 분석과 생물학 및 생식 기술에 대한 페미니스트 윤리적 입장에 대한 접근은 페미니스트 의학 윤리 학자 Janice Raymond에 의해 다양한 관점에서 논의되었습니다. Maria Mies와
1990 년대 에코 페미니스트 접근법의 다양성과 다양성과 페미니스트 이론의 차별화로 인해 에코 페미니즘이라는 용어는 오늘날 거의 사용되지 않습니다. 그러나 환경 및 세계화 / 지속 가능성 분야의 사회 생태 학적 연구에서 에코 페미니스트 이론과 접근법이 채택되고 더욱 발전되었다. “이러한 접근 방식은 생물학적 성별에 의한 여성의 자연 스러움에 대한 본질적인 가정과 다르고”성 “에 대한 사회 구성 주의적 이해에서 나온다는 공통점이있다.
반 압박
Françoise d’ Eaubonne의 그녀의 저서 Le Féminisme ou la Mort (1974)에 따르면, 에코 페미니즘은 모든 소외 계층 (여성, 피부색, 어린이, 가난한 사람들)의 억압과 지배를 자연의 억압과 지배와 관련시킨다 (동물, 땅, 물, 공기 등). 이 책에서 저자는 서부 가부장제 사회로부터의 억압, 지배, 착취, 식민지화가 직접 돌이킬 수없는 환경 피해를 초래했다고 주장한다. Françoise d’ Eaubonne은 활동가이자 조직가였으며 그녀의 글은 여성과 환경에 대한 불의뿐만 아니라 모든 사회적 불의의 근절을 장려했습니다.
이 전통에는 여성과 자연 (Susan Griffin 1978), 자연의 죽음 (Carolyn Merchant 1980) 및 Gyn / Ecology (Mary Daly 1978)가 포함되어 있습니다. 이 글들은 여자에 대한 남자의 지배와 자연에 대한 문화의 지배 사이의 연관성을 촉진하는 데 도움이되었습니다. 이 글에서 1980 년대의 페미니스트 운동은 생태와 환경에 대한 아이디어를 연결시켰다. 국민 독성 캠페인, 로스 앤젤레스의 어머니 (MELA), 깨끗한 환경을위한 아메리카 원주민 (NACE)과 같은 운동은 인간 건강 및 환경 정의 문제에 헌신 한 여성들에 의해 주도되었습니다. 이 주제에 대한 글은 녹색당 정치, 평화 운동 및 직접 행동 운동에서 도출 한 에코 페미니즘에 대해 논의했습니다.
현대의 에코 페미니즘, 또는 페미니스트 에코-비평은 그러한 본질적주의를 피하고 대신 자연 문화 분할이 여성과 비인간 신체의 억압을 가능하게하는 방법과 같은 교차 질문에 더 초점을 맞 춥니 다. 또한 자연에 대한 착취와 남성에 의한 여성 지배 사이의 결정적인 연결을 보는 활동가 및 학업 운동이기도합니다.
젠더 자연
생태주의 이론에 대한 한 가지 해석은 자본주의는 아버지주의와 가부장적 가치만을 반영한다는 것이다. 이 개념은 자본주의의 영향이 여성들에게도 이익이되지 않았으며 자연과 문화 사이에 해로운 분리를 가져 왔다는 것을 의미한다. 1970 년대 초기의 에코 페미니스트들은 자연의 과정에 대한 양성과 전체 론적 지식에 대한 여성의 본능에 의해서만 그 분할이 치유 될 수 있다고 논의했다.
몇몇 페미니스트들은 여성이 여성과 여성이 자연과 관련이있는 것이 아니라 동일한 남성 지배 세력에 의한 유사한 억압 상태 때문에 구별된다. 주 변화는 자연을 묘사하는 데 사용되는 성별화 된 언어와 여성을 묘사하는 데 사용되는 동물화 된 언어로 분명합니다. 일부 담화는 양육자 및 간병인으로서의 전통적인 사회적 역할 때문에 여성을 환경과 특별히 연결시킵니다. 이러한 사고 방식을 따르는 에코 페미니스트들은 이러한 연결이 여성과 자연 모두에 존재하는 양육과 같은 ‘여성 성’과 관련된 사회적으로 분류 된 가치의 일관성을 통해 설명된다고 생각합니다.
반다나 시바는 여성들이 일상적인 상호 작용을 통해 환경과 특별한 연결을 가지고 있으며이 연결은 무시되었다고 말했다. 시바에 따르면, “자연과의 파트너십으로 부를 생산하는 생존 경제 여성들은 자연의 과정에 대한 전체적이고 생태 학적 지식에 대한 자신의 권리를 가진 전문가들”이었다. 그녀는 “사회적 이익과 생계 요구에 중점을 둔 이러한 대안 적 지식 방식은 자연주의의 상호 연결성, 또는 여성의 삶, 일과의 연결성을 인식하지 못하기 때문에 자본주의 환원주의 패러다임에 의해 인식되지 않는다”고 지적했다. 부의 창출에 관한 지식 (23) “. 시바는 서구의 가부장적 계발과 발전에 대한 인식에서이 실패를 비난한다. 시바에 따르면
에코 페미니스트 프레임 워크
1993 년의 “에코 페미니즘 : 지구 정의와 지구의 건강을 향한”에세이에서 저자 Greta Gaard와 Lori Gruen은 그들이 “에코 페미니스트 프레임 워크”라고 부르는 것을 설명합니다. 이 에세이는 에코 페미니스트 비판의 이론적 측면을 설명하는 것 외에도 풍부한 데이터와 통계를 제공합니다. 설명 된 프레임 워크는 현재의 글로벌 상황을보고 이해하는 방법을 설정하여 현재 시점에 도달 한 방법과 질병을 개선하기 위해 수행 할 수있는 작업을 더 잘 이해하기위한 것입니다.
Gaard와 Gruen은이 프레임 워크에는 네 가지 측면이 있다고 주장합니다.
과학적 혁명과 결과적으로 모든 것들을 단순한 자원으로 사용하여 최적화되고 죽은 불활성 물질로 사용 된 우주의 역학적 물질주의 모델.
가부장적 종교의 출현과 그들의 성신 거부와 함께 성 계층 구조의 확립.
자기와 다른 이원론과 그에 따른 고유의 힘과 지배 윤리.
자본주의와 부를 창출하기위한 유일한 목적을 위해 동물, 지구 및 사람들의 착취, 파괴 및 도구화에 대한 본질적인 요구.
그들은이 네 가지 요소가 우리를 지구 환경 병의 근본 원인 인 “자연과 문화의 분리”로 보는 에코 페미니스트에게 가져 왔다고 주장한다.
개념
현대 과학 및 생태 페미니즘
Ecofeminism (1993)의 저자 Vandana Shiva와 Maria Mies는 현대 과학과 보편적이고 가치없는 시스템으로의 수용을 깊이 생각합니다. 그들은 현대 과학의 지배적 인 흐름을 객관적인 과학이 아니라 서구의 남성 가치의 투영으로 본다. 과학적 지식과 그 사용법을 결정하는 특권은 남성에 의해 통제되었으며, 역사의 대부분은 남성으로 제한되었습니다. 본다 이와 마일즈는 출산의 의료 화와 식물 생식의 산업화를 포함한 예를 열거합니다.
Bondi는 출산의 의료 화가 조산사 지식을 소외 시켰고 출산의 자연 과정을 전문 기술과 적절한 전문 지식에 의존하는 절차로 바꾸 었다고 주장한다. 에코 페미니스트 문헌 내에서 일반적인 주장은 가부장적 구조가 이진 반대를 통해 지배력을 정당화한다는 것이다. 여기에는 하늘 / 지구, 마음 / 신체, 남성 / 여성, 인간 / 동물, 정신 / 물질, 문화 / 자연 및 백색 / 흰색이 아닌. 그들에 따르면 억압은이 이진법에 진실이 있다고 가정하고 그들이 사실에 도전하고 그들이 종교적, 과학적 구조로 간주하는 것을 통해 ‘보아보기에 놀라운’것으로 주입함으로써 억압된다.
채식 에코 페미니즘
동물권에 대한 생태 페미니즘의 적용은 채식 에코 페미니즘을 확립했으며, “페미니스트 및 에코 페미니스트 분석에서 동물의 억압을 생략하는 것은 두 페미니즘의 운동가 및 철학적 기초와 일치하지 않는다 (“모든 형태의 억압을 종식시키는 움직임 “) 에코 페미니즘. ” 많은 에코 페미니스트들이 “먹는 것은 가부장적 지배의 한 형태이며 남성 폭력과 육류 기반식이의 관계를 암시하는 것”이라고 믿고있다. 캐롤 제이 아담스는 1995 년 이슈와의 인터뷰에서 “여성이든 동물이든 다른 신체의 육식과 통제에 접근함으로써 인류의 문화가 부분적으로 구성된다”고 밝혔다. Adams에 따르면 ”
유물론자 에코 페미니즘
유물론자로서의 에코 페미니즘은 또 다른 일반적인 차원의 에코 페미니즘입니다. 물질 주의적 견해는 노동, 권력 및 재산과 같은 일부 제도를 여성과 자연에 대한 지배의 원천으로 연결합니다. 생산과 재생산의 가치 때문에이 주제들 사이에는 관련이있다. 이러한 차원의 에코 페미니즘은 “사회적 페미니즘”, “사회주의 에코 페미니즘”또는 “맑스주의 에코 페미니즘”으로 지칭 될 수도있다. Carolyn Merchant에 따르면, “사회적 에코 페미니즘은 삶의 모든 측면을 오늘날의 자궁에 침입하는 시장 사회로 바꾸는 경제 및 사회 계층 구조를 뒤집어 여성의 해방을 옹호합니다.”
영적 에코 페미니즘 / 문화 에코 페미니즘
영적 에코 페미니즘은 에코 페미니즘의 또 다른 지점이며 Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams 등과 같은 에코 페미니스트 작가들 사이에서 인기가 있습니다. 스타 호크 (Starhawk)는 이것을 지구 기반의 영성이라고 부릅니다. 이것은 지구가 살아 있고, 상호 연결되어 있고, 공동체라는 것을 인식합니다. 영적 에코 페미니즘은 특정 종교와 관련이 없지만 배려, 연민, 비폭력의 가치를 중심으로합니다. 종종 에코 페미니스트들은 가이아 숭배, 자연과 영성의 여신 (어머니 지구라고도 함)과 같은 고대 전통을 언급합니다. 위 카와 이교는 특히 영적 에코 페미니즘에 영향을 미칩니다. 대부분의 Wicca 계약은 자연에 대한 깊은 존중, 여성의 전망 및 강력한 공동체 가치를 확립하려는 목표를 보여줍니다.
캐롤린 상인은 그녀의 저서 「생명 생태학」에서 영적 에코 페미니즘을“문화 에코 페미니즘”이라고 언급하고있다. 문화적 생태주의 상인에 따르면, “여신 숭배, 달, 동물 및 여성 생식 기관을 중심으로 한 고대 의식의 부흥을 통해 여성과 자연의 관계를 축하합니다.” 이런 의미에서 문화적 생태 학자들은 직관, 배려의 윤리, 인간과의 자연 관계를 소중하게 생각합니다.
환경 운동
여성들은 환경 운동, 특히 19 세기 후반부터 20 세기 초까지 보존과 보존에 참여했습니다.
1970 년대와 80 년대의 운동
1973 년 인도 북부에서 여성들은 삼림 벌채로부터 숲을 보호하기 위해 Chipko 운동에 참여했습니다. 비폭력 항의 전술은 나무를 점령하는 데 사용되어 로거가 나무를 줄일 수 없었습니다.
1977 년 케냐에서 녹색 벨트 운동은 환경 정치 운동가 왕가리 마아 타이 교수에 의해 시작되었다. 이 지역의 사막화를 막기 위해 Maathai가 설계 한 여성을 중심으로 한 시골 나무 심기 프로그램입니다. 이 프로그램은 마을 주변에 최소 1,000 그루의 나무로 구성된 ‘그린 벨트 (green belt)’를 만들었으며 참가자들에게 지역 사회를 책임질 수있는 능력을 부여했습니다. 그 후 녹색 벨트 운동 (Green Belt Movement)은 시민 및 환경 교육 세미나를 통해 시민들에게 정보를 제공하고 힘을 실어 줄뿐만 아니라 국가 지도자들이 그들의 행동에 책임을지고 시민들에게 기관을 심어줄 것을 옹호했습니다. Greenbelt Movement의 작업은 오늘날에도 계속되고 있습니다.
1978 년 뉴욕에서 어머니이자 환경 운동가 인 Lois Gibbs는 이웃 지역 인 Love Canal이 독성 덤프 장 위에 지어 졌다는 사실을 알게 된 후 지역 사회를 이끌었습니다. 지상 독소는 독소에 노출 된 임산부에게 태어난 아기의 선천적 결손뿐만 아니라 어린이들에게 질병과 생식 문제를 일으켰습니다. Love Canal 운동은 결국 연방 정부에 의해 약 800 가구의 대피와 이주로 이어졌습니다.
1980 년과 1981 년에, 그러한 회의의 회원들은 국방부에서 평화로운 항의를 조직했습니다. 여성들은 손을 잡고 손을 잡고 평등 한 권리 (사회적, 경제적, 생식 적 권리를 포함)를 요구할뿐 아니라 정부가 취한 군사 행동과 공동체 (사람과 환경)의 착취를 종식시켰다. 이 운동은 여성 국방부 행동으로 알려져 있습니다.
1985 년, Akwesasne Mother ‘s Milk Project는 Katsi Cook에 의해 시작되었습니다. 이 연구는 정부에 의해 자금을 지원 받았으며 모 호크 보호 구역 근처의 수중 오염 물질이 아기에게 어떤 영향을 미치는지 조사했습니다. 모 호크 어린이들은 모유를 통해 예약하지 않은 어린이보다 200 % 더 많은 독소에 노출되고 있음이 밝혀졌습니다. 독소는 전 세계적으로 물을 오염 시키지만 환경 적 인종 차별로 인해 일부 파괴적인 집단이 훨씬 더 많은 양에 노출됩니다.
할렘 연합의 녹색화 (Greening of Harlem Coalition)는 에코 페미니스트 운동의 또 다른 예입니다. 1989 년에 Bernadette Cozart는 할렘 주변의 많은 도시 정원을 담당하는 연합을 설립했습니다. Cozart의 목표는 빈 곳을 공동 정원으로 만드는 것입니다. 이것은 경제적으로 유익하며 도시 공동체가 자연과 서로 연락 할 수있는 방법을 제공합니다. 이 프로젝트에 관심이있는 대부분의 사람들은 (1990 년에 언급 된 바와 같이) 여성이었습니다. 이 정원을 통해 그들은 지역 사회의 지도자가되고 참여할 수있었습니다. 도시 녹화는 다른 장소에도 존재합니다. 1994 년부터 디트로이트의 아프리카 계 미국인 여성 그룹이 도시 정원을 개발했으며 자신을 정원 가꾸기 천사라고 부릅니다. 전 세계적으로 비슷한 정원 운동이 일어나고 있습니다.
채식 에코 페미니즘의 발달은 80 년대 중반과 90 년대 중반에 이르렀으며, 처음에는 서면으로 나타났습니다. 그러나 1960 년대와 1970 년대의 비인간과 반문화 운동에 대한 동정심을 살펴보면 채식 에코 페미니스트 견해의 근본을 더 자세히 추적 할 수 있습니다. 10 년 동안 절정에 이르렀을 때 에코 페미니즘은 해안으로 퍼져 여성과 환경에 대한 교차 분석을 분명히했다. 결국, 환경 분류와 인종 차별주의에 대한 도전적인 아이디어, 독성 투기 및 빈곤층에 대한 다른 위협에 저항.
1980 년대와 1990 년대에 일부 사람들은 에코 페미니즘의 발전 이론을 필수 주의자로보기 시작했다. 포스트 구조주의와 제 3의 파 페미니스트들이 수행 한 분석을 통해 에코 페미니즘은 여성들을 자연과 동일시한다고 주장했다. 이 이분법은 모든 여성을 한 범주로 분류하고 페미니즘이 깨뜨 리려고하는 매우 사회적 규범을 시행하기 때문에 위험합니다. 이 비판에서 반 본질 주의적 주장이 일어났다. 에코 페미니스트이자 저자 인 노엘 스터 전 (Noel Sturgeon)은 인터뷰에서 반 본질 주의자들이 비판하는 것은 크고 다양한 집단의 이론가들과 운동가들을 동원하는데 사용되는 전략이라고 말했다.
1990 년대 – 현재
90 년대부터 에코 페미니즘은 반 본질주의 페미니즘으로부터 많은 비판을 만났는데, 이들은 본질적주의로 본 것을 크게 비판했다. 본질적인 견해는 에코 페미니즘이 가부장적 지배와 규범을 강화하고 성장시키는 것으로 보았다. 페미니스트는 비판을 받아 일부 지역에서 주변 환경 페미니즘이 성장했다고 생각했다. 채식 에코 페미니즘이 교차 분석에 기여했다. 그리고 압제 된 집단들 사이에 선을 긋을 수있는 동물권, 노동권 및 행동주의를 분석 한 에코 페미니즘. 어떤 사람들에게는 비인간 동물도 포함시키는 것이 본질적인 것으로 여겨졌습니다. 에코 페미니스트이자 저자 인 샬린 스프 레트 나크 (Charlene Spretnak)에 따르면, 현대 에코 페미니즘은 생식 기술, 동등한 임금과 동등한 권리, 독성 중독, 제 3 세계 개발 등을 포함한 다양한 문제에 대해 우려하고 있습니다.
21 세기에 추진 된 에코 페미니즘은 비판을 인식하게되었고, 이에 따라 물질 주의적 렌즈를 가진 에코 페미니스트는 연구를 수행하고 주제, 즉 퀴어 생태학, 세계 페미니스트 환경 정의, 성별 및 환경의 이름을 바꾸기 시작했습니다.
문학에 근거한 운동
20 세기 후반부터 여성들은 야생 동물, 음식, 공기 및 물을 보호하기 위해 노력했습니다. 이러한 노력은 Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir 및 Rachel Carson과 같은 영향력있는 작가들의 환경 운동에서 새로운 발전에 크게 의존했습니다. 20 세기 여성의 노력의 기본 사례는 Rachel Carson의 Silent Spring과 Terry Tempest Williams의 Refuge입니다. 이러한 작업은 진정으로 지속되는 환경 피해에 대한 미국의 시선을 열어 변화의 기반을 마련했습니다.
Ecofeminist 작가 Karren Warren은 Aldo Leopold의 에세이 “Land Ethic”(1949)을 에코 페미니스트 개념의 기본 작업으로 꼽았습니다. , 땅, 공기, 물)은 인간과 동등하고 관계가 있습니다. 환경에 대한 포괄적 인 이해는 현대 보존 운동을 시작했으며 돌봄의 틀을 통해 문제를 어떻게 볼 수 있는지를 설명했습니다.
생태 페미니스트이자 사회학과 페미니스트 이론 교수 인 수잔 에이 만 (Susan A. Mann)은이 운동에서 여성이 역할을 수행 한 후 몇 세기 동안 에코 페미니즘의 출발점이된다고 생각합니다. Mann은 에코 페미니즘의 시작을 페미니스트가 아니라 성별, 인종, 계급 및 환경 문제를 연결시킨 인종과 계급 배경이 다른 여성과 연관시킵니다. 이 이상은 활동가와 이론 계에서 소외 계층이 토론에 포함되어야한다는 개념을 통해 뒷받침된다. 초기 환경 운동과 여성 운동에서 다양한 인종과 계급 문제가 종종 분리되었습니다.
주요 비평
에코 페미니즘에 대한 주요 비판은 그것이 필수주의라는 것이다. 언급 된 본질주의는 두 가지 주요 영역에 나타납니다.
에코 페미니즘은 남성과 여성 사이의 엄격한 이분법에 대한 준수를 보여줍니다. 일부 에코 페미니스트 비판자들은 여성과 남성과 자연과 문화의 이분법이 너무 엄격하고 여성과 남성의 차이에 초점을 둔 이원론을 만들어 낸다고 지적했다. 이런 의미에서, 에코 페미니즘은 자연과 함께 여성이 남성적이고 여성적인 자질을 가지고 있으며 여성적 자질과 마찬가지로 여성적 자질이 종종처럼 여겨지는 비 본질 주의적 관점보다는 여성의 사회적 지위를 자연의 사회적 지위와 너무 밀접하게 연관시킨다 가치가 낮을수록 자연은 문화보다 가치가 낮습니다.
압제 적 구조에 대한 참여에 관한 다양한 견해. 급진적이고 해방에 기반한 페미니스트 운동과는 달리 헤게모니 적 사회적 지위와 가장 밀접한 관련이있는 주류 페미니즘은 여성이 비즈니스, 산업에서 권력의 위치를 차지할 수있게하는 등 기존의 사회적, 정치적 구조 내에서 평등을 촉진하기 위해 노력하고있다. 임금 공평성과 영향력을 달성하기위한 주요 전술로 직접 개입을 사용하는 정치. 대조적으로, 많은 에코 페미니스트들은이 분야에 대한 적극적인 참여를 반대한다. 왜냐하면 이들은 운동이 해체하려는 바로 그 구조이기 때문이다.
사회 생태 학자이자 페미니스트 인 자넷 비엘 (Janet Biehl)은 여성과 자연의 신비로운 관계에 지나치게 초점을 맞추고 여성의 실제 상황에 충분하지 않다는 에코 페미니즘을 비판했다. 그녀는 또한 전진적인 이론이 아니라 에코 페미니즘이 여성의 반 진행 운동이라고 언급했다.
로즈마리 래드 포드 루더는 또한 여성을 돕는 일에 초점을 둔 일보다는 신비주의에 초점을 맞추고 있지만, 영성과 행동주의가 에코 페미니즘에서 효과적으로 결합 될 수 있다고 주장한다.
AE Kings는 에코 페미니즘이 젠더와 환경에만 초점을 맞추고 상호 접근하는 것을 소홀히하는 것으로 비난했습니다. 킹스는 에코 페미니스트들이 서로 교차한다고 주장하지만 최근까지는 그들의 노력이 부족하다고 말했다.
이론가
Judi Bari – Bari는 지구의 일원이었습니다! 그녀는 그녀의 여자애 때문에 대상이되었다고 말합니다.
Françoise d’ Eaubonne – 지구를 구하기 위해 생태 혁명을 주도하도록 여성들에게 요청했습니다. 이것은 젠더 관계와 자연 세계와의 인간 관계의 혁명을 수반했습니다.
Greta Gaard – Greta Gaard는 미국의 에코 페미니스트 학자와 활동가입니다. 이 분야에 대한 그녀의 주요 공헌은 퀴어 이론, 채식주의 및 동물 해방의 아이디어를 연결합니다. 그녀의 주요 이론에는 생태 비평론과 생태 페미니즘 내에서 광범위한 사회 문제를 다루기 위해 생태 페미니즘과 기타 페미니스트 이론에 정보를 제공하는 문학 비평과 구성을 포함하는 생태 평론이 포함됩니다. 그녀는 미국 녹색당과 녹색 운동의 생태 운동가이자 지도자입니다.
Sallie McFague – 저명한 에코 페미니스트 신학자 인 McFague는 하나님의 몸의 은유를 사용하여 우주를 크게 표현합니다. 이 은유는 모든 것들 사이에서 포용적이고 상호 주의적이며 상호 의존적 인 관계를 중요시합니다.
Carolyn Merchant – 버클리에서 수년간 가르친 과학의 역사가. 그녀의 저서 : 자연의 죽음 : 여성, 생태 및 과학 혁명은 고전적인 에코 페미니스트 텍스트입니다.
Mary Mellor – 협동 조합에 대한 관심에서 에코 페미니스트 아이디어로 전환 한 영국의 사회 학자. 그녀의 책-경계를 깨고 페미니즘과 생태학은 유물론 분석에 기초를두고 있습니다.
Maria Mies – Mies는 유럽과 인도 전역에서 페미니스트 작업에 참여한 독일 사회 비평가입니다. 그녀는 특히 가부장제, 빈곤 및 환경의 교차로에서 지역 및 세계적 규모로 일합니다.
발 플럼 우드 (Val Plumwood) – 발 플루 우드 (Val Routley)는 호주 에코 페미니스트 지식인이자 활동가였으며, 1970 년대 초부터 20 세기 후반까지 급진적 인 생태학의 발전에 탁월했습니다. 그녀의 작품 “페미니즘과 자연의 달인”에서 그녀는 인류와 환경-페미니즘 이데올로기와 관련된 환경의 관계를 설명합니다.
알리시아 풀 레오 (Alicia Puleo) – 에코 페미니즘과 젠더 불평등에 관한 여러 책과 기사를 쓴 알리시아 풀레 오는 “세계 페미니즘으로 알려진 세계적 운동 또는 이론적 방향에 대한 스페인의 가장 두드러진 설명자 철학자”로 특징 지어졌다.
로즈마리 래드 포드 루더 – 페미니즘, 신학, 창조 관리의 교차점을 탐구하는 36 권의 책과 600 개가 넘는 기사를 썼습니다.
아리엘 살레 (Ariel Salleh) – 세계적인 시각을 가진 호주의 에코 페미니스트; Capitalism Nature Socialism 저널의 창립 편집자; 심층 및 사회 생태, 녹색 정치 및 생태 사회주의와의 연관성을 조사하는 두 권의 책과 약 200 개의 기사를 작성했습니다.
반다나 시바 – 시바는 인도의 물리학 자, 작가, 운동가, 페미니스트, 철학자입니다. 그녀는 1970 년대 Chipko 운동에 참여했으며, 비폭력 행동주의를 사용하여 인도 우타 라칸 드의 가르 왈 히말라야 (Gahwal Himalayas)에서 삼림 벌채를 방지하고 우타르 프라데시 (Uttar Pradesh)에서 삼림 벌채를 방지했습니다.
Charlene Spretnak – Spretnak은 생태, 정치 및 영성에 대한 글로 널리 알려진 미국 작가입니다. 이 글을 통해 Spretnak은 저명한 에코 페미니스트가되었습니다. 그녀는 페미니즘을 포함한 사회적 비판의 영향에 관한 생태 문제에 대해 많은 책을 썼다. Spretnak 작품은 녹색당의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 그녀는 또한 페미니스트 사고뿐만 아니라 생태 및 사회 문제에 대한 비전을 바탕으로 상을 수상했습니다.
스타 호크 – 미국의 작가이자 활동가 인 스타 호크는 그녀의 영성과 생태 페미니즘 활동으로 유명합니다. 그녀는 자연과 정신을 둘러싼 문제에서 사회 정의를 옹호합니다. 이러한 사회 정의 문제는 페미니즘과 에코 페미니즘의 범위에 속합니다. 그녀는 교차 성과 영성, 환경 의식, 성적 및 성 해방의 중요성을 통해 억압과 싸우는 것을 믿습니다.
Douglas Vakoch – 편집 된 양으로 에코 페미니즘과 수사학 : 성, 기술 및 담론에 대한 비판적 관점 (2011), 페미니스트 생태 평론 : 환경, 여성, 문학 (2012) 및 (샘 미키와 함께) 대화의 에코 페미니즘 2018), 문학 및 환경 페미니즘 : 교차 및 국제 목소리 (2018) 및 여성과 자연? : 성별, 신체 및 환경의 이원론을 넘어서 (2018).
Karen Warren – 미네소타 대학교 (1970)에서 철학 학사 학위와 박사 학위를 받았습니다. 1985 년에 시작된 Macalester College에서 재직하기 전 워렌은 1980 년대 초 세인트 올라프 대학 (St. Olaf College)에서 철학 교수로 재직했습니다. 워렌은 호주 머독 대학교의 에코 페미니스트-학부 장관이었습니다. 2003 년에 그녀는 2004 년 Marquette University에서 Oxford University Round Table Scholar 및 Humanistic Studies에서 여성 의장을 역임했습니다. 그녀는 예테보리 부에노스 아이레스를 비롯한 많은 국제 지역에서 환경 문제, 페미니즘, 비판적 사고 기술 및 평화 연구에 대해 널리 이야기했습니다. , 헬싱키, 오슬로, 매니토바, 멜버른, 모스크바, 퍼스, 리우데 자네이루 UN 지구 정상 회담 (1992) 및 산호세.
Laura Wright — 비건 연구를 학문 분야로 제안했습니다
공통 주장
에코 페미니즘은 가부장적 상징적 질서에서 여성과 자연의 지배와 착취 사이에 중요한 연관성이 있지만, 이러한 관계는 각 에코 페미니스트 접근법에 따라 다르게 해석된다고 지적한다.
에코 페미니즘은 가부장제가 여성과 자연 사이에 설립 한 협회를 비난합니다. 본질적인 본성에 대한 일부 대표자들은 여성의 생물학, 신체 (생명이 발달하고 창조 할 수있는 특성)가 자연과 더 가까운 위치에있게함으로써 그녀와의 동일시를 가능하게한다고 주장한다. 이 접근법에 따르면, 여성 직감이 아닌 이성에 의해 인도 된 남성은 문화의 세계에 속한다. 자연을 통제하고 변화시키는 능력 때문에 문화는 자연보다 우월한 것으로 간주됩니다. 가부장제의 여성 자연과 남성 문화 이항과 자연보다 문화의 우월성은 여성이 남성보다 열등하다고 간주됩니다.
에코 페미니즘은 여성의 지배와 착취와 자연의 지배와 착취가 공통된 기원을 가지고 있으며,이 지배를 끝내기위한 특권 적 상황에 여성을 둔다.
에코 페미니즘 비판
에코 페미니즘 비판은 다음과 관련이 있습니다.
본질적인 성격과 성 양극화 : 에코 페미니즘의 주요 비판은 자연주의와 문화와의 관계에서 여성과 남성에 대한 이분법적인 독서 인 본질적인 성격과 관련이 있으며, 너무 엄격하고 성별 차이에 초점을 둔 이원론을 만듭니다. 또한 생태 페미니즘은 여성과 자연이 남성적이고 여성적인 특성을 모두 갖는 비 본질 주의적 비전보다는 생태 학적 상태와 여성의 사회적 지위를 연관 시킨다는 사실을 언급한다.
남성-오염 관계와 여성 우월주의의 임의성 : 전통적인 생태계가 지적한 힘과 엘리트 적 수치보다는 남성적 수치에 대한 사회적 피해를 일반화하는 편견 또한 지적된다. 그 결과, 에코 페미니즘은 남성에게 “성능이 중요하다고 여겨지는 분야에서 선천적으로 열등한 역량을 보여”, 여성의 자유 의지와 개인의 질을 고려하지 않고 생태적 도덕적 우월성을 여성에게 부여함으로써 성 차별적 혐의로 기소되었다. 생태 결정.
급진적 페미니스트 및 해방 운동과 달리 패권 주의적 사회적 지위와 더 밀접한 관련이있는 지배적 페미니즘은 에코 억압 적 구조에 대한 다양한 비전을 제시한다. 기존의 사회적, 정치적 구조 내에서 평등을 촉진하기 위해 노력하고, 여성들이이를 가능하게하는 방법 비즈니스, 산업 및 현재 정치에서 권력의 위치를 차지합니다. 대조적으로, 많은 에코 페미니스트들은이 영역에 대한 적극적인 참여를 반대한다. 왜냐하면 그것들은 운동이 해체하려는 것과 동일한 힘의 구조이기 때문이다. 이와 관련하여 사회 및 페미니스트 생태학자인 자넷 비엘은 여성과 자연 사이의 신비로운 연결에 지나치게 초점을 맞추고 여성의 실제 조건에 충분하지 않은 에코 페미니즘을 비판했다. 그녀는 또한 진보 이론이 아니라 에코 페미니즘은 여성을위한 반 프로그레시브 운동입니다. Rosemary Radford Ruether는 여성을 돕고 자하는 일에 대한 신비주의에 초점을 맞추고 있지만, 영성과 행동주의가 효과적으로 에코 페미니즘에 결합 될 수 있다고 주장한다.
생태 학적 관점에서 폭이 부족함 : AE Kings는 환경과 여성에 한해서만 자신을 제한하고보다 부문 간 및 다 요인 적 접근을 무시한 에코 페미니즘을 비판했다. 킹스는 에코 페미니스트들이 분야 간 주장을한다고 주장하지만, 더 국제적인 노력을 기울이는 데 실패했다.