Counter-Enlightenment는 18 세기 계몽주의에 반대하여 18 세기 후반과 19 세기 초반에 발생한 여러 생각들을 묘사하기 위해 20 세기의 일부 주석가들이 사용했던 용어였습니다. 이 용어는 대개 이사야 베를린과 관련이있다. 그는 19 세기 말에 Gegenaufklärung을 썼던 독일 철학자 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 용어를 포함 해 몇 가지 용어를 사용하고 있지만, 종종 코 이닝 (coining)이라고도한다. 영어로 처음 사용 된 용어는 1908 년 이었지만 베를린은 그것을 다시 발명했을 것입니다. 베를린은 계몽주의와 그 적들에 관해 널리 발표했으며, 상대주의 자, 반유대 주의자, 활력 론자, 유기체로 특징 지어졌으며 독일 낭만주의와 가장 밀접하게 연관된 카운터 계몽 운동의 개념을 대중화시키기 위해 많은 노력을 기울였다.

이론가들
일반적인 아이디어
명백한 다양성과 모순에 대한 모순에도 불구하고, Sternhell은 계몽주의와 마찬가지로 동일한 일관성과 동일한 논리를 지닌 지적 전통을 본다.

“모든 인간 계몽주의의 변이가 일어난다는 새로운 지식 이론에 반하는 것은 인간과 역사와 사회에 대한이 새로운 비전에 반대한다.”

능력과 인류의 삶을 형성 할 수있는 권리를 추론하는 것을 거부하면서, 계몽주의 반대자들은 사회 – 문화 결정론과 “남성을 구별하고 분리하는 모든 것에 대한 숭배에 기초한 사회 정치적 프로젝트를 공유한다. 역사, 문화, 언어 (…) “. 르네상스에 의해 파괴 된 중세 시대의 세계, 또는 작가들의 종교 개혁으로 특징 지워지는 영적 조화는이 실종으로 인류의 분열이 야기되어 현대의 타락을 초래했다.

종교에 의한 마지막 한숨까지 지시 된 개인 (…)은 그가 알지 못하는 운명의 무한한 복잡한 기계의 톱니 바퀴로만 존재했기 때문에 질문을하지 않고 토양을 굽히며, 그는 인간 문명의 과정에서 그의 기능을 수행했다. […] 그 사람이 현대의 악 (…)과 [그들의] 객관적으로 태어난 자연의 권리를 소유 한 개인이 된 날 이 유닛의 복구가 손실 된 채로 남아 있습니다. ”
– 스턴 셸, 안티 계몽주의

그러나 그것은 반 혁명가들이 반대하는 영원한 현상이 아니라 “혁명 이론가들”이 채택한 철학적 토대가되는 “이유”가 아닙니다. 예를 들어, Joseph de Maistre가 “자율적 이성”에 반대하여 “편견”을 높이면, 그는 또한 바울의 전통에서 추론과 신앙 사이의 가능한 조정을 선포했다.

“신앙을 이성과 분리하자마자 계시가 더 이상 증명 될 수없고 아무것도 증명하지 못하므로 항상 성 바울의 잘 알려진 공리로 돌아 가야합니다.”율법을 합리적으로 합당하게하십시오. ”

– Joseph de Maistre, 베이컨의 철학 (합리적인 철학에 대한 다양한 질문을 다루는 곳)

이 기독교 전제는 또한 철학의 합리적인 원칙에 대한 종교적 모호성에 반대하지 않고 신자의 “신앙”과 “이성”을 조화시키려는 루이 데 보날드의 생각에서 발견된다.

“우리는 끊임없이 순수한 이성으로 되돌아 가고 싶습니다. 그것은 나 자신을 언급하는 유일한 이유입니다 : 우리는 신학의 권위와 신앙의 확실성을 거부하며 역사의 권위와 감각의 증언만을 요구합니다. 이성은 또한 사람을 믿음으로 인도합니다. ”
– 루이 데 보날드, 정치 및 종교 권력 이론

요한 게오르그 하만
이사야 베를린에 따르면, 신비주의 철학자 인 요한 게오르그 하만 (Johann Georg Hamann)은 18 세기에 “가장 일관된 적, 가장 극단적이며 계몽주의의 가장 무모한, 특히 그의 시대의 합리주의의 모든 형태”에있었습니다. 그는 Enlightenment 철학에 비타협적으로 반대하는 최초의 위대한 저서이며 그가 “이성의 숭배”로 여기는 것에 대해 반대합니다. 그의 공격은 후기 비평가들보다 더 유연하고 날카로 우며 요한 허 더 (Johann Herder)와 계속되는 논쟁적인 반 민족주의 전통의 진정한 창시자로 나타납니다.

하만 (Hamann)에 따르면, 계시는 존재에 대한 진정한 이해의 유일한 길입니다. 기도, 명상, 크리스천의 삶과 “무죄의 정신”은 그가 영혼의 건강을 유지하는 데 필요합니다. 그는 거창하고 빛나는 편지에서 읽을 수있는 사람들이 세계와 인간의 모든 역사를 읽을 수있는 전체를 자연으로 생각합니다. 자연의 운명, 인간의 운명, 그리고 세계와 하나님과의 관계를 드러내는 유일한 상상의 대본에서 모든 것이 의미가 있습니다.

Hamann은 Sturm und Drang의 낭만적 인 반란과 보편주의에 대한 비판과 과학적 방법에 대한 영향을 직접적으로나 간접적으로 영향력을 발휘하여 다음 세기 동안 서구에서 표현하게 될 것입니다.

요한 갓 프라이드 헤르더
독일의 철학자 Johann Gottfried Herder는 반 계몽주의의 대안 적 근대성에 대한 최초의 사상가 중 하나입니다. 1774 년에 그는 “공동체 주의적 모더니즘, 역사 주의적, 민족 주의적, 근대성을 옹호 한 자신의 민족적 기원, 역사, 자신의 언어 및 개인에 의해 개인이 결정되고 제한되는 근대성을 옹호 한 Autre philosophie de l’ histoire라는 제목의 팜플렛을 썼다. 그것의 문화 “, Voltaire, Montesquieu 또는 Rousseau에 의해”개인의 위대함과 자율성, 보편적 가치의 운반체, 그의 운명의 주인 “이 수행하는 이성 주의적 근대성에 대한 비전에 반대한다.

지주를 위해, 사람은 그의 조상이 한 것이고, 그들이 묻혀있는 곳과 그 자신이 세계에 들어온 곳인 “끌로 우스”(Erdscholle)입니다. 이 정책은 사람의 외형이 아니고 도형이 아니라 그 본질을 구성하는 문화입니다.

에드먼드 버크
에드먼드 버크 (Edmund Burke)에게 계몽주의의 본질은 이성의 유일한 판결을 받아들이는 것입니다. 그런 다음 모든 인간 기관의 합법성에 대한 유일한 기준이되며 동시에 역사, 전통, 관습 또는 경험을 잊어 버립니다. 현존하는 질서에 의문을 제기하는 권력을 추론하는 것을 거부하면서, 그는 어떤 경우에도, 회원들에게 훌륭한 삶이 계몽주의 자들의 눈에는 만족을 줄 수 없으며 그들의 사회의 합법성을 발견 할 수 없도록 사회의 능력을 추가한다고 덧붙였다. 품위있는 삶은 그들에게 충분하지 않습니다. 그들은 행복, 즉 유토피아를 요구합니다.

다시 말해서, 부르 키네의 생각에는 존재하는 모든 것이 경험과 집단적 지혜에 의해 봉헌되었고, 개인마다 항상 명확하지는 않지만 자연적으로 편재하는 신의 뜻의 열매 인 결정권이있다 역사에서. 따라서 한 회사는 교회와 엘리트를 존경 하면서만 존재할 수 있습니다. Enlightenment는 그것을 새로운 엘리트로 대체하여 자신의 아이디어를 제공하고자합니다.

Joseph de Maistre
Joseph de Maistre에게 xix th 세기의 커다란 싸움은 “철학”과 “기독교”에 반대합니다.

“현재의 세대는 인간을 점령 한 가장 큰 안경 중 하나에 대한 증인이다 : 그것은 기독교와 철학의 과도한 투쟁이다”
– 혁명에 대한 글, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “프랑스에 대한 고찰”(1797), p. 137

그는 자유에 대한 남성의 권리에 대한 자연스러운 증거에 비추어 노예 제도 인 “닻을 놓는 회사”가 보편적 인 도덕적 승인을받은 고대의 존재라고 말했다. 민중의 주권에 대한 생각에 직면하면서 그는 민주주의에서도 권력은 여전히 ​​소수에 속한다는 점을 지적했다.

영원한 평안을 꿈꾸며 “전 지구는 항상 피에 젖었습니다.”전쟁의 공포는 그에게 신성의 증거로 보입니다 : 그는 신성한 사형 집행관을 붙들고 모든 권리를 거부합니다. 정치적 권위. 불관용의 필요성을 확인하면서, 그는 종교 재판을 칭찬했으며, 그는 “선하고 감미로운”기관으로 제시합니다. 그는 또한 보편적이고 뿌리깊은 인간에 대한 생각을 거부하지만 각 민족과 각 국가의 특수성을 믿는다.

“세상에 사람이 없다. 나는 내 인생에서 프랑스 인, 이탈리아 인, 러시아인을 보았다. 몬테스키외 덕분에 페르시아인이 될 수 있지만, 나는 그 사람을 만난 적이 없다고 선언한다. 인생이 있다면 그것은 내 지식이 없다. ”
– 혁명에 대한 글, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “프랑스에 대한 고찰”(1797)

18 세기의 “이성적”철학이 Joseph de Maistre의 호소없이 유죄 판결을 받았다면 “계몽주의”라는 용어로는 지정하지 않습니다. 정죄는 사실 종교의 철학을 회피 한 정신 상태에 관한 것이지, 교리 적 일관성이 계몽주의의 지적 구성의 결실 인 사상의 현재에 관한 것이 아닙니다.

“나는 18 세기의 거짓 신인이 우상 숭배에 합리적인 철학의 홀을주기 위해 그들 가운데서 태어난 크리스천 플라톤 (…)을 포기하고 잊고 잊어 버렸던 프랑스 인들에게 특히 원한다. 아무 것도 모르는 사람, 아무 것도 할 수없는 사람, 그리고 소수의 광신자의 힘으로 철저히 철학자 인 주님 앞에서 받침대를 올렸습니다. ”
– 혁명에 대한 글, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “프랑스에 대한 고찰”(1797), p. 365-366

계승

20 세기의 전체주의 (베를린 이사야)
사학자 사상가 Isaiah Berlin은 로맨틱 한 반혁명 작가에 관한 중요한 연구를 처음으로 제작했습니다. 냉전 시대의 마르크스 주의적 사고와 스탈린주의 정권 사이의 관계에 관심이 집중된 정치적 맥락에서 베를린의 지적인 프로젝트는 계몽주의 반대파에서 교리의 경고 신호를 찾는 데있다. 20 세기의 전체주의와 계몽주의가 주장하는 보편적 가치를 사용하여 민주주의 – 자본주의 정권의 모순에 대한 경고뿐만 아니라 계몽주의가 균질화되도록 경고했다. 자유주의와 반공주의 베를린 자체는 계몽주의의 사고, 특히 루소의 “긍정적 인”자유 1을 비난했다. 그는 자신이 옹호 한 원인과 “가장 불길하고 무서운 자유”중 하나를 배신했다고 비난했다.

이사야 베를린은 먼저 교리상의 차이에도 불구하고 계몽주의 철학자들을 모든 인간성에 공통된 법칙과 보편적 목표의 일관된 체계를 구축 할 수 있다고 믿는 운동으로 정의하고 교리와 미신과 편견을 대체 할 것으로 보인다 개인을 통치 한 사람들에 의해 :

“계몽 사상가들은이 법의 성격, 발견 방법, 또는 누가 그것을 폭로하기에 가장 적합한 지에 대해서는 분명히 동의하지 않았다. 그러나이 법은 매우 현실적이었고 적어도 확실한 방법으로 알 수 있었다. 누구에게나 의심의 여지가 없었으며 모든 계몽 철학의 중심 교리였습니다. ”

그런 다음 베를린은 “반 계몽주의”에 대한 반성을 구축하고 합리주의에 대한 공격의 다양성을 추적하고 Giambattista Vico와 같은 사상가를 동원하며 요한 하만 (Johann Hamann)은 이유에 대한 신앙에 대한 사과로 또는 Johann von Herder, 존재의 특이성에 대한 그의 발언. 계몽주의 이론을 거부하는 이질성에도 불구하고,이 저자들은 모든 개인에 대한 모든 보편적 원리와 접근성을 이성의 법칙 16)에 거부합니다. “반대 계몽주의”의 교리는 베를린에 따르면 “보수적 인 또는 공격적 현실의 순서에 따라 자유주의 혁명, 반동적 혁명, 혁명적 혁명을 일으켰습니다. “그를 위해, 파시즘 적 구성의 파시스트 교리 중 하나는 특히 철학자 요셉 드 마이스트르의 생각으로 특징 지워진다. 그는 Maistre의 “어두운 이론”이 군주제 운동, 민족주의 운동, 그리고 “마침내 20 세기의 파시스트 이론과 전체주의 이론에서 가장 폭력적이고 병리학적인 형태로 육화 할 것”을 고무시킬 것이라고 믿는다.

“Maistre는 본질적으로 인간이 본질적으로 나쁜 동물이라고 생각하고, 모순 된 충동 (…)이 가득한 자신의 생존과 구원을 보장하는 유일한 방법은 그들을 끊임없이 통제하고 엄격한 훈련을 받게하는 것입니다. …) 추론, 분석, 비판, 사회의 기초를 흔들고 그 물질을 파괴하라. (…) 권위의 근원은 절대적이며 두려운 것이어야한다. 즉각적인 질문에 대한 시도는 엄청난 제재를 수반한다. 사람들은 복종하는 법을 배웁니다. (…) 최고 권력, 특히 교회는 합리적인 용어로 자신을 설명하거나 정당화하려고 노력해서는 안됩니다 : 한 사람이 보여줄 수있는 것이 무엇인지, 다른 사람은 그것을 논박 할 수 있습니다. ”

“정치”는 “친구”와 “적”의 구별을 특징으로하는 Carl Schmitt의 개념 인 Isaiah Berlin은 Maistrian의 생각이 싸우고 “적”을 가리켰다 고 주장하며,이 기준에서 이 하나와 파시즘 사이의 관계를 본다 :

“[임명 된 사람들의 주인]은 규칙의 무자비한 부과와 동등하게 무자비한 적의 근절로 창조주 (자연을 위계 질서로 만든 사람)가 맡은 의무를 이행해야합니다. 적군? 사람들의 눈에 파우더를 던지거나 확립 된 질서를 파괴하려는 모든 사람들 (…) 그것은 대단한 반혁명 운동의 적들의 명단을 처음으로 그리고 정확하게 모은다. 파시즘에서. ”

Darrin MacMahon은 Isaiah Berlin의 “counter-enlightenment”텍스트에 대한 여러 가지 비판을 다루었습니다. 그에 따르면, 자신의 마음을 말하지 않은 것을 작가가 말하고 그녀의 것이 아닌 문제를 제기함으로써, 근대성의 혁명적 인 신정 적 재구성에 대한 생각을 생각하는 것은 우스꽝 스럽다.

Neoconservatism (Z. Sternhell)
그의 책 “반 – 계몽주의”에서 사학자 Zeev Sternhell은 18 세기 말부터 교리 반대가 계몽주의 자의 상속인 들인 진보주의와 보편 주의자 사이의 대립에 근거한다고 믿는다. 보수 계몽주의 자, 보수 주의자, 신 보수주의 자 및 반동 주의자들 :

“계몽 된 현대성이 민주주의로 이끄는 자유주의의 근대성이라면 다른 근대성 (…)은 혁명적 인 권리, 민족 주의적 공동체 주의적 (…), 보편적 가치관의 적을 윤곽선으로 그려 낸다.”

Johann Gottfried Herder와 Edmund Burke가 구현 한 Enlightenment에 대한 사상가의 첫 번째 세대 이후, xix 세기 영국과 프랑스 전역에 새로운 물결이 나타나 정치적인 삶의 민주화와 그 시대의 정치적 사건을 봄으로 맞서고 있습니다. 사람들 또는 파리 코뮌. Thomas Carlyle, Ernest Renan 또는 Hippolyte Tainethis의 생각은 서구 문명 공동체의 오랜 가을을 이론화하고 하나님에 대한 두려움, 민주주의 퇴폐의 희생자와 물질주의의 그립을 임신 시켰습니다. 스턴 셸 (Sternhell)에게 이러한 광범위한 이념적 노선은 1 세기 반 동안 합리주의 근대성에 대한 비판을 봉쇄 할 것이다. 그들의 해결책은 개인의 전능성에 대한 생각을 뿌리 치고, 유기적 공동체에 보충하고, 보편적 선거권과 평등을 종식시키는 것입니다.

20 세기 초 정치적 삶의 민주화와 새로운 세대의 의무 교육이 현실화되면서 세 번째 물결은 “유럽을 휩쓸고 두 전쟁”과 “뒤 ​​따르는 유럽의 재앙을 준비”하기 전에 나타납니다. 문명 퇴폐, 대중 문화와 민주주의의 공포, “대중적인 영혼”의 숭배에 관한 문의는 적어도 부분적으로 Burke Herder 또는 Renan 1의 결론과 가정을 재개했다.

이 대결은 마니교 적 성격이나 고대인과 현대인의 싸움을 단순하게 인공적으로 확장 한 것이 아닙니다. 스턴 셸은 오히려 근대성을 생각해내는 두 가지 적대적인 방식이 존재했음을 보여주고 자 시도한다. 시간에 따라, 개인의 행복에 대한 탐색, 자유, 진보에 대한 약속, 영의 세속화 등과 같은 논증으로 사용되는 하나의 방법 .; 문명 적 가치관, 특정 사회 또는 공동체를 방어하는 또 다른 것.

Counter-Enlightenment 운동 대 계몽 사상가
Partisan Review의 1949 년 기사 ( “Art, Aristocracy and Reason”)에서 윌리엄 배럿 (William Barrett)이 영어로 “Counter-Enlightenment”라는 용어를 처음으로 사용했지만 (1949 년) 역사의 자리에 자리 잡은 이사야 베를린 아이디어. 그는이 용어를 주로 18 세기 후반과 19 세기 초 독일에서 일어난 운동을 계몽주의와 관련된 합리주의, 보편주의 및 경험주의에 비유했다. 베를린의 널리 읽혀지는 에세이 “Counter-Enlightenment”는 1973 년에 처음 출판되었으며, 1981 년에 그의 에세이 「Against the Current」에서 자주 인용되었습니다.

베를린은 독일 이외의 계몽주의 (예 : Joseph de Maistre)와 1770 년대 이전 (예, Giambattista Vico)의 적들이 있었지만 Counter-Enlightenment 사상은 독일인들이 사형에 반항 할 때까지 실제로 ‘벗어나지 않았다’고 주장했다. 문화, 예술, 철학 분야에서 프랑스를 도왔으며, 계몽주의에 대대적 인 반격을 가함으로써 복수했습니다. ‘ 이 반응은 베를린에 따르면 Königsberg 철학자 J. G. Hamann이 주도했으며, ‘열정적이고 일관성 있고 극단적이며 계몽 할 수없는 Enlightenment의 적’이라고합니다. 프란시아의 프란 코필드 프레드릭 II에 의해, 그리고 혁명적 프랑스의 군대에 의해, 그리고 마지막으로 나폴레옹에 의해 강요당한 프랑스 계몽주의와 혁명의 제국주의 보편주의에 대한이 독일의 반응은 의식의 획기적인 변화에 결정적이었다 이시기에 유럽에서 일어 났으며 결국 낭만주의로 이어진다. 베를린에 따르면이 계몽주의에 대한 반란의 뜻밖의 결과는 계몽주의 자의 적들에게 정치적, 지적, 이데올로기 적 후손이 숭배 한 지지자들보다 더 많은 빚을지고있는 다원주의가되었다. 전체주의.

그의 책 Enlighties of the Enlightenment (2001)에서 역사 학자 Darrin McMahon은 counter-Enlightenment를 혁명 이전의 프랑스와 ‘Grub Street’수준으로 확장하여 베를린의 지적 및 독일 중심 주의적 전망에 중대한 진전을 보였다. McMahon은 철학을 목표로 한 18 세기 후반과 19 세기 초반에 오랫동안 잊혀진 ‘Grub Street’문학을 발굴하여 프랑스의 계몽주의 초기 적들에 초점을 맞추고 있습니다. 그는 백과 사전을 공격하고 종종 후기의 계몽 사상 보급을 막기 위해 종종 더러운 싸움에 맞서 싸우는 ‘낮은 카운터 계몽’에 대해 모호하고 때로는 부지런한 세계를 탐구합니다. 계몽주의의 초기 적대자들 중 상당수가 종교와 사회 정치 질서를 훼손하기 위해 그것을 공격했습니다. 이것은 나중에 프랑스 혁명이 1789 년 이전 수십 년 동안 반 철학자들의 경고를 입증 한 것으로 보인 후에 계몽주의에 대한 보수적 인 비판의 주요 주제가되었다.

카디프 대학교의 Graeme Garrard 교수는 역사 학자 William R. Everdell이 루소를 1987 년 프랑스의 Christian Apologetics (1730-1790)에서 “Counter-Enlightenment의 창시자”로 처음으로 자리 매김 한 사람이라고 제안했다. The Roots of Romantic Religion, 1971 년 논문에서 1996 년 American Political Science Review (90 권 2 호)의 기사에서 Arthur M. Melzer는 Jean-Jacques Rousseau의 종교 서적에 Counter-Enlightenment의 기원을 두는 Everdell의 관점을 확증하며 Rousseau를 계몽주의와 원수 사이의 전쟁에서 첫 발을 발사 한 사람. Graeme Garrard는 “Rousseau ‘s Counter-Enlightenment”(2003)에서 Melzer를 따른다. 이것은 베를린의 루소 (Rousseau)에 대한 묘사를 그의 계몽 적 동시대 인들의 기본 신념을 공유 한 철학자 (비록 엉뚱한 말 임에도 불구하고)와 모순된다. 또한 McMahon과 마찬가지로 Counter-Enlightenment 생각의 시작을 프랑스와 1770 년대 독일 Sturm und Drang 운동 이전에 추적합니다. Garrard의 책 Counter-Enlightenments (2006)는 “The Counter-Enlightenment”라는 단 하나의 ‘운동’이 없다는 베를린과의 논쟁을 더욱 확대시켰다. 오히려 18 세기 중반부터 비판적 이론가들, 포스트 모더니스트들, 여성 주의자들 사이에서 20 세기 계몽주의 비평가들에 이르기까지 많은 카운터 계몽주의가있었습니다. 계몽주의는 이데올로기 적 나침반의 모든 지점, 먼 왼쪽부터 오른쪽 끝까지, 그리고 그 사이의 모든 지점에 적을 가지고 있습니다. 계몽주의의 적들 각각은 그것을 보았을 때 그것을 묘사했거나 다른 사람들이 그것을 보길 원했기 때문에, 그 중 많은 부분이 서로 다르지만 양립 할 수없는 인물의 광대 한 범위를 낳았습니다.

이 주장은 지적인 역사가 인 제임스 슈미트 (James Schmidt)처럼 ‘계몽주의’에 대한 생각과 이에 반대하는 운동의 존재에 의문을 제기 한 일부 지적 재산권 사학자처럼 한 걸음 더 나아 갔다. ‘계몽주의’에 대한 우리의 개념이 점점 복잡하고 유지하기가 어려워짐에 따라 ‘반 계몽주의’에 대한 생각도 있습니다. 지난 25 세기의 계몽주의 장학금 발전은 18 세기의 고정 관념을 ‘이성의 시대’로 도전하여 슈미트가 계몽주의가 실제로 적의 창조물이 아닌지를 추측하도록 유도했다. 일주. ‘계몽주의’라는 용어가 1894 년에 처음으로 영어로 역사적 기간을 언급하는 데 사용되었다는 사실은 그것이 18 세기로 거슬러 올라간 늦은 건축 이었다는 주장에 대한지지를 제공한다.

카운터 계몽과 반혁명
1790 년대 이전의 계몽주의에 대해 심각한 의구심이 제기되었지만 (예 : 프랑스의 Jean-Jacques Rousseau와 특히 독일의 JG Hamann의 작품에서), 프랑스 혁명 당시의 공포 정치는 Enlightenment에 대한 주요 반응을 촉발 시켰습니다. 많은 작가들은 ancien 체제를 유지 한 전통적 신념을 훼손하여 혁명을 꾀하고 있다고 비난했다. Edmund Burke, Joseph de Maistre, Augustin Barruel과 같은 반 혁명적 저작들은 모두 혁명 지도자들과 마찬가지로 계몽주의와 혁명 간의 밀접한 연관성을 주장했기 때문에 혁명이 점차 피로 해짐에 따라 계몽주의가 점차 불신 해졌다. . 그래서 프랑스 혁명과 그 여파가 Counter-Enlightenment 사상의 발전에서 중요한 단계였습니다. 예를 들어, 에드먼드 버크 (Edmund Burke)의 프랑스 혁명에 대한 반성 (Reflections on the Revolution, 1790)은 계몽주의와 혁명 간의 관계에 대한 체계적인 설명을 포함하고 있지는 않지만, 정치 혁명가들에 대한 적대적인 언급은 단지 정치 철학으로 간주된다. Barruel은 회고록에서 그 시대의 가장 널리 읽혀지는 책 중 하나 인 Jacobinism (1797)의 역사를 설명한다. 혁명은 철학자와 프리메이슨의 음모의 결과라고 주장한다. 프랑스에 관한 고찰 (1797)에서, 메이스트레는 혁명을 계몽의 죄에 대한 신성한 형벌로 해석합니다.

18 세기에 대한 낭만적 인 반란
Chateaubriand, Novalis, Samuel Taylor Coleridge와 같은 많은 초기 낭만주의 작가들은 철학자에 대한 반혁명 반감을 물려 받았다. 세 사람은 아름다움과 영혼과 역사를 평가 절하하여 프랑스의 철학자와 독일의 Aufklärer를 비난했다. 인간을 영혼없는 기계로 보았고, 우주를 풍요롭고 아름다움이없는 무의미하고 황당한 공허로 보았다. 초기 로맨틱 작가들에 대한 특별한 관심은 계시 된 종교에 반대하는 철학과 Aufklarer가 일반적으로 deists 였기 때문에 Enlightenment의 주장 된 반 종교적 성격이었다. 그럼에도 불구하고 일부 역사가들은 종교에 적대적인 나이로서의 계몽주의에 대한이 견해는이 낭만주의 작가들과 보수적 인 반 혁명적 전임자들 사이의 공통점이라고 주장한다. 그러나 Chateaubriand, Novalis, Coleridge는 여기 예외 다. 낭만주의 작가들은 계몽주의에 찬성하거나 반대하는 말을 많이했다. 당시에는 그 자체가 존재하지 않았다. 대부분 그들은 그것을 무시했습니다.

철학자인 Jacques Barzun은 낭만주의가 계몽주의에 뿌리를두고 있다고 주장한다. 그것은 비 합리적인 것이 아니라 오히려 직감에 대한 경쟁 주장과 정의의 감각에 대해 합리적인 균형을 이뤘습니다. 이 견해는 악몽의 올빼미가 Los Caprichos의 졸도 사회 비평가에게 드로잉 분필을 제공하는 이유의 수면 (왼쪽)에서 표현됩니다. 이성적 비평가조차도 날카로운 눈썹 스라소니의 시선 아래 비합리적인 꿈의 내용에 영감을 받았습니다. Marshall Brown은 Romanticism and Enlightenment에서 Barzun과 많은 논쟁을 벌여이 두시기 사이의 강한 반대를 의문시합니다.

19 세기 중엽에 프랑스 혁명의 기억은 사라지고 낭만주의는 어느 정도 진로를 .다. 낙관적 인 과학과 산업 시대에 계몽주의에 대한 비판자는 거의 없었으며, 명백한 수비수도 거의 없었다. 프리드리히 니체는 주목할만한 매우 영향력있는 예외입니다. 소위 ‘중기'(1870 년대 후반에서 1880 년대 초반)에 계몽주의를 처음으로 방어 한 후, 니체는 그것에 대해 격렬히 반대했다.

계몽 된 전체주의
제 2 차 세계 대전이 끝날 때까지는 ‘계몽주의’가 사회 정치 사상과 사상사의 핵심 구성 개념으로 재 등장하지 않았습니다. 18 세기의 전체주의에 대한 이유에 대한 18 세기의 신뢰를 비판하면서 카운터 계몽주의가 되살아 난 문학 작품이되었다. 이 견해의 고전 고전은 Max Horkheimer와 Theodor Adorno의 계몽주의 변증법 (Dialogic of Enlightenment, 1947)으로, 고대 그리스 (교활한 ‘부르주아 영웅 오디 세 우스 (Odourseus)’에서 20 세기 파시즘에 이르기까지)에서 깨달음에 대한 일반적인 개념의 퇴보를 추적합니다. (그들은 소련 공산주의에 대해 거의 말하지 않고 “부르주아 철학의 유산에 너무 필사적으로 달라 붙는 퇴행 적 전체주의”라고 언급했다).

저자는 18 세기 양식을 포함하여 ‘계몽주의’를 목표로 삼습니다. 이제는 ‘계몽주의’라고 부릅니다. 그들은 그것이 Sade 후작에 의해 전형이라고 주장한다. 그러나 적어도 한 철학자는 사드의 도덕적 회의론이 사실상 일관성이 있거나 그것이 계몽주의 사상을 반영한다고 Adorno와 Horkheimer의 주장을 거부했다.

많은 포스트 모더니즘 작가들과 몇몇 페미니스트들 (예, Jane Flax)은 유사한 논쟁을 벌였으며 마찬가지로 Adorno와 Horkheimer에 대한 계몽주의 개념을 전체주의로 본다. 신화, 도구주의적인 이유에 의한 개인주의와 형식적 (또는 신화 적) 평등에 관한 것이다.

예를 들어 미셸 푸코 (Michel Foucault)는 18 세기 후반과 19 세기 초반의 “정신 이상”에 대한 태도가 인간적 대우라는 개념이 보편적으로 고수하지는 않았지만 그 대신에 이성의 시대는 이미지를 만들어야한다고 주장했다 반대편 스탠드를 가져가는 “Unreason” 베를린 자신은 비록 포스트 모더니스트는 아니지만 계몽주의의 20 세기 유산은 일신론 (정치 권위주의를 선호한다고 주장했다)과 반대로 계몽주의의 유산은 다원주의 (자유주의와 관련된 것)라고 주장했다. 이것들은 현대 지성사의 ‘이상한 반전’중 두 가지입니다.

계몽의 “이성의 왜곡”
계몽주의의 이질적 비평가들 (18 세기의 종교적 반대자들, 반혁명 론자들, 낭만 주의자들, 20 세기의 보수 주의자들, 페미니스트들, 비판적 이론가들, 환경 주의자들)을 통합하는 것은 계몽주의가 이성을 왜곡 한 것이라고 생각하는 것을 거부하는 것이다 : 인간 합리성의 본성, 범위 및 한계에 대한보다 제한된 관점에 찬성하여 계몽주의와 관련된 종류의 이성에 대한 왜곡 된 개념.

그러나 계몽주의 적들의 적은 극히 일부만 이성을 버렸다. 전투는 그것이 좋든 나쁘 든, 바람직한 것이 든 바람직하지 않거나, 본질적이거나 불 필수적이든간에, 이성의 범위와 의미와 적용을 넘어서 왔습니다. 계몽주의와 반 계몽주의 사이의 갈등은 친구와 원수 사이의 갈등이 아니라 계몽 개념의 친구와 적 사이의 갈등입니다.

반대자들에 의한 이데올로기 적 스펙트럼 (왼쪽, 오른쪽, 중앙의 모든 지점)에 대한 전형적인 계몽주의의 이성에 대한 반대 의견이 꾸준히 제기되어 왔지만, Counter에 의해 이의를 제기 한 적이 거의 없다 – 사상가들. 어떤 사람들은 계몽주의가 이성의 힘과 범위를 부 풀렸다고 주장하지만 다른 사람들은 그것을 좁혔다 고 주장한다.