바로크 문학은 문학뿐만 아니라 더 일반적으로 예술적 인 바로크 양식의 유럽의 큰 운동에 속합니다. 1800 년 이래로 바로크 문학이 문학적 역사에 있기 때문에 유럽의 문학적 생산 그러나 프랑스에서는이 시대의 문학이 고전적이거나 고전 주의적이라고 여겨지지만 그녀는 비슷한 문체를 사용한다. 바로크 양식의 장치는 17 세기 유럽 문학에서도 사용됩니다. 그러므로 바로크 시대의 개념과 다른 단계의 문학 (유대어, 종교적, 신화 적 주장)의 특별한 특성에 대한 스타일의 개념을 구별해야한다.

“인공 성”으로 인해 바로크 문학은 대부분 즉각적인 공감을 피하지 못한다. “자연”이 없기 때문에 초기와 중간 계몽 문학 비평가들에게는 거의 인정되지 않습니다.

개요
바로크 문학은 영국 시인의 유태주의, 프랑스의 귀중함, 이탈리아의 마린주의, 독일의 첫 번째와 두 번째 실레 지아 학교, 스페인의 개념주의와 문화주의와는 다른 방식으로 나타났습니다. 바로크 작가들 중에는 스페인어 인 Luis de Góngora, Francisco de Quevedo, Sor Juana, Bernardo de Balbuena Miguel Hidalgo; 카탈로니아 어, Francesc Fontanella, Francesc Vicenç Garcia, Josep Romaguera; 포르투갈어로 안토니오 비에이라, 그레고리오 데 마토스, 프란시스코 로드리게스 로보; 영어, 형이상학 적 시인 John Donne, George Herbert, Andrew Marvell, Henry Vaughan 및 독일 Andreas Gryphius 및 Angelus Silesius.

스페인에서는 바로크가 황금 시대와 일치합니다. 사랑, 명예, 종교 (반대 개혁이 진행 중) 및 풍자 주제가 지배적이다. 시에서 개념주의와 컬 테라 니스 모 (Culteranismo) 사이의 논쟁은 새로운 스트로피 형태의 발견과 르네상스 소네트의 지속으로 번갈아 가며 번갈아 나타납니다. 이 소설은 세르반테스의 작품과 많은 하위 장르 (피카레스크 소설이 두드러지는)와 함께 최고의 화려 함을 간직하고 있습니다. 페드로 칼데론 드 라 바르카 (Pedro Calderón de la Barca)는 코미디와 “자동 새 크라 멘탈”또는 성서적 구절의 극화가 지배하는 극장에서 코미디의 규칙과 심각한 주제를 혼합하여 히스패닉 비극을 발전시킵니다.

초기에 바로크라는 용어는 플라스틱 예술에만 사용되었지만 1820 년대 문학 바로크에 대해 이야기하기 시작했지만 영향의 기간은 16 세기와 17 세기 사이에 있었지만 운동은 플라스틱 형태뿐만 아니라 문학적 형태에도 적용됩니다. 더 중요한 것은 문학적 바로크가 존재한다고 가정하면 바로크 양식이 형식적 일뿐 아니라 반대 개혁과의 깊은 관계를 볼뿐 아니라 이데올로기 적 운동이라고 가정하는 것이다. 그러나 이것은 르네상스와의 관계를 거부하고 대립 운동으로 제시하는 데 훨씬 더 많은 시간이 걸렸으며 이는 사실이 아닙니다.

바로크 양식에는 기술과 스타일이 새로워졌습니다. 유럽, 특히 스페인에서, 반개혁은이 운동에 큰 영향을 미친다. 르네상스에서 온 이탈리아 표현은 동화되지만 동시에 스페인어가되고 기법과 스타일은 스페인 전통에 훨씬 더 적응합니다.

17 세기의 바로크 시인들은 전통적인 스탠자와 새로운 스탠자를 혼합하여 트리오, 4 중주, 소네트 및 레돈 딜라를 재배했습니다. 그들은 모든 형식의 풍부한 수사 학적 인물을 사용하여 화려한 공식 처분을 찾았습니다. 그것은 르네상스 고전주의와의 단절을 의미하는 것이 아니라, 공식적인 옹호에 도달 할 때까지 르네상스 예술의 문학적 자원은 장식적인 복잡성과 감각으로 향하는 자원의 과장을 찾기 위해 심화됩니다. 스페인 문학 바로크의 특징적인 세기입니다.

바로크 운동이 나타나는이 17 세기에 르네상스에서 이미 일어나고 있던 주제는 더욱 강렬 해졌지만, 특히 가장 부정적인 주제는 삶의 기절, 도망가는 속도, 기쁨의 소멸, 사람을 둘러싼 세상의 복잡성 등

16 세기 문학은 고요하고 균형 잡힌 스타일로 표현되었습니다. 17 세기의 바로크 양식은이 평온을 불안정하게 만들고 다양한 세력이 충돌합니다. 이러한 특성은 유럽 전역에서 발생하며 각 국가마다 다른 이름을 사용합니다.

Euphism은 영국 시인에 의해 불립니다
프랑스의 귀중함
이탈리아의 마린주의

함유량
매너리즘의 성격을 취하는이 전류는 감정을 선호하며 지성이나 합리성에 민감합니다. 음악, 건축, 회화에서와 마찬가지로 문학의 바로크는 효과와 발육에 중점을 둡니다. 그것은 일반적인 평범한 것들을 제공한다 : 반대의 혼합 (실제와 환상, 그로테스크하고 숭고한, 거짓말과 진실); 상상력을 개발; 주장에 호소; 감정과 감각을 표현하십시오. 풍부한 색상, 모양, 향 및 향의 디테일을 표현하십시오. 죽음은 바로크 작품의 중심 주제이며 탈출, 신화 및 동화 분야와 밀접한 관련이 있습니다. 바로크 미학은 그것의 충동, 풍요와 장식적인 과부하를 주장합니다. 글은 수사적 정지와 은유와 같은 스타일의 인물의 곱셈에 의해 지배됩니다.

다수의 정체성을 모티브로 한 극장과 소설 무대는 “가면을 쓰고있는”다재다능하고, 두 배의, 신비한 캐릭터들 (예를 들어, Dom Juan과 치열한 이중성이 있음) 극장은 환상의 탁월함의 장소입니다. Corneille의 L’ Illusion comique에서와 같이 음모가 자주 변경되어 불꽃 놀이 효과를 강조합니다. 소설에서 음모는 또한 공격적이거나 변화 가능하거나 여러 가지입니다 (내포 된 서사, 항문 등으로의 회귀). 이것은 그들에게 서랍 소설의 유명한 예를 만듭니다. 이상화 된 세계 (대부분 L’ Astrée의 갈리아와 같은 환상의 유물)에서 일어나는 목회 소설을 포함하여 많은 유형의 바로크 소설이 있습니다. picaresque 소설은 xvi 세기의 전환에 대한 이상적이고 믿을 수 없으며 사회적 현실 사이의 중간에 있습니다. 프랑스,

불일치, 환상, 광물, 변태, 변장 또는 변장, 꿈, 꿈 (생명은 칼데론 드 라 바르카의 꿈), 수면, 거울, 이중, 인체 또는 심지어 허영심의 주제 ( “허영의 허영심, 모든 것이 허영일 뿐이다”). 연극과 인공 성 또한 중요한 이유입니다. 장식에 주요 장소가 주어지고 인공물의 본성에 대한 소설의 소환이 일반적입니다. 바로크 제작은 구현 심연을 정기적으로 착용합니다.

그들은 종종 그들의 주제로서 시뮬 라크 룸의 준비를 가지고있다. 사실, 그들은 종교가 때때로, 그리고 저자에 따르면, 죽음의 괴로움을 초래하는 불안정하고 일시적인 작은 외모의 극장을 만들고자한다. 바로크 작가는 교훈적이기를 원합니다. 그는 자신의 시대의 과학 및 기술 발전을 촉진하고 폭력과 허위로 보이는 세상을 거부하는 것 사이에서 찢어진 것을 보았다. 스페인 바로크 문학의 위대한 대표자 중 한 명인 발타 사르 그라 치안 (Baltasar Gracián)은 외모가 사라지는 즉시 현실의 결함을 인정하는 방법으로 인식되는 의혹을 찬양했다

시에서는 사랑하는 가사가 번성하고 (특히 Scalion de Virbluneau, Ofayel 및 Louvencourt의 보 아르, Vauchelles의 군주와 함께), 우리는 소네트와 Pindaric 또는 Anacreontic ode의 발전을 목격합니다. Tristan L’ Hermite, Marc-Antoine Girard de Saint-Amant 및 Théophile de Viau는 교리와 원칙을 거부하는 자유 사상가로 간주됩니다. Paul Scarron과 같은 바로크 시대와 관련된 일부 시인들도 “burlesque”라는 패러디 한 장르에 빠져 있습니다. 그것은 서사시와 같은 지배적 인 문학적 모델을 조롱하는 불합리한 기록이다. 고대의 신화 적 인물은 불리한 자세로 준비되어 있으며, 특히 버질 여장에서 눈에.니다. 이러한 파괴적인 표현은 변성에서 영감을 얻었습니다.

유럽에서, 특히 스페인에서는 두 가지 시적 모델이 미적 수준에서 구별됩니다. Luis de Góngora로 대표되는 cultism, 건축 수준 (레지스터 혼합, 미로 문장 등)을 곱한 풍부한 구문이 특징입니다. 프란시스코 데 퀘베도 (Francisco de Quevedo)가 부착 된 언어의 극도의 귀중함과 스타일과 개념의 과도한 수치는 생각의 복잡성에 민감하지만보다 종합적이고 정확하며 수집 된 글쓰기를 장려합니다. 그럼에도 불구하고이 두 모델은 단어의 형태와 의미에 대한 스타일 연구, 언어 혁신 및 게임을 통해 이루어집니다. 영국에서 존 돈 (John Donne)은 형이상학 적시의 발전에 의해 이러한 개념들과 유사하고 동시에 반대한다. 이 현재는 더 엄격한 구성을 옹호합니다. 학문적 검증과 다소 복잡한 정신적 특성. 어떤 순결한 시적 언어가 등장하고 감정이 아닌 지성으로 향했다. 프랑스에서는 왕립 아카데미가 창설되고 고전주의가 도래하면서 정신의 사역을 통한 측정, 조화 및 아름다움의 규칙이 문학 바로크를 거부합니다. 후자는 체계적으로 만족스러운 그로테스크와 중복되는 어리석은 잡종, 기괴하고 푹신한 하이브리드 장르로 정의됩니다.

특정 바로크 작품 (특히 마녀, 유령 및 악한 중세의 땅으로 채워진 셰익스피어 맥베스와 햄릿의 연극)이 취한 어두운 경향은 테마와 미학에 영향을 미치는 “블랙 바로크”라고 불리는 운동의 특정 진화에 영향을 미칩니다. 마르 키스 데 사데 (Marquis de Sade)와 같은 작가들과 고딕 소설과 일부 낭만적 인 작가들에 의해 다음 세기.

일반 캐릭터
바로크에서 지식인은 자신이 좋아하는 테마를 다룰 수 없었습니다. 카운터 개혁의 도래로 사용 된 테마가 상당히 줄어들었기 때문입니다. 주제가 줄어들면 지식인의 주요 목표는 독자가 텍스트의 진정한 의미를 이해하도록하는 것입니다. 이시기의 문맹은 이것을 가장 예술적인 가치로 만들기 위해 세련된 언어로 표현됩니다. 이 문헌은 실험적 문헌이기 때문에 이전의 매너리즘과 다릅니다. 덕분에 새로운 형태의 문학이 실험되어 깨달음의 길을 열어줍니다.

바로크 문헌은 규칙 성, 척도, 균형, 대신 훌륭한, 자유로운 발명품, 환상적인 맛을 찾는 제안과 같은 체계화 된 규칙에 근거한 르네상스 전통에 반대합니다. 인간의 존엄성을 인정하고 인간 (소우주)과 우주 (대우주) 사이의 조화로운 서신에 대한 신뢰에 기초한 인본주의 르네상스 사상은 부족하다. 이 목적을 위해 사용 된 목회적이고 신화적인 형태로 그들은 환상 세계를 현실의 거울로 심화시키려는 시도와 불가능한 현실을, 또 다른 한편으로는 진정으로 침투 할 수없는 새로운 세상 적 현실의 형성을 시도한다. 의상의 직물. 세계의 차원과 알려진 우주를 바꾸는 과학적, 지리적 발견의 결과로 인간과 우주 사이의 르네상스에 존재하는 균형이 바뀌었다. 결과적으로 바로크 문학은 알려진 것들과 그 관계에 대한 불안감과 상대성에 대한 감각을 나타내는 경향이있다. 시가 심미적 인 정경으로 제시 한 것은 놀라운 일이 아니며, 은유는 세상의 대상에 대한 확실성과 고정 된 성격의 상실을기만적인 외모로 대체 한 것으로 보인다.

실제로 시인 Giambattista Marino는 다음과 같이 썼다. “놀랍다는 것은 시인의 것입니다 (저는 서투른 말고는 훌륭하지 않습니다) : 놀라는 법을 모르는 사람은 카레로 가십시오”. 바로크 문학의 양측은 훨씬 더 애매하고 부정확 한 현실을 찾는 것과 콘크리트 세계에 대한 명백한 실망의 표현, 그리고 환상의 세계로 탈출해야 할 필요성입니다. 문학적 장르의 계층 구조가 폐지되며, 실제로는 장르 사이에 오염이 있습니다 (예 : Aminta di Tasso). 예술 분야는 전통적으로 문학에서 다루어지지 않은 것으로 여겨지는 인물, 주제 및 내용을 포함하도록 넓어졌습니다 (내용의 기초 성으로 인해).

그러므로 이미 언급했듯이 새로운 지리학 적, 과학적 (현미경, William Harvey가 연구 한 혈액 순환), 천문학적 (Niccolò Copernico, Giordano Bruno, Galileo Galilei, Isaac Newton, Keplero) 발견이 특징입니다. 이와 관련하여 비평가 Giovanni Getto는 “세계는 지리적, 천문학적 경계를 넓히고 자연은 생물학적, 기계적 원리를 바꾸면서도 걱정되는 존재로 돌아가거나 신학 적 체계의 복잡한 유사성을 엄격히 지켜야한다”고 썼다. 가톨릭과 개신교는 크고 복잡한 신비로운 경험의 깊이에서 제거 할 수 없거나 불가능하게 제거되었습니다. 인간은 그의 철학을 다듬고 각 지식 분야에 대한 기술을 일깨우고 완성함으로써이 세상과이 신의 소유를 위해 투쟁합니다.

비평가는 중세와 르네상스와 달리 “바로크 문명은 그 자체로 믿음과 확신이 없다”며 “모든 것의 불확실성, 현실의 불안정성,기만적인 셈 블랑의 불확실성에 대한 확신 만이 유일한 확신”이라고 덧붙였다. , 사물 간의 관계의 상대성. 이 새로운 문화적 기후의 유명한 예는 윌리엄 셰익스피어의 동질적인 비극에서 햄릿의 독백에 의해 주어진다 ( “그렇거나해서는 안된다”). 햄릿은 이성의인지 능력에 대한 모든 확신을 잃은 세계에서 불확실성에 의해 찢겨지는 반 영웅 인 의심의 영웅으로 판명되었습니다.

바로크에는 재미있는 구성 요소가 있습니다. 작품은 독자를 놀라게하려는 의도로 작성되었습니다. 서정적 인 장르에는 반 신성 미의 모델로서 여성의 페트리 키스트 캐논이 해산되는 근본적인 아이러니가있다. 또한, 이중의 개념이 강조됩니다. 사물은 자신이 무엇인지 스스로 보여주지 않으므로 인간 본성의 인공 성을 보여줍니다. 소설은 문학과 예술적 장르의 기본 특성입니다. 사람은 상황에 따라 사용하는 다양한 마스크 세트입니다.

예를 들어, 복식에 대한 아이디어는 Miguel de Cervantes의 Don Quixote 사건에서 분명합니다. 현실과 환상이 서로 얽히면 두 평면이 서로 병합되어 두 차원 간의 관계가 반전됩니다. 그리고 돈 키 스키 오테 (Don Chischiotte)의 두 번째 부분에서 주인공은 그의 모험의 이야기 (소설의 첫 번째 부분)를 읽으며, 따라서이 책의 ​​주인공이자 독자입니다.

그런 다음 극장에서 멋진 예를들 수 있습니다. 드라마 <드라이브>의 칼데론 드 라 바르카 (Calderón de la Barca)는 꿈은 현실과 소설 사이의 지속적인 교환 인 이야기를 보여줍니다. 주인공은 구별 할 수 없으며 스페인 극작가의 걸작 메시지는 현실이 꿈이라는 것입니다. 인생은 모든 꿈과 마찬가지로 환상적이며 시간을 허비하고 사물의 허영으로 특징 지어집니다. 그러므로 존재는 환상적이고 일관성이 없습니다. ‘윌리엄 셰익스피어의 햄릿에서 덴마크 왕자가 무대에서 이야기를 해달라고 요청하는 산책 선수의 법원으로 간다. 햄릿 자신 : 시청자들은 이제 비극 캐릭터가 자신과 동일한 비극의 관중이 된 것을 볼 수 있습니다. 주인공.

역사
바로크 운동은 16 세기 말에 나타나고 16 세기 중반에 끝났다.

처음부터 반개혁과 관련이 있었지만 바로크 문학적 운동은 특히 프랑스에서 더 큰 영향을 미쳤다. 우리는 한편으로는 테오도르 아그리파 도비 뉴 (Téodore Agrippa d’ Aubigné)와 같은 개신교 작가와 명예 도르프 (Honoré d’ Urfé)와 피에르 코네 유 (Pierre Corneille)와 같은 다른 가톨릭 작가 또는 장 드 스 포드 (Jean de Sponde)와 테오 필 드 비 아우 (Teophile de Viau)를 재교육하는 사람들을 구별합니다. 스페인에서는 바로크 양식의 전류가 Pedro Calderón de la Barca와 Lope de Vega로 대표됩니다. Andreas Gryphius와 Martin Opitz는 이탈리아의 Giambattista Marino와 같이 독일에서 가장 유명한 대표자입니다 (이 이름은 “marinism”이라는 용어가되었습니다). 영국에서는 주제와 공식 계획에 관한 윌리엄 셰익스피어의 특정 연극에서와 같이 극작가에서 바로크 양식의 중요한 각인을 발견했습니다.

그러나 바로크 양식이 그 당시 유명해 졌다면 2 차 세계 대전이 끝날 때까지, 그리고 1930 년대 문학을 위해 뒤 바로크 인 Eugenio d’ Ors의 책을 통해 다시 발견되지 않았습니다. 1950 년대 장 루셋 (Jean Rousset)과 같은 많은 문학 사학자들의 작품.

바로크 양식은 위기의시기 (이 경우 종교 전쟁)에서 나타나며 위대한 발견 (미국)과 기술적 진보 (나침반 발명)에 의해 변형 된 시대에 일어난다. 이 시대는 또한 지구가 우주의 중심에 있지 않다는 것을 증명하는 Nicolas Copernicus와 Galileo의 다른 과학 연구의 목적으로 인해 화가났습니다. 바로크 운동은 고전주의에 반대합니다. Nietzschean 개념을 사용하기 위해, 우리는 바로크 양식을 “Apollonian”운동과는 반대로 “디오니 시안”충격 (불안정한, 과도한, 감각 및 광기에 연결됨)에 동화시킬 수 있습니다. »고전주의의 (이성, 지성, 질서 및 척도에 의함).

바로크의 문학 주제
바로크시는 본질적으로 사람들의 삶에 대한 태도를 묘사하는 세 가지 정서 모양으로 구성됩니다. 30 년 전쟁 (1618 ~ 1648)의 배경에서 사람들의 일상 생활은 폭력과 파괴에 의해 결정되었습니다. 이러한 주제는 모두 죽음에 대한 광범위한 두려움과 그 영향을 다양한 방식으로 처리합니다.

Memento mori (lat. = “죽음을 기억하십시오”). 메멘토 모리 (Mmento mori) 모티프는 죽음에 대한 고통스러운 인식을 표현합니다. 여기에는 자주 (거의) 죽음에 대한 기억이 반복됩니다. 그것은 삶보다 죽음과 죽음에 더 관련이 있으며, 따라서 매력적인 카르페 디엠 주제와 뚜렷한 대조를 이룹니다. (예 : Andreas Gryphius의 Anland 1636 조국의 눈물)

바니 타스 (라틴어 = “허영”, “무효”, “실패”, “세상의 일시적 변화”). 바니 타스 모티프는 미래의 삶에 초점을 맞추는 대신 죽음과 일시적인 문제에 관심이 있다는 점에서 메멘토의 삶의 방식과 유사합니다. 여기서의 초점은 죽음 그 자체가 아니라 사람들의 일시적이고 무의미에 있습니다. 이것은 현재 초월의 중요성, 즉 내세에서 더 나은 삶에 대한 그리스도인의 믿음과 관련하여 보여야합니다. (예 : Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau의 Gryphius와 Die Welt의 헛된 결과)

카르페 디엠 (lat. = “Use / Enjoy the day”). 로마 시인 호레이스에게 돌아가는이 주제는 의식적으로 하루를 즐기고 즐기며 무관심의 생각이 너무 무거워지지 않도록 요구합니다. 초월의 포기, 특히 넘어서는 삶의 가정에서 그리스도교 세계관과 모순된다. 따라서 카르페 디엠이 바로크의 중심 모티브로 볼 수 있는지 여부는 의문의 여지가 있습니다. 내가 종종 예로 인용하는 마틴 Opitz의 Grawen은 거의 19 세기에 “Carpe diem”이라는 제목으로 출판되었다고 생각합니다.

세 가지 주제는 시인의 빈번한 의도의 일부입니다 (아래 참조). 삶을 즐기라는 권유와 지상의 모든 것을 기념하라는 권고와 결과적으로 신앙으로 향하도록 권고합니다.

바로크의 삶에 대한 태도는 반 (antithetic) (모순적)으로 발음되었습니다. 이것의 빈번한 징후는

반대편과 그 너머에
놀이와 진지함
외관과 현실
정욕과 미덕
에로틱과 금욕
세상과 하늘의 삶
“Carpe diem”(위도 : “하루 사용”) 및 “Memento mori”(위도 : “죽을 것”)

그리고 서정시와 서정시 작품에서도 구현되었습니다.

자주 사용되는 다른 자료와 주제는 주로 고대부터 왔지만, 기독교 순교자의 운명과 여성의 상과 사랑은 종종 다루어졌습니다.

바로크 문학
바로크 문헌의 저자는 Martin Opitz, Casper von Lohenstein, Andreas Gryphius, Grimmelshausen, Caspar Ziegler, Paul Fleming, Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau 및 Angelus Silesius를 포함합니다.

시 바로크
바람직한 형태의 문헌은시, 특히 소네트였으며, 일반적인 측정법은 강한 시저가있는 6 겹 잼벤이있는 알렉산드 린, 종종 구절 중간에있었습니다. 바로크에서는 외부 미학과 즐거운 소리가 중요한 역할을했습니다. 이 효과를 달성하기 위해, 아나 포르, 은유, 반 신학, 쌍곡선, 그리고 알레고리와 반복을 포함한 다양한 문체 장치가 사용되었습니다. 은유와 상징과 같은 문학적 장치는이 세계와 그 이후의 기본 사항뿐만 아니라 그림 표현을 통한 인간의 역할을 설명하기 위해 선호되었습니다. 신에게 돌아 오는 “항”(A. Gryphius의 “Evening”시)과 같은 은유와 의혹이 일반적입니다. 엠블럼과 우화도 사용되었으며

예를 들어, 목회자의 아들 그리피스 (Gryphius)는 무기한 솔라 테스 카 (Solateska)가 교회에 들어간 후 어린 시절 아버지의 심장 사망을보아야했다. 허무에 대한 그의시-무의미 함과 무의미-그것은 조국의 모든 허풍과 눈물이 가장 잘 알려진 바로크시 중 하나입니다. 프로이트를 찾는 폴 게르하르트 (1607-1676)의 찬송가가 바로크 식 가사에 배정되었습니다.

바로크의 산문 작품
중요한 산문 작업은 Grimmelshausen의 picaresque 소설 The Adventurous Simplicissimus Teutsch (1668)입니다. 독일 바로크 양식의 후반 텍스트와 달리, 그것은 결코 거슬리지 않지만 민속 스타일과 과감한 재치로 쓰여졌습니다. 장학금이나 라틴어의 축적은 종종 가끔 일어날 때 아이러니하게 과장됩니다. 1696/97의 Christian Reuters Schelmuffsky도 마찬가지입니다.

나쁜 현실의 책임있는 개선을 항상 요구하는 동기는 저자의 기독교 적 성격에서 비롯됩니다. 그들은 하나님과의 더 나은 질서와 더 나은 삶을 믿었습니다.

바로크 설교
우화와 동화는 일반적으로 도덕적 교훈을 전달합니다. 또한 비교, 횡설수설 및 잠이 자주 사용되었습니다. 많은 설교자들은 언어 이미지를 사용했으며 성서뿐만 아니라 고대 작품도 사용했습니다. 설교를위한 주제의 선택은 광범위했습니다. 성서의 주석과 마찬가지로 신학 적 문제가 논의되었습니다.

Sancta Clara 아브라함은 독일어권 국가에서 바로크 양식의 가장 유명한 가톨릭 설교자입니다. 오늘날 잘 알려지지 않은 게오르그 셰러 (Georg Scherer)는 종종 그의 바로크 설교에서 종교 개혁에 맞서 싸웠다.

예수회 피오트르 스카가 (1536 ~ 1612)는 바로크 시대의 가장 유명한 폴란드 설교자였습니다. 그의 가장 중요한 작품은 1597 년 의회 설교, 1579 년 성도 이야기, 1618 년 군사 박람회입니다.

바로크 코미디
16 세기 이탈리아에서 태어나 18 세기까지 인기를 누린 commedia dell’arte는 캔버스를 기반으로 한 쇼의 제작 방식이었습니다. (이것은 무슨 일이 있었는지에 대한 거친 이야기를 제공했습니다. 무대). 공연은 종종 몇 가지 물체로 구성된 scenography로 야외에서 개최되었습니다.

이 유형의 극장은 본질적으로 즉흥적으로 사용되었으며 마스크와 고정 문자 (Pulcinella, Pantalone, Balanzone 등)를 사용했습니다.

또한, 이러한 유형의 코미디 내에서 각 언어의 지역 연설이 혼합되어 실제 언어 적 대립이 예상되어 실제 다국어가 발생했습니다. 예술의 코미디는 개혁 된 교회에서 진정한 적을 발견했으며, 이는 신성 모독으로 간주되는 일종의 대표에 반대했다.

스페인과 라틴 아메리카의 바로크 문학
스페인 극장 제작의 정점은 엄격하게 철학적으로 영감을 받았지만 Pedro Calderón de la Barca의 매우 인기있는 작품은 아닙니다. 약 120 개의 드라마 (소위 코 미디어)와 80 개의 코퍼스 크리스티 게임 (자동차 새크 라멘 탈레스)이 살아 남았습니다. 예수회 드라마는 문맹 대중의 건축과 종교 교육을위한 대중적이고 폭 넓은 도구로 사용되었다. 멕시코에서 인기가 높은 B. Passion이나 Corpus Christi 게임과 같은 수십만 가지의 작품들.

바로크시와 산문의 특정 스페인-히스패닉-미국 변형은 Gongorismus (Luis de Góngora 이후)로, 편곡, 조이는 은유 및 매우 복잡한 구문의 경향이 있습니다. 간단한 의미는 가능한 한 많은 단어로 전달해야합니다 (예 : “Era del año la estación florida”(Góngora)- “올해의 개화시기”, 즉 봄). Gongorismus의 대표자들은이 개념이 단순한 단어와 재미있는 어휘를 결합한 Francisco de Quevedo와 충돌했습니다. Gongorism은 또한 상대 인 Culteranismo ( “재배 된 루터교”)에 의해 고려되었다. 왜냐하면 그것은 고전적인시의 규칙에 대한 이단으로 보였기 때문이다.

스타일과 통제시의 비판, 시대의 끝
팔 라틴계의 Liselotte는 이미 1721 년에 그녀의 편지 중 하나에서 유행이 된 바로크 말기 후기의 음란 한 글쓰기 스타일을 비판했습니다. “50 년대 이후 독일에서 모든 것이 너무 달라서 프랑스에 있다고 생각합니다. 다른 세계처럼 .. 나는 편지를 보았는데 … 이해하기 힘들어 .. 내 하루에 어구가 짧았을 때 쓰여졌을 것입니다. 당신은 몇 마디로 많은 말을했지만 지금은 많은 단어를 넣으면 좋을 것입니다. 이것은 제게 미친 짓입니다. 그러나 제가 대응하는 모든 사람들이이 역겨운 패션을 받아들이지 않았으므로 하나님 께 감사드립니다. 나는 대답 할 수 없었습니다 … ”

1729 년 초기 계몽 자 요한 크리스토프 고 츠치 (Johann Christoph Gottsched)는 프랑스 고전주의의시에 대한 기술 이해를 합리주의 적 관점에서 비판했다. 시의 엄격한 규칙 성에서 비롯된시는 가르침과 학습의 시술과 수사 학적으로 정교한 이미지뿐만 아니라 전형적인 감정 표현도 독창성이 결여되어 있다고 가정한다. 그들은 문체 적 과부하를 일으켰습니다. Lessing은 바로크 규칙시의 개념을보다 급진적으로 거부하고 고급 일상 언어의 사용을 요구합니다.

Gottsched의 합리주의 적 비판은 점점 더 관능주의의 관점과 감도의 문학적 흐름에 대한 비판이 점점 더 수반되어 감정의 “자연적인”표현을 요구합니다. 유럽 ​​전역에서 셰익스피어의 트렌드 설정 모델을 기반으로 한 천재 숭배는 마침내 바로크 식 규칙시를 종식시킵니다.

바로크 시대가 포스트 모더니즘과의 구조적 유사성, 즉 언어 자료의 창조적 과장과 재사용으로 인해 더 큰 관심을 회복 한 것은 20 세기에 불과했습니다.