철학의 공리

공리 학은 가치에 대한 철학적 연구입니다. 철학적 인 영역으로서, 그것은 19 세기에만 만들어졌습니다. 대표자-예. 오스카르 크라우스 (Oskar Kraus)는 그리스 철학자들의 상품 윤리에서 이미 의문을 찾았지만, 가치 철학의 가장 영향력있는 대표자 중 하나 인 맥스 스 첼러 (Max Scheler)는 그의 이론이 상품 윤리에 반대하여 발전했다. 그것은 윤리와 미학을 총칭하는 용어, 가치 개념에 결정적으로 의존하는 철학적 분야, 또는 이러한 분야의 기초이며 가치 이론 및 메타 윤리와 유사합니다. 이 용어는 1902 년 Paul Lapie와 1908 년 Eduard von Hartmann이 처음 사용했습니다.

Axiology는 주로 윤리와 미학의 두 가지 가치를 연구합니다. 윤리는 개인 및 사회적 행동에서 “올바른”및 “좋은”개념을 조사합니다. 미학은 “아름다움”과 “하모니”의 개념을 연구합니다. Robert S. Hartman의 가치 과학에 의해 수학적 엄격함을 가진 가치에 관한 원칙을 제시하려는 공식적인 공리가 있습니다.

용어
두 가지 가치가 상충하고 서로를 위태롭게하지 않으면 서 실현 될 수 없다면, 공리 론은 가치 반 노미를 말한다. 철학적으로 정교화 된 현대의 가치 이론에 해당하지 않는 오늘날의 일상적이고 비 철학적 기술 언어 (법적, 사회 학적 …) 가치 개념의 사용은 수많은 구성으로 이어졌습니다. 충돌하는 가치 개념으로 인해 발생하는 갈등은 Wertverfall (Elisabeth Noelle)에서 가능합니다 (Elisabeth Noelle). -Neumann), 가치 손실 (Rupert Lay) 또는 가치 합성 (Helmut Klages) 결과 (값 변경 참조). 가치 실명은 특정 가치에 대한 느낌이 부족함을 의미합니다.

역사
기원전 5 세기에서 6 세기 사이에 그리스에서 성공하려면 지식이 있어야합니다. 철학자들은 사회의 법과 도덕 사이에 차이가 있음을 인식하기 시작했습니다. 소크라테스는 지식이 미덕과 밀접한 관련이 있으며, 도덕성과 민주주의가 밀접하게 얽혀 있다고 믿었습니다. 소크라테스의 학생 인 플라톤은 반드시 따라야 할 미덕을 확립함으로써 신념을 더욱 발전 시켰습니다. 정부가 무너지면서 가치는 개인이되었고 회의론 학교가 번성하여 궁극적으로 기독교에 영향을 미치고 형성되었다고 생각되는 이교 철학이 형성되었다. 중세 시대 토마스 아퀴나스는 자연과 초자연 (신학 적) 미덕을 구별했다.

역사적으로 가치 철학은 국가 경제의 가치 개념의 채택으로 거슬러 올라갑니다. 예를 들어 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)에서 선의“절대 가치”에 대한 이야기는 경제 가치 개념의 은유 적 채택을 나타냅니다. 가치 개념은 이미 Jakob Friedrich Fries의 윤리에서 중요한 역할을 담당했지만, Lotze는 후기 가치 철학의 참조 지점이었습니다 .1890 년대 이래로 George Santayana와 미국의 다른 사람들이 Lotze를 직접받는 것에 의한 가치 개념 John Dewey의 늦게 도덕적 글을 쓰는 데 공통점이어서 영어권 국가의 표현 가치에 대해 독일어권 지역과 동일한 일상 언어 사용을 제공했습니다.

Lotze는 객관적인 가치 철학과 가치를 자신의 방식 인 “유효성”으로 평가했습니다. 반면에 주관적 가치 이론은 가치에 기초한 가치 판단으로부터 진행된다. 판단하는 사람은 그의 척도와 물체의 가치를 나타내는 물체 사이의 관계를 설정한다.

가치의 측정이 요구의 만족을 통한 기쁨의 느낌에 기초한다면, 심리적 가치 이론이 발생합니다. 가치에 상대적인 중요성과 타당성 만 부여된다면, 이는 상대성주의를 특별한 형태의 상대성주의로 간주합니다.

19 세기와 20 세기의 가장 두드러진 가치 이론은 다음과 같습니다.

Heinrich Rickert와 Wilhelm Windelband의 Badische Schule의 신 칸타 니즘 (Neo-Kantianism)은 초월적인 지위를 그 가치에 귀속시키고 그들에게 (임시적) 존재와 구별되는 검증 모드를 부여한다. 그 가치는 그들 만의 영역을 형성하고 절대적 타당성을 가지고 존재하지만 존재하는 모드에는 없습니다.
프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 생명 철학은 세상의 견해를 “특정한 삶의 보존을위한 생리적 요구”와 가치로 존중하는 결과로 정의합니다. 이 감사는 의지의 힘으로 표현됩니다. 따라서 그는 모든 가치의 재평가를 요구합니다.
Franz Brentano와 그의 제자 Christian von Ehrenfels의 오스트리아 가치 철학

조지 에드워드 무어의 영국 직관, 헤이스팅스 래쉬 달 (1858-1924), 윌리엄 데이비드 로스 (William David Ross)
는 윌리엄 제임스의 실용주의, 존 듀이, 클라렌스 어빙 루이스
에게 Max Scheler와 Nicolai Hartmann의 가치 현상론에 대한 위 트론 철학을 Husserl의 초기 현상론에 따라 표현했습니다. Scheler는 가치관을 불러 일으킨다 : 이것은 의미가 합리화되기 전에 물건의 직관적 인 사랑 (가치의 표현으로) 또는 증오 (불법의 표현으로)에 나타난다. 그 가치 자체는 물질적 특성 (Scheler)의 제국을 형성하며, 이는 독립적입니다.
뿐만 아니라 랄프 바튼 페리 (Ralph Barton Perry) (1876-1957)의 이념주의.

Windelband는 가치 철학을 공통 가치의 비판적 과학에 설명했습니다. 그것은 자연법과 특별한 현상을 탐구하고 체계화하는 정확한 과학과는 다릅니다. 가치 철학은 진정한 철학의 중심을 형성합니다.

수학적으로 정확한 가치 과학은 Robert S. Hartman의 연구의 중심이었습니다. 그가 개발 한 가치 과학의 공리를 통해 서로 다른 윤리적 도덕적 가치와 독립적으로 가치에 대한 정확한 과학을 쌓을 수있었습니다.

Martin Heidegger에 의해 크게 비판 된 Lotze, Hartmann 및 독일 남서부 네오 칸타 니즘에서 훈련 된 포괄적 인 철학적 접근 방법으로서의 가치 이론. 법학 지지자 (예 : 영향력있는 Rudolf Smend 학교)가 있지만 오늘날에는 더 이상 철학 이론으로 표현되지 않으며, 가치 판단의 분석조차도 분석 철학의 매우 특별한 주제입니다. 가치 철학의 일부 대표자들은 19 세기와 20 세기 초의 가치 철학 이었지만 다른 철학 학문의 기초로서 논리, 윤리, 인식론, 철학과 같은 다른 분야의 기초로 주장하면서 법, 문화 철학, 종교 철학, 사회 철학, 정치 철학,

맥락
그러나 가치에 대한 명백한 반영은 공리 학의 개념보다 우선하며, 도덕적 가치와 미학적 가치에 주로 관심이 있고 반 유전 학적이며 가치 론적 가치 이론을 발전시키는 데이비드 ume (David Hume)으로 거슬러 올라간다. 그러나 ume의 이론은 가치를 도덕적 및 미적 판단의 원칙, 프리드리히 니체와 그의 족보 적 개념에 의해 비판받을 비전으로 정의합니다. 미학적 및 도덕적 판단뿐만 아니라 가치에 의존하는 과학적 진실과 일상적인 것까지도 관찰은 특정한 가치와 가치 평가 방법에 반응한다 (자발적 비이성주의, Arthur Schopenhauer와 유사, Immanuel Kant에 의해 촉진 된 깨달음과 반대).

그들 앞에는 중요한 주제로 칸트의 철학이 있었는데, 이는 주제와 실질적인 이유의 기초에서 윤리의 가능성을 제시 할 것이다 (제레미 벤덤의 공리주의의 단순한 도구 적 합리성이 아니라). 칸트에게는 필요한 자율권의 조건 인 자유가 부과 된 조직학에 반대되는 경우에만 윤리가있을 수있다.

따라서 보수적 인 ume과는 달리 칸트에게있어 세계의 필요성은 물리 세계, 즉 뉴턴의 역학 세계입니다 (캔 트는 철학 교수가 아닌 물리학 자였습니다). ume의 비판적 독자 인 칸트는 뉴턴의 물리학을 구출하지만 주제 이론을 그의 철학 시스템 (독일어로는 “그렌드 (Gründ)”)의 궁극적 인 기초로 세운다. 윤리의 목적 상, 캔트가 여기에서 필요로하는 것은 그의 사랑하는 뉴턴 물리학이 아니라 이해 (과학적 지식을 쌓기위한 도구 적 이유의 범주)와 민감도 (경험적, 민감한 경험). 따라서 칸트는 과학적, 철학적 이유와 실제 해방 가능성 (정치적, 윤리적)을 조정합니다. 칸트의 위대한 가치는 더 이상 종교적으로 영감을 얻은 오래된 형이상학에서 화석화되지 않을 것입니다.

다른 한편으로 다른 비판적인 매트릭스에서 비판에서 정치 경제에 이르기까지 마르크스는 가치에 대한 비판을 발전시킨다. 이것은 가치에 대한 비판을 넘어서 다. 따라서 마르크스는 그의 비판과 사회 경제적 분석을 바탕으로 경제 가치 개념에 대한 비판을 발전시킨다. 확실히 가격은 가치가 아니지만,이 사회적 비판을 읽는 것은 종교적이거나 도덕적이거나 형이상학 적이 아니라 과학적 사회적 경향을 지니고 있습니다. 물론, 마르크스주의 비판은 철학적 요소의 일부이지만, 그것을 허용하는 사회-역사적 요소들에 위치하기 때문에 그것들을 능가합니다. 맑스와 맑스주의 (다른 해석 적 발전에서)는 (n) 이론과 실천을 제안한다. 그의 역사 이론 (보통 다른 유물론으로 역사적 유물론으로 알려짐)의 일부, 그리고“계급 투쟁”에 대한 현대 이론의 일부인 사회 학적 개념에서, 다른 헤게모니와 지배 형태를 설명하기 위해 다른 구체적인 역사적 형성과 가장 일반적인 생산 방식. (예 : 노예 생산 모드, 봉건 생산 모드, 아시아 생산 모드, Despotic-Tax 생산 모드, 자본주의 생산 모드, 관료주의 모드, 사회주의 생산 모드 등) 마르크스의 근본적인 기여는 마르크스의 현대 소외 현상에 대한 그의 비판이었다. 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수는 “상품 페티시즘”이 발생합니다. 현대 사회의 “계급 투쟁”이론의 일부인 사회학적인 개념에서, 다른 구체적인 역사적 구성과 가장 일반적인 생산 방식에서 다양한 헤게모니와 지배 형태를 설명합니다. (예 : 노예 생산 모드, 봉건 생산 모드, 아시아 생산 모드, Despotic-Tax 생산 모드, 자본주의 생산 모드, 관료주의 모드, 사회주의 생산 모드 등) 마르크스의 근본적인 기여는 마르크스의 현대 소외 현상에 대한 그의 비판이었다. 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수는 “상품 페티시즘”이 발생합니다. 현대 사회의 “계급 투쟁”이론의 일부인 사회학적인 개념에서, 다른 구체적인 역사적 구성과 가장 일반적인 생산 방식에서 다양한 헤게모니와 지배 형태를 설명합니다. (예 : 노예 생산 모드, 봉건 생산 모드, 아시아 생산 모드, Despotic-Tax 생산 모드, 자본주의 생산 모드, 관료주의 모드, 사회주의 생산 모드 등) 마르크스의 근본적인 기여는 마르크스의 현대 소외 현상에 대한 그의 비판이었다. 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수는 “상품 페티시즘”이 발생합니다. 다른 구체적인 역사적 형성과 가장 일반적인 생산 방식. (예 : 노예 생산 모드, 봉건 생산 모드, 아시아 생산 모드, Despotic-Tax 생산 모드, 자본주의 생산 모드, 관료주의 모드, 사회주의 생산 모드 등) 마르크스의 근본적인 기여는 마르크스의 현대 소외 현상에 대한 그의 비판이었다. 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수는 “상품 페티시즘”이 발생합니다. 다른 구체적인 역사적 형성과 가장 일반적인 생산 방식. (예 : 노예 생산 모드, 봉건 생산 모드, 아시아 생산 모드, Despotic-Tax 생산 모드, 자본주의 생산 모드, 관료주의 모드, 사회주의 생산 모드 등) 마르크스의 근본적인 기여는 마르크스의 현대 소외 현상에 대한 그의 비판이었다. 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수는 “상품 페티시즘”이 발생합니다. 마르크스의 근본적인 토대적인 기여는 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수가 소외되는 현대 현상에 대한 비판이었다. 따라서 “상품 페티쉬주의”가 발생합니다. 마르크스의 근본적인 토대적인 기여는 자본주의 세계 시스템 하에서 세계 인구의 대다수가 소외되는 현대 현상에 대한 비판이었다. 따라서 “상품 페티쉬주의”가 발생합니다.

이전과 인간의 경제적 잉여가 있었기 때문에 상업적 관계가 있습니다. 그러나 자본주의는 헤게모니 적 생산 방식, 특히 산업 자본주의, 그리고 현재의 금융 자본주의와 관련이있다. 물론 인간 관계는 일반적으로 상품 형태에 의해 조절된다. 이것은 현재의 사회적 가치의 대다수가 판매 주의적 기원을 가지고 있음을 의미합니다. 따라서 모든 부의 사회적 기원 인 인간은이 계보,이 사회적 기원에서 분리되어 결국 생산 인 상품보다 가치가 떨어집니다. 이러한 집단 문화 운영은 때때로 매우 미묘하게 이루어지며 집단의 무의식적 요소를 이용합니다 (프로이트와 정신 분석의 기여에 대한 검토). 인간은 소외된 일을 통해 자신의 즉각적인 삶을 재현하는 데 전념하기 때문에 집단 소외의 구조적 기원을 알 수 없습니다. 따라서 해결책은 윤리적이며 담론적일뿐만 아니라 이론적, 정치적 관행 일 것이므로 현재 소외된 사회 조건을 변화시킬 수 있습니다.)

현대
공리 론 현대 공리 학은 우리가 긍정적 가치를 다루는 것뿐만 아니라 부정적인 가치 (또는 반가치)를 다루고, 우리가 무언가 가치있는 것으로 간주 할 수있는 원리를 분석하고 그러한 판단의 기초를 고려합니다. 가치 이론에 대한 조사는 가치 개념이 특정한 관련성을 갖는 영역 인 윤리 및 미학에 특별한 적용을 발견했습니다. 독일인 Heinrich Rickert 또는 Max Scheler와 같은 일부 철학자들은 적절한 가치 체계를 개발하기 위해 다른 제안을했습니다. 이런 의미에서, “공학적 윤리”는 주로 Scheler와 Nicolai Hartmann 자신이 개발했습니다. 윤리적 관점에서, 공리 학은 윤리와 함께 윤리의 두 가지 주요 기초 중 하나입니다.

가치
전통적인 개념에 따르면, 가치는 객관적이거나 주관적 일 수 있습니다. 객관적인 가치의 예로는 목표 자체 인 선, 진실 또는 아름다움이 있습니다. 그러나 주관적 가치는 목적을 달성하기위한 수단 (대부분의 경우 개인의 욕구가 특징 임)을 나타낼 때 고려됩니다.

또한 값을 고정 (영구) 또는 동적 (변경) 할 수 있습니다. 가치는 중요성에 따라 차별화 될 수 있으며 계층 구조 측면에서 개념화 될 수 있으며,이 경우 일부는 다른 것보다 높은 위치를 갖습니다.

공리의 기원에서 19 세기 말까지 발생하는 근본적인 문제는 모든 가치의 객관성 또는 주관성 문제입니다. Max Scheler는 두 위치 중 첫 번째 위치에 배치됩니다. 주관주의는 처음부터이 접근법에 반대 할 것이다. 그리고 그는 프로타고라스의 오래된 방식에서, 엄격하게 인간은 외부 현실에서 생계를 유지하지 않고 모든 것, 가치있는 것, 가치없는 것, 그리고 같은 규모의 가치의 척도라는 것을 이해할 것입니다. Alfred Jules는 어제 언어, 진실 및 논리로 경험적 검증 원칙을 준수하지 않기 때문에 초기 연구에서 가치 판단을 내리지 않을 것입니다. 이런 식으로 윤리적, 미학은 그 주제의 영적 삶에 대한 “표현”에 지나지 않습니다.

그러나 니체의 관점에서 볼 때, 전통적인 개념이 “가치 판단”이라고 부르는 것과 과학적 판단 사이에는 본질적인 차이가 없습니다. 둘 다 역사적으로 구성되어 있고 스스로를 구성하는 평가에 기반하기 때문입니다. 해석과 생활의 동일한 구체적인 방법. 마찬가지로, 판단과 행동 사이에는 본질적인 차이가 없습니다. 두 가지 모두 정의에 따라 가치가 있고 힘이 이전 평가에 의존하는 특정 힘의 배치로 구성되기 때문입니다.

철학적 사고에는 더 나은 상태에서 미래에 어떻게되고 싶은가가 핵심입니다. 현재 상태에서 더 나은 상태로 이동하려면 먼저 개선을 위해서는 특정 요점을 기준으로해야한다는 것을 이해해야합니다. 우리는 항상 철학적 또는 실존 적 공리, 즉 가치를 우리가 내일 더 나은 상태로 이끌 수있는 행동에 기반한 가치라고 불렀습니다. 가치는 우리의 행동에 의미와 일관성을 부여하기 때문입니다.

가치의 본질은 다른 분야의 과학자들 사이에서 논쟁을 불러 일으킨다. 철학적 사양이 필요한 복잡한 문제입니다. 공리 학은 가치를 연구하는 과학이며 철학적 의미를 가지고 있습니다. 이 기사에서, 공리 학의 역사가 간략하게 제시되고 가치 개념에 대한 다양한 해석이 제시되어 마르크스주의 철학의 관점에서이를 분석한다. 가치에 대한 변증 법적 유물 론적 반응이 강조되어 이것이 사회적 현상이며, 주제-대상 관계의 맥락에서 중요하며 인간 또는 모든 본성의 요구와 관심을 표현한다.