아방가르드는 예술, 문화 또는 사회와 관련하여 실험적, 급진적, 정통적이지 않은 사람들 또는 작품입니다. 그것은 비 전통적, 미적인 혁신과 초기 수용 불가능 성이 특징 일 수 있으며 생산자와 소비자 간의 관계에 대한 비판을 제시 할 수있다.

아방가르드는 주로 문화 영역에서 표준 또는 현상 유지로 받아 들여지는 것의 경계를 푸시합니다. 아방가르드는 포스트 모더니즘과는 다른 모더니즘의 특징이라고 여겨진다. 많은 예술가들은 아방가르드 운동에 자신을 맞춰 왔고 계속해서 Dada에서 Situationists를 거쳐 1981 년경에 언어 시인과 같은 포스트 모던 시대의 예술가들까지의 역사를 추적합니다.

아방가르드는 또한 급진적 인 사회 개혁을 촉진합니다. 성 시모니 안 올린 데 로드리게스 (Sim Simonian Olinde Rodrigues)가 “예술가, 과학자 및 산업가”( “예술가, 과학자 및 산업가”, 1825)의 에세이에서 처음 의미하는 “현재의 관습 적 의미에서”아방가르드 “(avant-garde) : 거기에서 로드리게스는”예술의 힘은 실제로 사회에 가장 직접적이고 가장 빠른 방법 “이라고 주장하면서 예술가들에게”사람들의 전위 ” 정치 및 경제 개혁.

이론
몇몇 작가들은 아방가르드 활동의 매개 변수를 매핑하려고 시도했다. 이탈리아의 수필가 인 Renato Poggioli는 1962 년 Teoria dell’arte d’ avanguardia (Avant-Garde의 이론)에서 문화 현상으로 전위의 초기 분석 중 하나를 제공합니다. 전위 예술의 역사적, 사회적, 심리적, 철학적 측면을 조사한 Poggioli는 예술,시 및 음악의 개별적인 사례를 넘어서 전위 예술가들이 채택하는 비 순응 주의적 생활 양식에 명시된 이상이나 가치를 공유 할 수 있음을 보여줍니다. 보헤미아주의의 다양성 또는 하위 범주로서의 문화. 다른 저자들은 Poggioli의 연구를 명확히하고 확장하기 위해 시도했다. 독일 문학 평론가 Peter Bürger의 Avant-Garde (1974)의 이론은 사회적으로 비판적인 예술 작품을 설립 한 것을 보았고 자본주의에 공모하여 “예술로서의 예술은 개별 작품의 정치적 내용을 중화한다”고 제안한다.

Bürger의 논문은 또한 Benjamin H. D. Buchloh (1941 년생)와 같은 현대 미국 미술 사학자들의 작품에 큰 영향을 미쳤다. Buchloh는 에세이 수집에서 Neo-avantgarde and Culture Industry (2000)는 이러한 입장에 대한 변증 법적 접근을 비판적으로 주장한다. 이후의 비판은 유럽 중심주의, 냉담한 견해, 장르별 정의를 포함하는 외설적 분석 영역에 주목하면서 이러한 접근법의 한계를 이론화했다.

주류 사회와의 관계
아방가르드의 개념은 예술가, 작가, 작곡가 및 주류 문화적 가치에 반대되는 작품을 주로 생각하며 사회적 또는 정치적 경계가 종종 있습니다. 많은 작가, 비평가 및 이론가들은 모더니즘의 형성 기간 동안 선구자적인 문화에 대한 주장을했다. 비록 전위 예술에 대한 초기 확증이 1939 년 파르티잔 리뷰에 실린 뉴욕 예술 평론가 클레멘트 그린버그 (Clement Greenberg)의 아방가르드와 키치 에세이였다. 그린버그는 선봉 문화가 역사적으로 “높은”또는 “주류”문화에 반대되어 왔으며 산업화에 의해 생산 된 인위적으로 합성 된 대중 문화를 거부했다는 주장도 제기했다. 이 미디어들은 모두 자본주의의 직접적인 산물입니다. 그들은 이제 모두 실질적인 산업입니다. 따라서 진정한 예술의 이상이 아니라 다른 제조 부문의 이익 추구 동기에 의해 주도됩니다. 그린버그의 경우, 이러한 형태는 따라서 가짜였습니다. 가짜 문화, 가짜 문화 또는 기계적 문화 였기 때문에 전위적인 문화에서 도난당한 형식 장치를 사용하는 것보다 더 자주 행동 한 것처럼 가장했습니다. 예를 들어, 1930 년대에 광고 업계는 초현실주의에서 시각적 인 감각적 표현을 신속하게 취할 수 있었지만 이것이 1930 년대의 광고 사진이 실제로 초현실적이라는 것을 의미하지는 않습니다.

프랑크푸르트 학파의 여러 멤버들은 테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)와 막스 호크 하이머 (Max Horkheimer)의 저서 ‘문화 산업 : 계략으로서의 계몽주의'(1944)와 월터 벤야민 (Walter Benjamin)의 ‘영향력있는 시대의 예술 작품 재생산 “(1935, 1939 년 개정). 그린버그 (Greenberg)가 전위 적 문화의 정반대를 기술하기 위해 독일 단어 키치 (kitsch)를 사용했던 곳에서 프랑크푸르트 학교의 회원들은이 대중 문화가 새롭게 부상 한 문화 산업 (상업 출판사 , 영화 산업, 음반 업계 및 전자 매체). 그들은 또한이 산업의 부상으로 예술적 우수성이 판매 수치에 의해 가치의 측정 기준으로 옮겨 졌다는 것을 의미했다. 예를 들어, 소설은 베스트셀러가되었는지 여부, 오로지 등급 차트에 굴복 한 음악인지, 골드 디스크의 무딘 상업적 논리에 이런 식으로 전위 예술가에 아주 귀중한 자율적 인 예술적 가치는 버려지고 판매는 점점 모든 것을 측정하고 정당화하게되었습니다. 이제는 소비자 문화가 통치되었습니다.

신자유주의 경제에 의한 세계 자본주의 시장과 가이 데 본드 (Guy Debord)가 The Society of the Spectacle을 부른 전위 예술가의 공동 선택은 오늘날 현대의 비평가들이 의미있는 전위 예술가의 가능성을 추측하도록 만들었다. Paul Mann의 이론 – Avant-Garde의 죽음은 아방가르드가 오늘날의 제도적 구조 속에 얼마나 완전하게 박혀 있는지를 보여줍니다. Richard Schechner가 전위 적 성과에 대한 분석에서도 추구 한 생각입니다.

그린버그 (Greenberg), 아도르노 (Adorno) 등의 주요 논쟁에도 불구하고, 주류 문화 산업의 다양한 분야는 1960 년대부터 인기있는 음악 및 상업 영화를 홍보하기위한 마케팅 도구로서 “아방가르드”라는 용어를 공동 채택하고 잘못 적용했다. 성공적인 락 뮤지션과 유명한 영화 제작자를 “전위적인”사람으로 묘사하는 것이 일반적으로되었으며, 바로 그 단어가 적절한 의미를 잃어 버렸습니다. 이 중요한 개념적 변화에 주목하면서 Modernity, Avant-garde, Decadence, Kitsch, Postmodernism (1987), Hans Bertens와 같은 모더니티의 다섯 가지면에 Matei Calinescu와 같은 주요 현대 이론가들이 포스트 모더니즘의 생각에 : 역사 (1995)는 이것이 우리의 문화가 이전 근대주의 사고 방식과 행동 방식이 중복되어 새로운 포스트 모더니즘 시대에 접어 들었다는 신호라고 제안했다.

그럼에도 불구하고, 주류 사회의 견해에 대한 선봉주의에 대한 예리한 비판은 1960 년대 후반 뉴욕의 평론가 Harold Rosenberg에 의해 제공되었다. Rosenberg는 Renato Poggioli의 통찰력과 Clement Greenberg의 주장 사이의 균형을 맞추려고 시도하면서 1960 년대 중반 이후 진보적 인 문화가 이전의 적대적인 역할을 수행하는 것을 중단했다고 제안했습니다. 그 이후로 그는 한 편에 전위적인 유령을, 다른 편에는 변화하는 대중 문화를 부각시켰다. 둘 다 다양한 각도로 상호 작용한다. 이것은 문화가 그의 말로 표현하자면, “그의 양상 중 하나가 그것을 뒤엎는 척이다”라는 직업이되었다.

예제들

아방가르드 정치
아방가르드의 개념은 정치적 언어, 특히 혁명적 인 정당과 운동의 길로 들어 섰다. 그리하여 레닌과 후기의 마르크스 – 레닌주의는 공산당을 “노동 계급의 전위”로 이해했다. 이미 마르크스는 공산당의 선언문에 공산주의자들은 “노동자 국가들의 가장 결정적이고 지속적으로 확대되고있는 부분이며, 이론적으로는 프롤레타리아트 전체의 나머지 부분에서 조건들에 대한 통찰력, 과정, 그리고 프롤레타리아 운동의 일반적인 결과 “를 강조했다. (MEW 4, p.4474) 동시에 맑스는 공산주의자가 무엇보다도 프롤레타리아트의 일부라고 강조했다. 프롤레타리아트 자체는 다음과 같다 :” 프롤레타리아 운동은 대다수의 이익을 위해 대다수의 독립적 인 운동이다 “(472 쪽).

한편 레닌은 볼셰비키들과 대량 파티를 조직했으나 동시에 프롤레타리아트의 나머지 부분에 전위주의를 주장했다. 레닌에 따르면, 외부로부터의 혁명적 인 생각을 노동자들에게 가져온이 전위적인 행동이 필요했다. 레닌에 따르면, 자신의 힘에 의한 프롤레타리아트는 노동 조합 의식, 즉 노동 조합 의식 만이 가능하기 때문에 ” 모든 국가는 노동 계급이 자신의 힘에 의해서만 노동 조합주의 의식만을 생산할 수 있음을 보여주고있다 “(Werke, 5 권, 386면). 이 교리는 노동자들에 대한 당 독재 정당화에 도움이되었다.

혁명 운동의 정치 전위는 또한 1917 년 러시아 혁명과 1918 년 11 월 독일 혁명에서도 공산주의 선원으로 간주되었다.

예술의 전위 예술
미술사에서 아방가르드라는 용어는 20 세기의 예술적 움직임을 의미하며 모더니즘이나 현대 미술의 개념과 관련이 있습니다. 이상하게도, 현대 미술의 전위적인 예술 운동의 많은 부분은 “삶의 관행에서 예술의 폐지”를 목표로 삼고 있습니다.

예술 전위 예술의 역사에서 중요한 역할을 한 것은 러시아 전위 예술뿐만 아니라 “전쟁의 예술”에 대한 그의 선언문에서 혁명적 인 것으로 여겨지는 자신 만의 미학을 부여한 이탈리아 미래파를 연기했다. 또한 입체파, Cubifuturism, Vorticism, Constructivism, Suprematism, Dadaism, 초현실주의, 표현주의, 행동 주의자, 액션 페인팅, Minimal Art, Op Art, 팝 아트, Lettrism, Situationism, Fluxus, Happening, Viennese Actionism 및 소위 개념 예술은 아방가르드의 예술 운동으로 여겨졌다.

소비에트 러시아의 예술에있어이 용어는 두 가지 의미를 지닌다. 왜냐하면 전위 주의적, 특히 정치 전위의 마르크스 – 레닌주의 이론이 이해 되었기 때문이며, 그 결과 러시아의 전위 예술이 소위 ‘ 예술적으로 거의 전위 적이 지 않은 ‘사회주의 리얼리즘’이 탄생했다.

독일 제국에서 전위 예술은 1933 년부터 국가 사회 주의자에 의해 “퇴보 된 예술”로 투쟁되었다. 정렬 된 “독일 예술”에 적응하지 못하고 아방가르드와 연결된 채로 남아있는 예술가들은 (1933 년에 도망 치지 않았거나 추후에 망명 생활을했다면) 박해 당했다. 현대 미술 작품은 “유대인”으로 압수 당했고, 부분적으로 파괴되거나 스위스에서 경매를받습니다. 독일을 떠날 수 없었던 유태인 예술가들이 홀로 코스트에서 살해되었습니다.

1945 년에 국가 사회주의가 패배 한 후, 독일의 예술 구도는 1950 년대 초반 / 중반에 정치적, 지적 재앙으로부터 천천히 회복되었습니다. 연방 공화국에서는 비공식적 인 그림을 통해 프랑스 타치즘과 미국 추상 표현주의 또는 액션 페인팅의 전위적인 움직임과 관련이있는 몇몇 예술가들의 활동이있었습니다. 1960 년대와 1968 년 운동에서 독일 예술 발전은 유럽과 미국에서 점차 중요 해졌다.

동시에, 전후 새로운 아방가르드는 이미 전위 적 개념의 삐걱 거리는 끝 부분을 채웠다. 현대 시대에 각각의 아방가르드가 시간이 지남에 따라 종종 연속적으로 예술적 발달의 가장 최근의 ‘유효한’상태를 나타 냈다고 주장하면 포스트 모더니즘의 예술에서 다양한 전위의 평행 한 존재가 관찰되었다 , 종종 서로 절충 적으로 혼합되어있다. 개발은 여러 방향으로 가능할 것으로 보이며 어디로 갈지에 대한 합의가 없습니다. 따라서 “아방가르드”라는 단어는 원래 의미를 잃어 버리고 현대 미술을 묘사하는 데는 적절치 않습니다.

“아방가르드”와 “현대 미술”대신 현대 미술의 현대 미술에 대해 말합니다. 그렇게함으로써 전위 전략을 동등하게 추구하고 때로는 경이로운 혁신 추구를 재창조하거나 오래된 전통을 되 살릴 수 있습니다.

문학에서의 전위
문학 전위의 시작과 근대 문학 전반의 시작은 19 세기 말 독일의 Stefan George와 시인들과 함께 Stéphane Mallarmé, Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud와 같은 시인들과 함께 프랑스의 상징주의와 함께 결정될 수 있습니다 표현주의의 첫 번째 세계 대전과 함께 전위 운동은 점점 더 사회적으로 비판적이고 도발적인 시위 예술로 그들의 작업을 급진적으로 고안했다. 아방가르드의 특징은 내용, 스타일, 테크닉 및 / 또는 형식 (예 : 발음 표, 콜라주, 무작위시와 같은 새로운 형식의 개발)과 관련하여 현저한 문학적 추세와 차별화된다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 아방가르드의 개념에는 강한 예술가의 인물이 포함되어 있기 때문에 Stefan George 주변의 예술가와 같은 전위 예술 운동은 종종 자신을 엘리트로 이해했습니다. 또한 아방가르드 엘리트는 종종 계층 적으로 구조화되었습니다 (George 주변의 원).

문학적 전위에는 초현실주의, 다다이즘, 표현주의, Scapigliatura 및 Futurismus가 포함됩니다.

공연 예술에서의 전위
극장에서 아방가르드라는 용어는 환상과의 단절, 무대에서의 소거, 표현의 관습의 폭발과 관련이 있습니다. 사회주의 비판의 예외를 제외하고는 자연주의가 – 아마도 급진적으로 – 선봉에 포함되지는 않았지만 그는 그것을 준비했습니다. 급진적 인 정치적 참여와 급진적 현실주의는 연극 아방가르드의 특성들 사이에서도 똑같이 나타난다.

심리학과 내면에서의 이탈은 대부분의 조류에 공통적입니다. 다다이즘과 초현실주의와 같은 문학적 움직임은 “분산 된 역할”의 관습에서 벗어난 새로운 종류의 연극적인 텍스트를 제공했다. 감독 에드워드 고든 크레이그 (Edward Gordon Craig)는 “과장 된 인형극”을 새로운 배우의 이상으로 디자인했으며 Wsewolod Meyerhold는 테일러에서 출연하여 육체적, 다 문화적 기반을 창출했습니다. Erwin Piscator는 영화 및 음향 녹음으로 무대에서 최첨단 기술을 사용하도록 장려했습니다. Bertolt Brecht조차도 anti-naturalistic avant-garde의 영향을 받았다.

큐비즘뿐만 아니라 시각 예술 분야의 전위적인 흐름은 무대 디자인과 의상 디자인에 영향을 미쳤습니다. 아돌프 아피 아 (Adolphe Appia)는 공허한 “리듬 공간 (rhythmic spaces)”을 자연스러운 착시 단계의 차별화 된 조명과 많은 소도구들과 대조했다. Oskar Schlemmer의 Triadic Ballet 에서처럼 이미지, 움직임 및 음악이 새로운 방식으로 결합되었습니다. 현대 무용극이 등장한 표현 춤 (Isadora Duncan 등)을 통해 운동 기법이 혁신되었습니다.

1945 년 이후 중요한 전위 예술가로는 Jerzy Grotowski, Eugenio Barba, Tadeusz Kantor, Robert Wilson이 있습니다.

음악의 전위
음악 전위 적 스타일은 19 세기와 20 세기가 시작된 이래로 클래식 음악이기 때문에 종종 새로운 음악을 함께 사용하기 시작했습니다. 19 세기 후반의 중요한 개척자는 바그너,리스트, 스크 라이 빈 그리고 특히 드뷔시였습니다. Schoenberg, Berg, Webern, Hindemith 또는 Stravinsky 였고, 후반 Stockhausen, Xenakis 또는 Ligeti는 중요한 충동으로 여겨졌다. 모든 사람들에게 공통적 인 것은 불협화음의 사용, 불규칙한 리듬, 무엇보다도 무형과 다성에 의한 전통적인 듣기 습관과의 단절입니다. 뮤지컬 아방가르드의 예는 표현주의, 인상파, 12 화음, 이후의 연속 된 음악, 자유 곡, 작곡, 최소한의 음악, 녹음 된 소리로 구성된 음악 콘서트 등이 있습니다. 전후시기 이후 전위적인 형식이 전자 음악 영역 밖에서 출현했는데, 여기에는 무료 재즈, 결과로 나오는 즉흥 음악 및 산업 및 소음과 같은 장르가 있습니다. 일부 영화 점수조차도 상당한 전위 적 영향을 나타낼 수 있습니다. 1999 년 장편 영화 “매트릭스”에 대한 돈 데이비스 사운드 트랙 등.

전위 예술 영화
아방가르드 영화는 촬영 초기에 이미 등장했으며 시각 예술과 밀접하게 연결되었습니다. 예를 들어, 프랑스, ​​이탈리아, 독일에서는 미래주의, 다다이즘, 구성주의, 초현실주의에서 비롯된 영화 작품이있었습니다. 이 비용 효율적인 16mm 필름의 개발과 함께 전위 예술 영화는 미국, 유럽, 호주 및 일본 2 차 세계 대전 이후에 새로운 자극을 받았습니다. 이번에는 전반적인 용어를 구조주의, 팝 아트, 해프닝, 플럭서스, 컨셉 아트라고 불렀습니다.

다른 예술 형식이없는이 영화의 공식 가능성으로 인해 시각 예술에 대한 전통적인 애착은 항상 약화되었습니다. 예를 들어, 1920 년대의 추상적 인 영화 ( “Cinéma pur”) 또는 1960 년대의 지하 영화에서. 또한 아방가르드 영화는 자체 매체 (물질적 인 영화, 확장 된 영화, 발견 된 영상)를 언급하기 시작했습니다.

이 영화는 다른 상업적, 예술적 표현과 구별하기 위해 아방가르드라는 용어를 생략 할 수없는 유일한 현대 예술 형식이다. 혼란이란 실험 영화라는 용어를 거의 동의어로 사용하는 것입니다. 실험적인 단편 영화는 특히 1950 년대에 장편 영화의 전조로 이해되었습니다. 이것은 독일에서 (오스트리아에 영향을 미침) 지적인 담론에서 실험이 평가 절하되었다는 사실과 관련이 있습니다. 특히 Hans Magnus Enzensberger (1962)는 “Aporienthe avant-garde”에서 예술 작품에서 브레인 스토밍을해야하기 때문에 재건축의

아직도 많은 영화 제작자들이 실험으로 영화를 이해하는 것을 꺼려하지 않았지만 모든 작품이 개념이나 제작 과정에서 나오는 것은 아닙니다. 따라서 아방가르드 영화는 더 넓은 의미로 이해 될 수 있습니다. 또 다른 모호한 점은 세르게이 미하일로 비치 아이젠 슈타인, 알랭 레스니스, 장 God 고다르, 데이비드 린치와 같은 예술 영화 감독은 종종 전위 예술가로서의 역할을한다는 사실에서 비롯된다. 그들은 전위 예술의 영향을 받아 장편 영화에서 특별한 위치를 차지하지만, 전위적인 영화가 측정 한 전체적인 모습은 대체로 평범한 상태로 남아 있습니다.

예술적 아방가르드의 특징
모든 차이점에도 불구하고 예술적, 문학적, 음악적 움직임과 스타일의 다양성은 예술적 아방가르드의 개념을 다른 시대와 스타일에서 구분할 수있는 몇 가지 공통적 인 경향을 보여줍니다. 아방가르드 예술은 종종 신중하게 도발적 인 것으로 나타나고, 혁신적이고 고도로 자기 반사적인 예술을 강조합니다.

성나게 하기
그것은 새로운 것을 추구하는 아방가르드에서 이상적인 드라이브입니다. 특히, 20 세기의 19 세기와 상반기의 끝, 목표는 자주 그것을 폐쇄, 교육을받은 중산층은 충격을 받았습니다. Baudelaire ‘s Poetry Collection 악마의 꽃은 이것에 대한 최초의 증언 중 하나입니다. 이시의 진부함은 추악한 대도시 생활을시를위한 재료로 허용하는 것이 었습니다. 그는 말도 안되는 문학으로 관중을 물리쳐주는 다다이즘에서 특정 클라이맥스에 도달하고 비엔나 행동주의에서는 나중에 “좋은 맛”을 실제 공격 지점으로 선택하고 극한 공연으로 유발합니다.

혁신
아방가르드의 가장 중요한 구조적 문제는 이미 표시되어 있습니다. 아방가르드는 자기 역동적 인 우수성을 형성합니다. 어제 이상한 것은 점차적으로 자리를 잡았으며 주류에서 종종 동화되어 곧 익숙해졌습니다. 이러한 상황은 아방가르드와 아방가르드 사이의 전위 적 접근 방식을 충족하므로 더 많은 공식적인 혁신을 필수적으로 이해하는 개발 패턴이 등장했습니다.

자기 반성
많은 전위 예술가의 또 다른 특징은 이론적 인 근거이며 종종 미적인 이론적 논평이 나온다. 따라서 전위 예술 형식은 자신에 대한 영구적 인 반성을 불러 일으키며, 어떤 이유로 예술이 여전히 인식되고 예술이 무엇인지에 대한 질문을 제기하기도합니다.

아방가르드 용어 비판
20 세기 말, 아방가르드의 개념과 그와 관련된 아이디어가 점차 불타 오르게되었습니다. 진행 과정에서 사람들이나 집단이 “진보”하고 그 나머지가 뒤따라야한다는 “주류”라는 가정은 점차 의심 스러웠다. 이 발달의 배경은 한편으로는 예술적 전위 운동의 일시적인 건조와 많은 정치적, 혁명적 운동의 실패에서 추구되어야한다. 다른 한편, 포스트 모더니즘의 사상은 아방가르드 (abant-garde)의 개념에서 고의적으로 벗어 났으며, 리더쉽 주장에 의해 권위 주의적이라고 비판 받았다. 대신, 그 발달과 움직임의 그 양성 론적 병치는 더 가치가있다.

프랑스 작가이자 감독 인 Romain Gary († 1980)는 “전위 예술가는 그들이 가고 싶은 곳을 정확히 모르고 있지만 처음에는 거기에있는 사람들”이라고 비판했다.

아방가르드와 그 표현
아방가르드적인 흐름 속에서이 섬은 고령화 추세에 반하는 제안으로 등장했으며 내용, 언어 및 중요한 태도에 대한 급진적 인 혁신을 제안했습니다. 그 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다 :

인상주의
인상파는 실제로 전위 적 (avant-garde)이 아니라 오히려 전위 예술가들이 반박 한 선례 (antecedent)였다. 아방가르드에 대한 그의 주요 공헌은 클로드 모네 (Claude Monet)가 이끄는 색 표현력의 해방이었다. 인상주의자는 조각난 붓질을 숨기지 않고 자유로운 그림을 다루는 법을 배웠고, 그 빛은 인물과 풍경의 위대한 통일 요소가되었습니다. 그러나 인상주의 화가들은 더 이상 그들의 예술과 함께 그들의 시간의 관습에있어 급진적 인 변화를 시도하지도 않았고 큰 사회 변화 의지에 헌신하지도 않은 예술가였다. 그것들은 1830 년의 혁명, 1848 년의 혁명과 파리의 혁명에 대한 허구의 실패의 결과입니다. 인상주의 자에 대한 토론은 기본적으로 기술적 인 것이었고, 그들의 회화는 자연주의의 악화로 간주되어 원점에 반하는 결과를 가져올 수 있습니다. 쿠르베의 현실주의는 현실에서 그가 변화, 진정한 남성의 힘, 혁명 세력의 움직임에 대한 희망을 발견했다고 단언했다. 인상주의자는 내용의 토론을 기술, 빛 및 그림 전사의 목표로 대체합니다.

1870 년 말에 주요 인상파 화가들은 이미 서로를 잘 알고있었습니다. 그 당시 Batignolles 거리의 Guerbois 커피는 Édouard Manet의 워크샵 (당시로서는 그 모습이 지배적이었던 것 같습니다)이이 예술계의 본부가되었습니다. 1870 년대 초반에 인상주의 자들의 연대감에 대한 태도는 Fantin-Latour (1870 년 Batignolles 근처의 Workshop) 또는 Bazille (Rue의 예술가 워크샵 de la Condamine, 1870).

피에르 오거 (Pierre-Auguste Renoir)와 마네 (Manet)는 파리에 있었고 Bazille은 정면에서 사망했으며 Monet과 Camille Pissarro는 런던에서 만났으며 이후 Paul Durand-Ruel을 만났습니다. 다음 그룹의 딜러. 사실, 1873 년 듀란트 – 루엘 (Durand-Ruel)은 결코 공개되지 않은 그의 갤러리의 주식으로 전체 카탈로그를 준비 할 정도로 자신감이있었습니다.

표현주의
표현주의는 1905 년부터 1925 년까지 독일과 유럽의 게르만과 오스트리아 – 헝가리의 중심 국가에서 20 세기 초반의 운동으로 태어난 회화 적 흐름으로, 프랑스 포비 즘과 정반대의 표현적이고 감성적 인 예술로 연결되었다. 인상주의. 다이 브 뤼케 (The Bridge)와 파이터 라이더 (Der Blaue Reiter)의 두 그룹을 중심으로 1910 년에 모아졌습니다. 동시에, 탈퇴 그룹은 비엔나에서 Gustav Klimt, Oskar Kokoschka 및 Egon Schiele 등의 활동을 전개했습니다. 독일에서 표현주의의 가장 큰 지수는 에드워드 뭉크 (Edvard Munch)와 그의 작품 <비명> (The Scream) (1893)이다.

1920 년대 표현주의는 다른 예술에 영향을 미쳤다. 1911 년 칼리거 박사 (Robert Wiene, 1919)와 뱀파이어 (Friedrich Wilhelm Murnau, 1921)가 영화학 표현주의를 시작했고 시인 Georg Trakl과 Rainer Maria Rilke가이 운동을 서정의 분야로 옮겼습니다. 프란츠 카프카 (Franz Kafka)의 수수께끼 같은 문학 작품을 제외하고는 종종이 운동에 포함되었다.

이 예술적 흐름의 원칙들 사이에는 현실의 재구성, 문예 표현과 조형 예술 및 음악과의 관계, 그리고 소설과 연극을 통한 세계와 삶의 고뇌 표현이 나와 있습니다 인간의 자유에 부과 된 사회적인 한계들. 그것은 인간의 philias와 공포증을 표현하는 것을 목표로합니다. 따라서 좋은 기법이나 미적인 결과가 필요하지 않습니다.

그것은 근본적으로 XIX 세기의 지난 20 년 동안 유럽에 나타 났던 인상 주의자 아이디어에 대한 현실적인 아이디어에 대한 심미적 인 이론과 근본적으로 우리가 외관에서 보는 것, 우리가 보거나, 지각하거나, intuit 또는 새로운 것을 생산할 때 우리의 내면에서 일어나는 것은 무엇인가.

포 비스크
포비 즘은 1904 년과 1908 년 사이에 개발 된 프랑스 기원의 운동이었다.

1905 년의 중요한 가을 살롱은 언어 적으로 형식 – 색상 합성이라는 목표를 가진 그룹의 첫 번째 전시회였습니다. 햇빛에 흠뻑 젖어있는 물체를 표현하는 것이 아니라 그 빛과 같은 색의 중첩으로 인한 자유로운 이미지를 추구했습니다. 실제로 포브스는 감정을 색으로 표현할 수 있다고 생각했다. 앙리 마티스 (Henri Matisse)는이 선봉의 가장 훌륭한 대표자 중 한 명입니다.

입체파
큐비즘은 1906 년 프랑스에서 태어났다. 주요 특징은 구체화 할 수없는 요소들의 결합, 작가의 전개, 유머와 기쁨을위한 감성적 인 표현의 대체, 기하학적 수치를 통한 현실의 초상화이다. . 운동의 영감을주는 사람들은 파블로 피카소 (Pablo Picasso)와 조르주 브라케 (Georges Braque)였습니다. 주요 주인 중 일부는 Juan Gris, María Blanchard, Fernand Leger, Jean Metzinger 및 Albert Gleizes 였지만 이전에는 Paul Cézanne이 방법을 표시했습니다.

사용 된 기술 중에는 콜라주와 주로 이미지를 기하학적 수치로 분해하여 모든 평면을 포함하여 객체를 전체적으로 표현하는 것이 있습니다.

그것은 두 단계를 거쳤습니다 : 객체의 전체 분해를 추구하는 분석 입체주의, 그리고 동일한 작업에서 객체의 모든면을 나타 내기 위해 원근법이 폐기되는 합성 입체파. 시에서는 그의 가장 유명한 스타일은 서예 였는데 그의 주요한 지수는 Guillaume Apollinaire였다.

미래파
미래주의는 전위적인 예술적 흐름의 초기 움직임으로 이탈리아의 시인 Filippo Tommaso Marinetti (1909 년 2 월 20 일의 선언에서 미래주의의 원칙을 편집하고 출판 한 이탈리아의 Le Figaro 파리. 이듬해 이탈리아 예술가 인 자코모 발라 (Giacomo Balla), 움베르토 보치 오니 (Umberto Boccioni), 카를로 카라 (Carlo Carrà), 루이지 루소로 (Luigi Russolo), 마리오 조르다노 (Mario Jordano)는 소위 미래주의 선언문에 서명했습니다.

Marinetti의 죽음으로 끝나는 1944 년까지는 짧은 존재 였지만 그 영향은 파리의 Marcel Duchamp, Fernand Léger와 Robert Delaunay의 작품과 러시아의 구성주의와 미래주의에서 볼 수있다. 미래의 텍스트는 새로운 신화를 가져 왔습니다.

이 운동은 전통, 과거 및 예술사의 기존 징후로 부러졌습니다. 그는 적극적인 운동, 열이있는 불면증, 체조적인 발걸음, 위험한 도약 및 때 리기를 선언 했으므로 용기, 대담 및 혁명을시의 주요 요소로 간주했습니다.

그의 선언에 따르면, 그의 가정은 관능적 인 것, 민족과 전사의 승화, 기계의 숭배, 운동의 현실의 초상, 문학의 목적과 서면의 특수한 처분이었고, 그것은 플라스틱적인 표현이었다. 그는 전통 미학을 거부하고 기계와 운동이라는 두 가지 지배적 인 주제에 따라 현대 생활을 격찬하기 위해 노력했다.

다다이즘
1916 년과 1922 년 사이에 스위스 취리히에서 생겨났습니다. 휴고 볼과 트리스탄 툴라는 설립자이자 주요 지수로 기록되었습니다. 이 운동은 빠르게 성장하여 베를린과 파리로 퍼졌습니다. DADA의 출현을 초래 한 이유 중 하나는 1 차 세계 대전으로 인한 극심한 폭력과 의미의 상실이었다. 현 상태, 문학 및 예술 관례에 반해서 스스로를 드러내고 이기주의적이고 무관심하다고 여겨지는 농화 사회의 관습을 거부하면서 다다 이스트는 예술을 모범적 인 방식으로 만들었다.

다다이스트시는 과거에는 말과 소리가 연속되어 있었기 때문에 논리를 찾기가 어려웠습니다. 그것은 불확실하고 어리석은쪽으로 향하는 경향으로 구별되었습니다. 다른 한편, 다다이스트 절차는 특이한 자료를 사용하거나 반항 또는 파괴의 일반적인 음색으로 이전에는 혼합 할 수없는 생각의 계획을 처리함으로써 표현을 갱신하고자했습니다.

울트라니즘
울트라니즘은 모더니즘에 대한 반응으로 라파엘 칸시 노스 아센 (Rafael Cansinos Assens)이 추진 한 1918 년과 1922 년 사이 스페인에서 나타났습니다.

그것은 스페인어 구어체 세계에서 가장 투영 된 운동 중 하나였으며, 무료 구절의 사용, 일화 금지 및 은유의 개발에 기여했으며, 이는 주요 표현 중심이되었습니다.

초현실주의
Andre Breton을 대표하는 다다이즘의 절단. 초현실주의 운동은 1920 년대 프랑스에서 조직되었으며, 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)로부터 영감을 얻은 안드레 브레 턴 (André Bretón)은 무의식의 메커니즘을 발견하고 상상력과 비합리적으로 현실을 능가하는 데 관심이있었습니다. 그와 만났을 때 그는 만난 “혈통”에서 말했고, 창조적 인 미학뿐만 아니라 자동화와 자동 작문의 일부가 은유가 될 상징적 인 제목으로 꿈과 실험을 실험 할 것입니다. 양심으로 오염되지 않은 순수 예술을 찾고자하는 정신주의.

Estridentismo
estridentismo는 여러 움직임의 혼합에서 태어났습니다. 멕시코에서 1922 년에서 1927 년 사이에 일어난 일이며, 모더니티, 코스 모 폴리 네시즘, 도시, 부조리, 유머, 스노 베리, 불경스럽고 오래된 모든 것에 대한 거부로 특징 지워졌습니다. 그의 직계 선조는 러시아 미래파였다. 가장 중요한 대표자는 Germán List Arzubide와 Manuel Maple입니다.

아리 에덴 데스 모
The arieldentismo is a philosophical movement that postulated fundamentally that are the human beings, in individual form, those that create the meaning and the essence of their lives. It emerged as a movement in the literature and philosophy of the twentieth century, heir to the arguments of philosophers such as Sören Kierkegaard, Friederich Nietzsche and Miguel de Unamuno.

This movement usually describes the absence of a transcendental force; This means that the individual is free and, therefore, totally responsible for his actions, without the presence of a superior force that could determine his actions. This attributes to humans the creation of an ethic of individual responsibility, apart from any belief system external to it. This personal articulation of being is the only existing way to overcome, generally, religions, which deal with suffering, death and the end of the individual.