미학은 아름다움의 창조와 감상으로 예술, 아름다움, 미각의 본질을 탐구하는 철학의 한 분야입니다.

보다 기술적 인 인식 론적 관점에서, 감성과 감정의 판단이라고도하는 주관적이고 감성적 인 가치에 대한 연구로 정의됩니다. 미학은 예술가가 예술 작품을 상상하고, 창조하고, 수행하는 방법을 연구합니다. 사람들이 예술을 어떻게 사용하고, 즐기고, 비판하는지; 그림을보고, 음악을 듣거나,시를 읽고, 그들이보고들은 것을 이해할 때 마음 속에서 어떤 일이 일어나는가. 또한 예술에 대해 어떻게 느끼는지 연구합니다. 왜 그들이 어떤 작품을 좋아하고 다른 작품을 좋아하지 않는지, 그리고 예술이 삶에 대한 자신의 기분, 신념 및 태도에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 연구합니다. 보다 광범위하게,이 분야의 학자들은 미학을 “예술, 문화 및 자연에 대한 비판적인 반영”이라고 정의합니다. 현대 영어에서 미학이라는 용어는 특정 예술 운동이나 이론의 기초가되는 일련의 원리를 지칭 할 수도있다. 예를 들면 입체파 미학을 말한다.

어원
단어 미학은 그리스어 αἰσθητικός (aisthetikos, “감각 인식에 관한 감각적, 민감한, 감각적 의미”를 의미 함)에서 파생되었으며, 이는 차례로 αἰσθάνομαι (aisthanomai, “나는 지각, 감각, 감각”을 의미하고 αἴσθησις (aisthēsis, “sensation”). “미학”이라는 용어는 독일 철학자 알렉산더 바움 가르 텐 (Alexander Baumgarten)에 의해 1735 년에 “시에 관한 몇몇 사안의 철학적 고려 사항” Baumgarten은 예술의 경험을 알기위한 수단으로 강조하기를 원했기 때문에 “미학”을 선택했다. 미학적 인 것은 매우 정돈 된 지적 훈련이 아니라 예술에 대한 관심뿐만 아니라 자연과 관련된 문제의 이질적 컬렉션이다. 나중에 Aesthetica (1750)의 단편에서 나중에 정의되는 것은 현대 미학의 첫 번째 정의로 더 자주 언급된다.

예술의 철학과 미학
조류학은 조류를위한 예술가로서의 미학입니다.

– 바넷 뉴먼
미학은 헤겔 이후의 예술 철학과 동의어로 여겨지는 사람들도 있지만 밀접한 관련이있는 분야들 사이에는 상당한 차이가 있다고 주장하는 사람들도 있습니다. 실제로 예술적 판단은 예술이나 예술 작품에 대한 인식, 감상 또는 비판을 의미하는 반면, 예술적 판단은 대상의 감각적 숙고 또는 감상 (반드시 예술 대상 일 필요는 없음)을 의미합니다.

철학적 미학은 예술에 대해 말하고 예술 작품에 대한 판단을 내릴뿐만 아니라 예술이 무엇인지에 대해서도 정의해야합니다. 예술은 감각을 다루는 예술 (즉, 미학의 어원학)과 예술은 도덕적 또는 정치적 목적이없는 것이기 때문에 철학을위한 자치 단체입니다. 그러므로 미학에서 예술이라는 두 가지 개념이있다 : 예술은 지식이나 예술로서의 행동이지만, 미학은 인식론이나 윤리가 아니다.

예술가들은 역사적 발전을 여러 시대의 예술에 대한 이론적 접근과 비교합니다. 그들은 자신의 신체적, 사회적, 문화적 환경과 관련하여 예술의 다양성을 연구합니다. 심미학자는 또한 예술의 재료와 문제와 관련하여 사람들이보고, 듣고, 상상하고, 생각하고, 배우고, 행동하는 방식을 이해하기 위해 심리학을 사용합니다. 심미학은 창조적 인 과정과 미적 경험을 연구합니다.

심미적 판단, 보편과 윤리
심미적 판단
미적 가치의 판단은 감각 수준에서 차별하는 능력에 달려 있습니다. 미학은 대상이나 현상에 대한 우리의 정서적 인 반응을 검사합니다. 1790 년에 작성한 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)는 “카나리아 와인이 유쾌하다고 말하면 다른 누군가가 자신의 용어를 수정하고 그에게 말하도록 상기 시키면 상당히 만족합니다. (감각) 맛 “. “아름다움”의 경우는 단순한 “상냥함”과 다르다. “그가 어떤 것을 아름답다고 선포한다면 그는 다른 사람들 에게서도 같은 취향을 요구한다. 그리고 나서 그는 자신을 위해서가 아니라 모든 사람을 위해 판단하고, 마치 아름다움을 말한다. 그것은 물건의 재산이었습니다. ”

심미적 판단은 보통 감각 차별을 넘어서게됩니다. 데이비드 흄에게 맛의 섬세함은 단순히 “모든 성분을 감지 할 수있는 능력”뿐만 아니라 “인류의 나머지 부분을 피하는 즐거움뿐만 아니라 고통에 대한 우리의 감수성”입니다. (감히 도덕 정치와 문학, 인디애나 폴리스, 문학 고전 5, 1987.) 따라서 감각 차별은 쾌락을위한 수용력과 관련이있다. 칸트에게 “즐거움”은 쾌감이 감각에서 발생했을 때의 결과이지만, “아름다운”것으로 판단 할 때 세 번째 요구 사항이 있습니다. 즉, 감각은 반성하는 숙고의 역량을 발휘하여 즐거움을 불러 일으켜야합니다. 아름다움의 판단은 감각적이고, 정서적이며 지적입니다.

관찰자의 아름다움에 대한 해석은 때로는 미적 가치와 미각이라는 두 가지 가치 개념을 갖는 것으로 관찰 될 수 있습니다. 미학은 아름다움에 대한 철학적 개념입니다. 맛은 대중 문화에 대한 노출을 통해 배운 엘리트 문화 가치에 대한 인식과 교육 과정의 결과입니다. Bourdieu는 사회의 엘리트들이 미각과 같은 미적 가치를 정의하고 이러한 가치에 대한 다양한 노출 수준이 계급, 문화적 배경 및 교육에 따라 다양성을 초래할 수있는 방법을 조사했습니다. 심판 비평에 관한 그의 책에서 칸트 (Kant)에 따르면, 아름다움은 주관적이고 보편적이다. 따라서 어떤 것들은 모두에게 아름답습니다. Władysław Tatarkiewicz의 견해로는 예술의 표현을위한 6 가지 조건, 즉 아름다움, 형식, 표현, 현실의 재현, 예술적 표현과 혁신이 있습니다. 그러나 예술 작품에서 이러한 자질을 고정시킬 수는 없습니다.

심미적 판단에 관련된 요소
미적 가치의 판단은 종종 다른 많은 종류의 이슈를 포함하는 것처럼 보입니다. 혐오감과 같은 반응은 감각 감지가 본능적 인 방식으로 얼굴 표정에 연결되고 심지어는 개그 반사와 같은 행동까지도 보여줍니다. 그러나 혐오는 종종 배움이나 문화적 문제가 될 수 있습니다. 다윈이 지적했듯이 수프 나 턱수염이 그다지 역겨운 것은 아니지만 사람의 수염에 수프 줄이 있음을 보는 것은 역겹다. 심미적 판단은 정서와 연결되거나 감정과 마찬가지로 신체적 반응으로 부분적으로 구체화 될 수 있습니다. 예를 들어, 숭고한 풍경에서 영감을 얻은 경외심은 심박수 또는 동공 확장을 물리적으로 나타낼 수 있습니다. 생리적 반응은 초기 경외감을 나타내거나 심지어 야기 할 수도있다. 프랑수스 그로스 (Francis Grose)는 만화 그림 그리기 법칙 (Coming Painting Essays on Comic Painting) (1788)에서 처음으로 확언 한 바대로 감정은 ‘문화적’반응과 일치하므로 미학은 항상 ‘지역적 반응’ W. Hogarth, 아름다움 분석, Bagster, London sd (1791? [1753]), 1-24 페이지에 기재되어있다. 그러므로 그로스는 위험의 위기에 처한 항상 위험한 독재와 대조적으로 미학의 반 보편성을 선전하는 데있어 최초의 비판적 ‘미학적 지역 주의자’라고 주장 될 수 있습니다.

마찬가지로, 미적인 판단은 어느 정도 문화적으로 조절 될 수 있습니다. 영국의 빅토리아 여왕은 종종 아프리카의 조각품을 못생긴 것으로 보았습니다.하지만 수십 년 후 에드워드 왕조 관객들은 조각품이 아름다운 것으로 보았습니다. 아름다움에 대한 평가는 바람직 함과 관련이 있으며, 아마도 성적 바람직 함과 관련이있을 수 있습니다. 따라서 미적 가치의 판단은 경제적, 정치적 또는 도덕적 가치의 판단과 관련이있을 수 있습니다. 현재 상황에서는 람보르기니가 상태 상징으로 바람직하기 때문에 부분적으로 아름답다고 판단 할 수 있습니다. 그렇지 않으면 과소비를 의미하고 정치적 또는 도덕적 가치에 불쾌감을 줄 수 있으므로 부분적으로 반항적이라고 판단 할 수 있습니다.

심미적 판단은 종종 매우 정교하고 내부적으로 모순이 될 수 있습니다. 마찬가지로 심미적 판단은 적어도 부분적으로 지적이고 해석 적이기도합니다. 그것은 우리가 종종 판단하는 것인데 우리를 위해 의미하거나 상징하는 것입니다. 현대 심미 주의자들은 의지와 욕구가 심미적 경험에서 거의 휴면 상태라고 주장했다. 그러나 20 세기의 사상가들에게는 선호와 선택이 중요한 미학으로 보였다. 요지는 이미 흄이 만들었지 만, 미학, 2004 년의 블랙웰 가이드에서 “아름다움과 비평가의 심판”인 Mary Mothersill을 참조하십시오. 따라서 심미적 판단은 감각, 감정, 지적 의견, 의지, 잠재 의식, 문화, 환경 설정, 가치, 잠재 의식 행동, 의식적 결정, 훈련, 본능, 사회 학적 제도, 또는 이들의 복잡한 조합을 의미합니다.

미적 판단의 연구에서 세 번째로 중요한 주제는 예술 형식을 통해 어떻게 통일되어 있는가입니다. 예를 들어, 그림의 아름다움의 근원은 아름다운 음악의 아름다움과 다르기 때문에 미학은 종류가 다릅니다. 심미적 판단을 표현하는 언어의 명백한 무능력과 사회 건설의 역할은이 문제를 더욱 흐리게합니다.

심미적 인 보편
철학자 인 Denis Dutton은 인간의 미학에서 여섯 가지 보편적 인 특징을 발견했습니다.

전문 기술 또는 기교. 인간은 기술 예술적 기술을 키우고 인식하고 존경합니다.
비 무의식적 인 기쁨. 사람들은 예술을 즐기기 위해 예술을 즐기며 따뜻하게 유지하거나 음식을 식탁에 갖다달라고 요구하지 않습니다.
스타일. 예술적 대상과 공연은 인식 가능한 스타일로 배치되는 구성 규칙을 충족시킵니다.
비판. 사람들은 예술 작품을 판단하고, 감상하고, 해석하는 지점을 만듭니다.
모방. 추상적 인 회화와 같은 몇 가지 중요한 예외 사항을 제외하면 예술 작품은 세계의 경험을 시뮬레이션합니다.
특별 집중. 예술은 평범한 삶과는 별도로 설정되어 있으며 극적인 경험을 중시합니다.
Hirschhorn과 같은 예술가들은 Dutton의 범주에 대한 예외가 너무 많다는 사실을 지적했습니다. 예를 들어, 현대 예술가 인 Thomas Hirschhorn의 설치는 의도적으로 기술적 기교를 피했다. 사람들은 미적 이유로 르네상스 마돈나를 감상 할 수 있지만 그러한 물건에는 종종 특별한 경건의 기능이 있습니다 (그리고 때로는 여전히 있습니다). Duchamp의 Fountain이나 John Cage의 4’33 “으로 읽힐 수있는”구성의 규칙 “은 인식 할 수있는 스타일 (또는 작품의 실현 시점에서 분명히 알 수있는 스타일이 아님)으로 작품을 배치하지 않습니다. 또한 Dutton의 범주 중 일부는 너무 광범위하게 보입니다. 물리학자가 이론을 공식화하는 과정에서 가상 세계를 상상할 수도 있습니다. 또 다른 문제는 Dutton의 범주는 André Malraux와 다른 사람들이 지적했듯이, 그러한 아이디어 (idea “art”자체 포함)가 아닌 문화가 상당수 존재한다는 것을 잊어 버린 미학과 예술에 대한 전통적인 유럽 개념을 보편화하려는 것이다. – 존재.

심미적 윤리
심미적 윤리 란 인간의 행동과 행동이 아름답고 매력있는 것으로 지배되어야한다는 생각을 말합니다. 존 듀이 (John Dewey)는 미학과 윤리의 단결이 행동이 “공정하다”는 우리의 이해에 실제로 반영되었다는 것을 지적했다. 최근에 제임스 페이지 (James Page)는 미적 윤리가 평화 교육의 철학적 근거를 형성 할 수 있다고 제안했다.

새로운 비판과 의도적 오류
20 세기 전반기에 문학 예술과 시각 예술을 포함한 다양한 형태의 예술 사이에서 미학 이론을 서로 적용하기 위해 시도한 일반적인 미학 이론으로의 중요한 변화가 일어났다. 그 결과 새로운 비판 학교가 생겨 고의적 인 오류에 관한 토론이 이루어졌습니다. 문제는 예술 작품을 만드는 데있어 예술가의 미학적 의도가 무엇이든, 예술 작품의 최종 제품에 대한 비판과 평가와 관련되어야하는지, 예술 작품이 아티스트의 의도와 관계없이 자체 장점으로 평가해야합니다.

1946 년 William K. Wimsatt와 Monroe Beardsley는 “의도적 허위”라는 제목의 고전적이고 논란의 여지가있는 New Critical 에세이를 발표했습니다.이 소설에서는 저자의 의도 또는 문학 작품 분석의 “의도 된 의미”의 관련성을 강력하게 주장했습니다 . Wimsatt와 Beardsley에게는 페이지의 단어가 모두 중요했습니다. 텍스트 외부에서의 의미의 수입은 부적절하고 잠재적으로 혼란스럽게 여겨졌다.

“The Intentional Fallacy”에 대한 자매 에세이로 쓰인 또 다른 에세이 “The Affective Fallacy”에서 Wimsatt와 Beardsley는 텍스트 분석을위한 올바른 수단으로 독자의 개인적 / 정서적 반응을 문학 작품에 할인했습니다. 이 오류는 나중에 문학 이론의 독자 반응 학교의 이론가들에 의해 부인 될 것이다. 아이러니하게도,이 학교의 주요 이론가 중 한 명인 스탠리 피시 (Stanley Fish)는 새로운 비평가의 훈련을 받았다. 물고기는 그의 논문 “독자의 문학”(1970)에서 Wimsatt와 Beardsley를 비판합니다.

Gaut와 Livingston이 “예술의 창조”라는 에세이에서 요약 한 것처럼 : “구조 주의자와 포스트 구조 주의자 이론가와 비평가는 심미적 인 감상과 소위 예술의 자율성에 중점을두고 시작하여 새로운 비평론의 많은면에서 날카롭게 비판적이었다 그러나 그들은 예술가의 활동과 경험이 특권을 가진 비판적인 주제 였다는 전기 비평가들의 주장에 대한 공격을 되풀이했다. ” 이 저작자들은 다음과 같이 주장한다 : “형식 주의자와 같은 반 (反) 의도 주의자들은 예술 제작에 관련된 의도는 예술을 정확하게 해석하는 것과 무관하거나 주변에 있다고 주장한다. 그래서 작품을 만드는 행위의 세부 사항은 작품의 정확한 해석에 아무런 영향을 미치지 않는다 “고 말했다.

Gaut와 Livingston은 의도 론자들을 형식 주의자들과 구별되는 것으로 정의한다. “형식 주의자 들과는 달리, 의도 론자들은 의도에 대한 언급이 작품의 올바른 해석을 고치는 데 필수적이라고 주장한다.” 그들은 Richard Wollheim이 다음과 같이 인용했다. “비판의 임무는 창조적 인 과정이 재구성되어야한다는 것인데, 창조적 인 과정은 예술의 작품에 미치지 못하고 멈추는 무언가로 간주되어야한다.”

미학의 파생 적 형태
많은 수의 파생 형태의 미학이 포스트 모더니즘, 정신 분석학, 과학, 수학 등을 포함한 미학 분야와 관련된 현대적이고 일시적인 탐구 형태로 발전해 왔습니다.

포스트 모던 미학과 정신 분석
20 세기 초반의 예술가, 시인 및 작곡가는 기존의 아름다움 개념에 도전하여 예술과 미학의 범위를 넓혔습니다. 1941 년 미국의 철학자이자 시인 인 엘리 시겔 (Eli Siegel)은 현실 자체가 미학적 인 철학 인 미적 리얼리즘 (Aesthetic Realism)을 창안했으며 “세계와 예술과 자아는 서로를 설명합니다. 각각은 서로의 미적 감각입니다.”

포스트 모더니즘 미학을 정의하기위한 다양한 시도가 있었다. 아름다움은 예술과 미학의 중심이라고 가정하고, 독창적이라고 생각하는 도전은 실제로는 오래된 미학 이론과 계속 이어지고 있습니다. 아리스토텔레스는 드라마에 대한 그의 이론처럼 “아름다움”을 유형으로 분류하는 서구 전통에서 처음이었고 칸트는 아름다움과 숭고함을 구분했다. 분류법이 비극에 대한 선호와 코미디와 로코코에 대한 숭고함을 내포 한 특정 유형의 높은 지위를 인정하는 것을 거부 한 것이 새로운 것이 었습니다.

Croce는 “표현”은 아름다움이 한 때는 중심으로 여겨지 던 방식의 중심이라고 제안했다. George Dickie는 예술 세계의 사회 학적 제도가 예술과 감성이 결합 된 접착제라는 것을 제안했다. 마샬 맥루한 (Marshall McLuhan)은 예술은 항상 사회에 대해 보이지 않는 것을 볼 수 있도록 설계된 “반 (counter) 환경”으로 기능한다고 제안했다. 테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)는 예술과 미학적 경험의 상품화에서 문화 산업의 역할에 직면하지 않고 미학이 진행될 수 없다고 생각했다. 할 포스터 (Hal Foster)는 포스트 모던 문화에 대한 반 (反) 미학 : 에세이에서 아름다움과 모더니스트 예술에 대한 반응을 묘사하려고 시도했다. 아서 단토 (Arthur Danto)는이 반응을 “kalliphobia”(아름다움에 대한 헬라어 단어 인 κάλλος kallos 이후)라고 묘사했습니다. 앙드레 말로 (André Malraux)는 아름다움에 대한 개념은 르네상스와 함께 생겨나면서 18 세기에도 여전히 지배적이었던 예술 개념에 연결되었다고 설명한다. 18 세기에 시작된 미학의 규율은 예술의 영원한 본질에 대한 계시로이 일시적인 상태를 잘못 생각했다. Brian Massumi는 들뢰즈 (Deleuze)와 가타리 (Guattari)의 철학에 대한 미학적 생각을 따라 아름다움을 재고 할 것을 제안합니다. Walter Benjamin은 Malraux가 미학이 비교적 최근의 발명이라고 믿는 데 반해, 1970 년대 후반 Abraham Moles와 Frieder Nake가 미용, 정보 처리 및 정보 이론 간의 연결 고리를 분석 한 결과 입증 된 바 있습니다. “The Art Instinct”의 Dennis Dutton도 미적 ​​감각은 필수적인 진화론 적 요소라고 제안했다.

장 프랑수아 리오 타르 (Jean-François Lyotard)는 맛과 숭고함의 칸트 식 구별을 다시 불러 일으킨다. 숭고한 회화는 키치 리얼리즘과 달리 “… 우리가 볼 수 없게 만 볼 수있게 할 것입니다. 고통 만 일으켜 기쁘게 할 것입니다.”

지그문트 프로이트는 주로 미신적 인 영향을 미적 감각으로 정신 분석학에서 미적 사고를 시작했습니다. 프로이드와 메를로 – 퐁티에 이어 자크 라칸 (Jacques Lacan)은 승화와 사물의 측면에서 미학을 이론화했다.

마르크스 주의적 미학과 포스트 모던 미학의 관계는 여전히 논쟁의 논쟁 거리다.

최근의 미학
가이 Sircello 아름다움, 사랑과 승복의 개념에 초점을, 미학의 엄격한 이론을 개발하는 분석 철학의 노력을 개척했다. 로맨틱 한 이론가 들과는 달리 시르 텔로는 아름다움의 객관성에 대해 주장했고 그 근거로 사랑론을 공식화했다.

영국 철학자이자 개념 예술 미학의 이론가 인 피터 오스본 (Peter Osborne)은 “사후 개념 미술”의 미학은 현대 미술의 생산을위한 역사적 존재 조건만큼이나 특정 유형의 현대 미술에 관심을 두지 않는다는 점을 지적한다. .. “. 오스본은 현대 미술은 2010 년에 공개 된 공개 강의에서 ‘사후 개념’이라고 지적했다.

게리 테드 먼 (Gary Tedman)은 칼 마르크스 (Karl Marx)의 소외 개념에서 비롯된 주제없는 미학 이론과 프로이트의 미학 수준 개념을 정의하는 프로이트 (Freud) 그룹 심리학의 요소를 사용한 루이 알쓰 세르 (Louis Althusser)의 반 인간주의 이론을 발표했다.

그레고리 로웬 (Gregory Loewen)은 그 주제가 미적 개체와의 상호 작용의 핵심이라고 제안했다. 예술 작품은 개인의 정체성을 사물의 세계로 투사하는 수단이자 현대 사회에서 기괴한 것의 많은 부분을 파괴하는 원동력이됩니다. 또한 미술은 사람들이 자신보다 더 큰 무언가의 일부라고 상상할 수있는 방식으로 개인화 된 전기를 추모하는 데 사용됩니다.

미학과 과학
실험 미학 분야는 19 세기 구스타브 테오도르 페 흐너 (Gustav Theodor Fechner)에 의해 창시되었습니다. 이 시대의 실험적 미학은 주제 중심의 귀납적 접근 방식으로 특징 지어졌습니다. 실험 방법에 기초한 개인의 경험과 행동을 분석하는 것은 실험적 미학의 핵심 부분입니다. 특히 예술 작품, 음악 작품 또는 웹 사이트 또는 기타 IT 제품과 같은 현대 작품에 대한 인식이 연구됩니다. 실험적 미학은 자연 과학에 강하게 지향되어 있습니다. 현대적인 접근법은 대부분인지 심리학 또는 신경 과학 (신경 미용학) 분야에서 왔습니다.

1970 년대에 Abraham Moles와 Frieder Nake는 미학, 정보 처리 및 정보 이론 간의 관계를 최초로 분석했습니다.

1990 년대에 Jürgen Schmidhuber는 관찰자의 주관성을 고려하고 주어진 주관 관측자가 비교할 수있는 몇 가지 관측 중에서 심미적으로 가장 기쁜 관측자 중 가장 기발한 관측자 인 아름다움의 알고리즘 이론을 설명했다. 관찰자의 이전 지식과 데이터를 인코딩하기위한 그의 특별한 방법. 이것은 알고리즘 정보 이론 및 최소 기술 길이의 원리와 밀접하게 관련되어 있습니다. 그의 예 중 하나 : 수학자는 형식적인 언어로 간단한 설명과 함께 간단한 증명을 즐긴다. 아주 구체적인 예는 레오나르도 다 빈치 (Leonardo da Vinci)와 알 브레히트 뒤러 (Albrecht Dürer)의 15 세 미만 비례 연구에서 영감을 얻은 정보의 극히 일부분으로 비율을 기술 할 수있는 심미적으로 즐거운 인간의 얼굴을 묘사 한 것입니다. Schmidhuber의 이론은 아름답고 흥미로운 것을 명확히 구별하며, 흥미가 주관적으로인지 된 아름다움의 첫 번째 파생물과 일치한다는 것을 명시합니다. 여기에 전제는 모든 관찰자가 반복과 대칭 및 프랙탈 자기 유사성과 같은 규칙 성을 발견함으로써 관측의 예측 가능성과 압축 가능성을 지속적으로 개선하려고한다는 것입니다. 관찰자의 학습 과정 (예측 인공 신경망 일 수도 있고, 신경 미용학 참조)이 관찰 데이터를 이전보다 더 적은 비트로 기술 할 수 있도록 데이터 압축이 향상 될 때마다 데이터의 일시적인 흥미도는 저장된 숫자와 일치합니다 비트. 이 압축 진행은 호기심 보상이라고도하는 관찰자의 내부 보상에 비례합니다. 보강 학습 알고리즘은 아직 알려지지 않았지만 학습 가능한 예측 가능성 또는 규칙 성을 갖는 추가 흥미로운 입력 데이터를 유발하는 동작 시퀀스를 실행하여 학습함으로써 미래의 예상 보상을 최대화하는 데 사용됩니다. 인공 호흡기의 원리는 인위적인 호기심을 나타낼 수 있습니다.

아름다움과 수학의 진실
이론적 인 미학에서는 분석을 위해 대칭성 및 복잡성과 같은 수학적 고려 사항이 사용됩니다. 이것은 수학적 아름다움을 연구하는 데 사용되는 응용 미학의 미적 고려 사항과는 다릅니다. 대칭성과 단순성과 같은 미적 고려 사항은 경험적 고려 사항을 벗어난 진리를 정의하기 위해 윤리학, 이론 물리학 및 우주론과 같은 철학 분야에서 사용됩니다. 아름다움과 진실은 존 키츠 (John Keats)의 그레고리 안 (Grecian Urn)의 시인 오드 (Ode) 또는 힌두교의 좌우명 “Satyam Shivam Sundaram”(Satya (진실) )은 Shiva (God)이고 Shiva는 Sundaram (Beautiful)입니다. 아름다움과 진리의 판단은 둘 다 정보 처리가 용이하다는 유창성 처리에 의해 영향을 받는다는 사실은 왜 아름다움이 때로 진리와 동일시되는지에 대한 설명으로 제시되었습니다. 실제로 최근의 연구에 따르면 사람들은 아름다움을 수학 패턴 작업에서 진실을 나타내는 지표로 사용합니다. 그러나 수학자 인 데이비드 오렐 (David Orrell)과 물리학자인 마르셀로 그 라이저 (Marcelo Gleiser)를 비롯한 과학자들은 대칭과 같은 미학적 기준에 중점을두고 과학자를 잘못 유도 할 수 있다고 주장했다.

전산 접근법
1928 년에 수학자 조지 데이비드 버크 호프 (George David Birkhoff)는 질서와 복잡성의 비율로 미적 측정치 M = O / C를 만들었습니다.

2005 년 경부터 컴퓨터 과학자들은 이미지의 미적 품질을 추론하는 자동화 된 방법을 개발하려고 시도해 왔습니다. 일반적으로 이러한 접근법은 수작업으로 평가되는 많은 수의 사진을 사용하여 시각적 속성이 미적 품질과 관련이 있는지 컴퓨터를 “가르치는”데 사용되는 기계 학습 접근 방식을 따릅니다. Penn State University에서 개발 된 Acquine 엔진은 사용자가 업로드 한 자연 사진을 평가합니다.

체스와 음악에 관한 비교적 성공적인 시도도있었습니다. Max Bense의 “중복성”과 “복잡성”에 대한 미학의 수학적 공식과 음악 기대의 이론 사이의 관계는 정보 율의 개념을 사용하여 제공되었습니다.

진화론적인 미학
진화론 적 미학은 진화론 적 심리학 이론으로 호모 사피엔스의 기본 미학적 선호가 생존과 생식 성공을 향상시키기 위해 진화했다고 주장한다. 인간이 아름답고 조상의 환경에서 좋은 서식지였던 풍경을 선호한다고 주장하는 한 가지 예가 있습니다. 또 다른보기는 몸 대칭 및 비율은 몸 성장 도중 좋은 건강을 나타내는 이것 때문에일지도 모른다 육체적 인 귀염성의 중요한 양상이다. 심미적 선호에 대한 진화론 적 설명은 진화론 적 음악학, 다윈주의 문학 연구 및 감정의 진화에 대한 연구의 중요한 부분이다.

응용 미학
예술에 적용되는 것 외에도, 미학은 십자가 나 도구와 같은 문화적 대상에도 적용될 수 있습니다. 예를 들어 예술품과 의학 주제 사이의 미적 결합은 미국 정보 기관에서 일하는 연사가 만들었습니다. 아트 슬라이드는 합리적인 좌파와 함께 직관적 인 우뇌를 동시에 활성화하여 주의력과 유지력을 향상시킨 약리학 데이터 슬라이드에 연결되었습니다. 또한 수학, 요리법, 패션 및 웹 사이트 디자인과 같은 다양한 주제로 사용될 수 있습니다.

비판
관행으로서 미학의 철학은 일부 사회 학자와 예술과 사회의 작가들에 의해 비판 받았다. Raymond Williams는 미술계에서 외삽 될 수있는 독특하고 개별적인 미학 대상은 없지만 일반적인 연설과 경험이 예술로 나타날 수있는 문화적 형태와 경험의 연속이 있다고 주장한다. “예술”에 의해, 우리는이 참조가 그것을 창조하는 기관이나 특별 행사 내에 남아 있지만 프레임 워크 나 다른 작품의 일부 또는 다른 가능한 “예술”을 남겨 두어 여러 예술적 “작품”또는 “창조물”을 프레임화할 수 있습니다 “예술”로 간주되지 않는 다른 현상과 같은 해석.

피에르 부르디외 (Pierre Bourdieu)는 칸트 (Kant)의 “미학적”개념에 동의하지 않습니다. 그는 칸트의 “미학”이 단지 칸트의 좁은 정의 밖의 다른 가능하고 똑같이 유효한 “미적”경험과는 대조적으로 높은 수준의 거주 습관과 학술적 여가의 산물임을 나타내는 것이라고 주장했다.

Timothy Laurie는 뮤지컬 미학 이론은 “문화적 대상에 대한 다양한 매력을 일으키는 복잡한 의도와 동기를 가진 사람으로 보는 것보다는 오히려 음악적 대상을 통해서만 정의 된, 모호하지 않은 무의미한 청취자를 이상화하는 감상, 묵상 또는 반사의 관점에서 완전히 프레임되어있다” 및 연습 “.