価値の概念

価値の概念または価値は、一般に、オブジェクト、アイデア、実践的または道徳的な理想、事実、行動パターン、性格特性に付随する望ましいまたは道徳的に十分に考慮された性質として、言語使用を使用します。値の決定とは、値に基づく決定を意味します。社会の価値または価値から形成される全体的な構造は、価値システムまたは価値システムと呼ばれます。リンクされているが、重み付けが異なるネットワークは、値階層と呼ばれます。価値体系に真実への唯一の主張が含まれている場合、それはイデオロギーのマークです。価値創造は、物質的かつ理想的な意味で理解することができます。

倫理において、価値とは、ある行動や行動の重要性の度合いを示し、どの行動が最善であるか、どのような生き方が最善であるか(規範的倫理)を決定したり、異なる行動の重要性を説明することを目的としています。価値体系は、規範的かつ規範的な信念です。それらは人の倫理的行動に影響を与えたり、意図的な活動の基礎となります。多くの場合、プライマリ値は強く、セカンダリ値は変更に適しています。アクションを価値あるものにするものは、オブジェクトの倫理的価値に依存します。「倫理的価値」を持つオブジェクトは、「倫理的または哲学的善」(名詞感覚)と呼ばれる場合があります。

値は、行動または結果の適切なコースに関する幅広い選好として定義できます。そのようなものとして、価値は、人の善悪の感覚または「あるべき」ものを反映しています。「すべての人の平等な権利」、「優秀な賞賛に値する」、「人々は敬意と尊厳を持って扱われるべきです」は価値の代表です。価値観は態度や行動に影響を与える傾向があり、これらのタイプには、倫理的/道徳的価値観、教義的/イデオロギー的(宗教的、政治的)価値観、社会的価値観、美的価値観が含まれます。利他主義のように明確に生理学的に決定されないいくつかの値が内因性であるかどうか、および習得度などのいくつかの値を悪または美徳として分類すべきかどうかが議論されています。

哲学
価値観の哲学、特にそのサブエリアの倫理において、重要な代表者であるオスカー・クラウス、ヘルマン・ロッツェ、マックス・シェラーによる「価値観」、「価値観」または「価値創造」という用語は、思考と行動の基礎と方向を具体化する理想主義的な価値に応じて。理想的な価値の下では、シギバートワーウィッツAに理解されています。これは、主に物質的な利益を増やすことを意図したものではありませんが、社会的基準に沿っているか、精神的生活の質、内的豊かさ、性格の成熟を高める価値です。これには、無形の価値の理解と、有用な思考と願望を区別する能力が必要です。彼は「形而上学的、宗教的指向、人文主義的思考または社会的指向」を見ている

フロムは、社会的批判において、「理想主義的」価値観と「物質主義的」価値観を原則的に区別しました。彼は、外部財または人間の資質による濃縮の代替案に関心を持っています。ヘルマン・ロッツェは「価値」という用語を、「感情的に優れていると認識され、それを見る、認める、礼拝する、熱望する、振る舞う」という意味で使用しています。

価値哲学の代表者は、価値の問題は、とりわけアリストテレスの商品倫理において、価値の性格と存在様式の問題に対する哲学的思考の始まり以来提起されてきたという意見です。プラトンは彼の作品で善のアイデアを説明しました。起源の古代アリストテレスの倫理は、神学で取り上げられ、道徳神学の文脈で続けられました。

Windelband、Rickertなどは、哲学的倫理を存在論的よりも人類学的に基づかせることを意図して、価値倫理を発展させました。1913年から1916年にかけて、マックスシェラーによる物質価値倫理のアプローチにおけるこの用語は非常に重要です。シェラーは、彼の価値倫理を伝統的な商品倫理から明確に遠ざけました。

Bochenski(1902-1995)は、1959年の3つの非物質的価値のグループを区別しました。これらのグループは、道徳、美学、宗教という彼の行動によって実現できます。

道徳的価値は行動の要求です; 彼らには日曜大工が含まれています。
美的価値には、存在すべきことが含まれます。
道徳的価値観と美的価値観の組み合わせとしての宗教的価値観もまた、したくないこととすべきでないことを考慮し、それを罪の形で示すことです。
最近の議論では、価値を存在論的または人類学的に実証しようとする試みは強い批判を受けています。たとえば、フライブルクの哲学者アンドレアス・ウルス・ゾンマーは、2016年に高く評価された本の中で、価値は個人および社会のニーズに応じて絶えず再設計されている「規制上のフィクション」であると主張しています。永遠の既存の価値観の概念は夏を拒否しますが、価値の低下を診断することはありません。値は複数で相対的である必要があります-そして、それらは歓迎されるべきです。

心理学
価値概念は、「寛大な」心理学で扱われ、「普通の言葉の意味でのみ使用されることが多い」。心理学的研究の結果に基づいて哲学用語で使用される用語を説明し、変化させることも慣習となっています。1924年、この用語は、「価値全体」、「価値実現」、「世界の価値」などのフレーズで、エドゥアルドスプランガーの数十年前の若者の心理学的研究で使用されました。

ただし、この用語には、1960年代以降、複数の研究(「Kurt Lewin、Clark L. Hull、Edward C. Tolman、Desmond Morris」など)により、「双方向」(Rolf Oerter)の定義上の曖昧さがあります。モノまたは生物自身の基準点として、魅力的または反発的な効果があります。2.文化が伝える価値は、世界の理解や知識の「ガイドライン」として機能し、その結果、行動計画の前提となります。

個々の世界の関係の仮説的な構成として、価値は、生命体に対する世界の影響要因の複合体として認識されるか、世界を形作るためのデザインまたは修正として個人の動機づけ概念で使用されます。しかし、ほとんどの場合、価値の概念は文献で動的な概念として発見されるべきでした。心理学的調査のより広い基礎に基づいているこの「価値概念」では、ドイツ語圏で説明されている用語「価値経験」と「価値実現」の行動指向の意味が再発見されました。認知発達に関する彼の研究の結果として、ジャンピアジェは1966年に、幼少期に獲得した形式的思考は、「

動機付けの理論の中で、1974年にHaseloffは価値観を、「価値観システムとは直接関連して」「社会文化的にテーマ化され標準化された期間のソースを表す」努力の動機付けクラスからの長期的かつ効率的な行動の複合体として説明しました性格の優先順位」とモチーフの機能的自律の法則による(「G. Allport」。社会学文献と心理学の結果になったあらすじから、2004年の用語内の個人内ダイナミクスの記述価値のある結合」、アクティブなプロセスの男、「自己教育のプロセス、そして自己超越の経験」。

研究の種類
倫理的価値は、倫理の下での研究と見なされ、哲学としてグループ化される場合があります。同様に、倫理的価値は、哲学的価値のより広範な分野のサブグループと見なされる場合があり、これは、しばしば、生理学と呼ばれます。倫理的価値とは何かの重要性の度合いを示し、どの行動または人生が最善であるかを決定すること、または少なくとも異なる行動の価値を説明することを目的としています。

倫理的価値の研究も価値理論に含まれています。さらに、人類学、行動経済学、企業倫理、コーポレートガバナンス、道徳哲学、政治学、社会心理学、社会学、神学など、さまざまな分野で価値観が研究されてきました。

同様の概念
倫理的価値は、善と同義で使用される場合があります。ただし、善には他にも多くの意味があり、より曖昧なものと見なされる場合があります。

個人的観点と文化的観点
個人の価値は、一般的な基準と一致するか、それから逸脱するかのいずれかで、文化的価値に関連して存在します。文化は、一連の共通の価値観を共有する社会システムであり、そのような価値観は、社会的期待と、善良で美しく建設的な人々の集団的理解を可能にします。規範的な個人的価値がなければ、個々の価値の美徳を測定するための文化的参照はなく、文化的アイデンティティは崩壊します。

個人的な価値
個人的な価値は、良い、有益、重要、有用、美しく、望ましい、建設的なものに対する内部参照を提供します。価値は、行動[疑わしい-話し合う]を生み出し、個人の選択に影響を与える要因の1つです。

価値観は、価値観の比較ランキングによって生存のための一般的な人間の問題を助けるかもしれません。その結果は、人々が何をするのか、どのような順序でそれをするのかという質問への答えを提供します。 、厳格に保持された場合、異なる世界観の衝突から生じる紛争を引き起こす可能性もあります。

時間の経過とともに、人々のグループが日々の生活の中で重要だと感じる個人的価値の公的な表現は、法律、慣習、伝統の基礎を築きます。それにより、最近の研究は価値コミュニケーションの暗黙の性質を強調しています。消費者行動調査では、6つの内部値と3つの外部値があると提案しています。これらは、管理研究では値の一覧(LOV)として知られています。それらは、自尊心、温かい関係、達成感、自己実現、楽しさと楽しさ、興奮、帰属感、尊敬されていること、そして安全です。機能面から、これらの値は3つに分類され、それらは対人関係領域、個人的要因、および非個人的要因です。民族中心の観点から、同じ値のセットは、2つの国の2つのグループ間で等しく反映されないと想定できます。コアバリューは関連していますが、バリューの処理は個人の文化的アイデンティティに基づいて異なる場合があります。

文化的価値
個々の文化は、メンバーが広く共有する価値を重視しています。多くの場合、社会の価値は、さまざまなグループやアイデアが受け取る名誉と尊敬のレベルを調べることで特定できます。たとえば、アメリカ合衆国では、トップレベルのプロのアスリートは、大学の教授よりも多くの尊敬を受けています(金銭的な支払いの観点から測定)。

価値の明確化は認知道徳教育とは異なります。

価値の明確化は、「人々が自分の人生が何のためであり、何のために働く価値があるかを明確にするのを支援します。学生が自分の価値を定義し、他の価値を理解することを奨励します」
認知的道徳教育は、道徳的推論が発展するにつれて、学生が民主主義や正義などを大切にすることを学ぶべきだという信念に基づいています。
価値は文化の規範に関連していますが、それらは規範よりもグローバルで知的です。規範は特定の状況での行動のルールを提供し、値は善悪を判断するものを特定します。規範は標準、パターン、ルール、予想される動作のガイドですが、価値は重要で価値のあるものの抽象的な概念です。休日に国旗を掲げることは当たり前ですが、愛国心の価値を反映しています。暗い服を着て厳soleに見えることは、葬儀で敬意を表すための規範的な行動です。文化が異なれば、価値観も異なり、強調のレベルも異なります。「過去30年にわたって、伝統的な年齢の大学生は、個人の幸福に対する関心が高まり、他の人の福祉に対する関心が減ってきました。」値は変化したように見えたが、

メンバーは、各メンバーの個人的価値がその文化で認可されている規範的価値の一部と完全に一致しない場合でも、文化に参加します。これは、個人が属する複数のサブカルチャーから、自分にとって価値のある側面を合成および抽出する能力を反映しています。

グループのメンバーがグループの規範と真剣に対立する価値を表明する場合、グループの権限は、そのメンバーの適合性を奨励したり、不適合な行動を非難するさまざまな方法を実行する可能性があります。たとえば、刑務所は、州が法律として制定した社会規範との対立から生じる可能性があります。[説明が必要]

さらに、世界経済の機関は、「一貫性の三角形」に基づいて3種類の価値を真に尊重することができます。最初の例では、世界貿易機関(WTO)内で、また(特に教育・科学・文化機関(ユネスコ)内で)国連内で(2番目の例で)値が表現される可能性があります。アカウンタビリティを通じてグローバルな正当性のために。3番目の例では、メンバー主導の国際組織と市民社会の専門知識は、グローバル化された世界でアイデンティティの表現を維持するために、ルールに柔軟性を組み込むことに依存しています。[説明が必要]

それにもかかわらず、戦争のような経済競争では、特に文化の分野では、異なる見解が互いに矛盾する可能性があります。したがって、ヨーロッパの視聴者は映画を芸術作品と見なし、特別な待遇の恩恵を受けることができますが、米国の視聴者は映画の芸術的価値に関係なく単なる娯楽と見なす場合があります。「文化的例外」の概念に基づくEUの政策は、リベラルなアングロサクソン側の「文化的特異性」の政策と併置される可能性があります。実際、国際法は伝統的に映画を財産として扱い、テレビ番組のコンテンツをサービスとして扱います。その結果、文化的介入主義政策は、アングロサクソンのリベラルな立場に反対し、国際交渉の失敗を引き起こす可能性があります。

開発と送信
価値は一般に文化的手段、特に親から子への拡散と伝達または社会化を通じて受け取られます。異なる文化の親は異なる価値を持っています。たとえば、狩猟採集社会の親や、自給自足農業で生き残った親は、幼い頃から実践的なサバイバルスキルを大切にしています。そのような文化の多くは、赤ちゃんに最初の誕生日の前にナイフを含む鋭い道具を使うように教え始めます。イタリア人の親は、社会的および感情的な能力を重視し、均一な気質を持っています。スペイン人の親は子供たちが社交的であることを望んでいます。スウェーデンの両親は安全と幸福を大切にしています。オランダの両親は、独立性、長い注意時間、予測可能なスケジュールを大切にしています。アメリカ人の親は、特に狭い「本の学習」の意味で、知的能力を強く評価することは珍しいです。ケニアのキプシギ人は、頭が良いだけでなく、その知性を責任ある有用な方法で採用している子どもたちを大切にしています。ケニアのLuosは、彼らが「nyadhi」と呼ぶ教育と誇りを大切にしています。

文化的価値の発展に影響する要因を以下に要約します。

Inglehart–Welzelの世界の文化地図は、世界の国々の文化的価値を2つの次元に沿って示す2次元の文化地図です。伝統的価値と世俗的価値の対比は、世界の宗教的理解から支配への移行を反映しています科学と官僚主義の。生存値と自己表現値という名前の2番目の次元は、産業社会からポスト産業社会への移行を表しています。

文化は、社会的規範をどの程度遵守し、逸脱を許容するかに関して、タイトとルーズとして区別できます。厳格な文化はより厳しく、規範違反に対する厳格な懲戒措置がありますが、ゆるい文化は社会的規範が弱く、逸脱行動に対する耐性が高くなります。自然災害、人口密度の高さ、または感染症に対する脆弱性などの脅威の歴史は、より厳しい状況に関連しています。緊密さにより、文化が脅威を乗り切るためにより効果的に調整できることが示唆されています。

進化心理学の研究も同様の発見をもたらしました。いわゆるリーガリティ理論は、戦争やその他の認識された集団的危険が、個人の心理学と社会構造および文化的価値の両方に大きな影響を与えることを発見しています。危険な環境は、階層的で権威主義的で好戦的な文化につながりますが、安全で平和な環境は平等主義的で寛容な文化を育みます。

プロパティとフォーム

相対または絶対
相対的な価値観は、人々の間で、より大きなスケールでは、異なる文化の人々の間で異なります。一方、絶対値の存在の理論があります。これは、数値と呼ばれることもあります(数学的な絶対値と混同しないでください)。絶対的価値は、哲学的に絶対的であり、個人的および文化的見解から独立していること、およびそれが知られているか否かに関わらず独立していると説明できます。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、アクションまたはオブジェクトの絶対値に関して解明が起こるという考えに悲観的でした。「私たちは「人生」と「その意味」について好きなだけ話すことができ、私たちが言うことが重要であると信じています。しかし、これらは表現にすぎず、決して事実ではありえません。

相対値は、絶対値の対象によって「経験」と見なすことができます。相対的な価値は個人や文化の解釈によって異なりますが、絶対的な価値は個人や集団の「経験」に関係なく一定です。

相対値は仮定として説明でき、そこから実装を推定できます。絶対値がわかっていれば、実装できます。

本質的または外的
哲学的価値は、道具的価値と本質的価値に分けられます。楽器の価値は、他の良いものを手に入れるための手段として持つ価値があります(たとえば、ラジオは音楽を聴くために楽器として優れています)。本質的に価値のあるものは、他の何かへの手段としてではなく、それ自体にとって価値があります。それは価値を内在的および外的特性に与えています。

道具的価値のある倫理的善は倫理的平均と呼ばれ、本質的価値のある倫理的善は自己完結と呼ばれることがあります。オブジェクトは、平均であり、それ自体である場合があります。

合計
固有の商品と楽器は、相互に排他的なカテゴリではありません。一部のオブジェクトは、それ自体が優れているだけでなく、他の優れたオブジェクトの取得にも適しています。「科学を理解する」ことは、それだけで価値があり、他の財を達成する手段として、とても良いことかもしれません。このような場合、一貫した値とメジャーのセットである値システムにオブジェクトを配置するときに、オブジェクトのインストルメンタル(具体的にはすべてのインストゥルメント値)と固有値の合計を使用できます。

強度
哲学的価値の強度は、それが生成または実行される度合いであり、価値のあるオブジェクトの有病率と見なすことができます。

オブジェクトごとの価値の量と混同しないでください。ただし、後者は、たとえば、道具的価値の条件付けのために変化する可能性があります。たとえば、ワッフルを食べることをエンド・イン・エンドとして受け入れるという架空のライフスタンスをとると、強度はワッフルが食べられる速度であり、ワッフルが食べられないとき、例えばワッフルが存在しないときはゼロです。それでも、存在していた各ワッフルは、それが食べられているかどうかに関係なく、強度に関係なく、まだ価値があります。

この場合の道具的価値の条件付けは、存在しないすべてのワッフルによって例示され、容易にアクセスできるのではなく、遠く離れていることによって価値が低くなります。

多くのライフスタンスでは、最終的に望ましいのは価値と強度の積です。つまり、価値を生み出すだけでなく、大いにそれを生み出すことです。ライフスタンスを最大化することは、命令として可能な限り最高の強度を持ちます。

プラスとマイナスの価値
プラスとマイナスの哲学的または倫理的価値には区別がある場合があります。一般に、正の倫理的価値は追求または最大化される何かと相関しますが、負の倫理的価値は回避または最小化される何かと相関します。

負の値は、固有の負の値お​​よび/または機器の負の値の両方である場合があります。

保護
された価値保護された価値(また、神聖な価値)は、個人がそうすることの利益が何であろうとトレードオフしたくないものです。たとえば、他の多くの人を救うことを意味する場合でも、一部の人は別の人を殺そうとしないかもしれません。保護された価値は「本質的に良い」傾向があり、ほとんどの人は実際、最も貴重な価値をトレードオフする必要があるシナリオを想像できます。人を殺すことや家族を守ることなど、2つの競合する保護された価値の間でこのようなトレードオフが発生する場合、それらは悲劇的なトレードオフと呼ばれます。

保護された価値は、長期的な紛争(例:イスラエルとパレスチナの紛争)で役割を果たすことがわかっています。これは、ビジネス上の(「功利主義」)交渉を妨げる可能性があるためです。スコットアトランとアンヘルゴメスがイラクのISIS最前線の戦闘員と西ヨーロッパの一般市民を対象にした一連の実験的研究は、神聖な価値観へのコミットメントが、最も「献身的な俳優」を動機づけ、最も意欲的な犠牲を払うことを示唆していますそして、必要に応じてそれらの価値のために近親者や同志を捨てる用意ができているだけでなく、死にます。功利主義の観点から、保護された価値は、個人間で効用が最大化されるのを妨げる場合のバイアスです。

ジョナサン・バロンとマーク・スプランカによると、保護された価値は、デントロジカル倫理の理論で説明されている規範から生じる(後者はしばしばインマヌエル・カントの文脈で言及される)。保護は、人々がトランザクションの結果だけでなくトランザクションへの参加に関心があることを意味します。

価値体系
価値体系は、倫理的またはイデオロギーの整合性を目的として使用される一貫した値のセットです。

一貫性
社会、グループ、またはコミュニティのメンバーとして、個人は個人的価値システムと共同的価値システムの両方を同時に保持できます。この場合、2つの価値システム(1つは個人的で、もう1つは共同体)は、それらの間で矛盾や状況的な例外が生じない限り、外部的に一貫しています。

独自の価値体系は、次の場合に内部的に一貫しています。

その値は互いに矛盾せず、
その例外は
すべての状況で使用され、
一貫して適用されるのに十分な抽象的であるか、または可能性があります。
逆に、次の場合、値システム自体は内部的に矛盾しています。

その値は互いに矛盾しており
、その例外は
非常に状況に応じて
適用されます。

値の例外
抽象例外は、値のランキングを強化するのに役立ちます。それらの定義は、あらゆる状況に関連するのに十分一般化されています。一方、状況的例外はアドホックであり、特定の状況にのみ関係します。例外のタイプの存在は、さらに2種類の価値システムの1つを決定します。

理想的な価値体系とは、例外のない価値のリストです。したがって、それは絶対的であり、行動に関する厳格な一連の禁止事項として体系化することができます。理想的な価値体系を保持し、例外(デフォルト以外)を主張しない人は絶対主義者と呼ばれます。
実現価値システムには、実際の状況における価値の矛盾を解決するための例外が含まれています。このタイプは、人々が日常生活で使用する傾向があるものです。
これら2つのタイプのシステムの違いは、人々が1つの価値システムを保持しているが、実際にはそれから逸脱しているため、異なる価値システムを保持していると述べる場合に見られます。たとえば、宗教には値の絶対セットがリストされていますが、その宗教の実践には例外が含まれている場合があります。

暗黙の例外は、正式なバリューシステムと呼ばれる3番目のタイプのバリューシステムをもたらします。理想化されているか実現されているかにかかわらず、このタイプには、「優先度の高い値に違反しない限り」各値に関連付けられた暗黙の例外が含まれます。たとえば、人は嘘をつくのは間違っていると感じるかもしれません。嘘をつくことは間違っているという原則に固執するよりも、おそらく命を守ることの方が高く評価されるので、誰かの命を救うために嘘をつくことは受け入れられます。おそらく実際には単純すぎますが、そのような階層構造は明示的な例外を保証する場合があります。

社会的規範
価値(財産に対する尊敬の価値など)を使用して、次のような社会的規範(社会的行動の具体的なルール)を導き出すことができます:B. …」。しかし、「盗んではならない!」のような歴史的に具体的な戒め。多くの場合、それらの値の抽象化に先行します。値は多くの行動規範の中心ですが、それらは独自の行動規範ではありません。価値は魅力的ですが、規範は制限的です。

「規範は、必要かつ普遍的な状況で何をする必要があるかを述べています。」ある状況での行動条件の特定の種類のリンクは、実行する要求の主張につながります。社会的規範は、意志の精神的性質とどのように関係していますか?規範には理想が含まれています。それらは、人生の概念を構築する精神で理想的な可能性として準備されたデザインに基づいています。これらの標準の基準点は、「選択のカテゴリーとしての価値」であることは明らかです。規範の遵守は、「コンプライアンス違反の否定的な結果によって開始されます」。「社会規範は行動に秩序を与えます。それらは集団安定剤として機能します。」社会政治的観点から、ハーバーマス2004は当然、規範に対する市民の志向を指します。彼は「

値の変化
値は通常、社会化を通じて次の世代に伝えられます。これは完全には起こりません。たとえば、値の着実な変化は、西洋の工業化された社会で観察することができます。値の変化の原因は多様です(環境条件の変化、他の世代との対立など)。値は、より安定しているという点で設定とは異なります。

値の競合
すべての値のシステムは一貫していないように見えるか、個々の値が特定の他の値と競合しているように見えます。富の価値は、持続可能性の価値、または個人の自由の価値と他の価値(平等など)と相反すると仮定されることがあります。

ただし、より差別化されたビューは、ここでより差別化された全体像を提供します。したがって、そのような議論は、しばしば異なるレベルの時間と抽象化を混ぜ合わせます。たとえば、上記の例では、富の価値は持続可能性の価値とわずかにしか対立しません。長期的には、持続可能性がなければ、富を生み出すことはできません。自由もまた、基本的に他の価値とは対照的ではなく、他の自由(または他の自由)と対照的です。

一方、抽象的に互換性があると思われる値は、具体的な状況では互いに競合する可能性があります。その場合、すべての値を同時に満たすように振る舞うことはできません。このコンテキストでは、値の階層についても説明します。すべての値が等しいと見なされるわけではないため、そのような場合でも、通常は多かれ少なかれ明確な方向が与えられます。値のそれぞれの重み付けは、個々のケースで状況依存および/または文化依存です。ここでも、それが実際に(抽象的な一般的な)値の衝突そのものであるかどうか-まだ(具体的な個々の)目標の規範的な衝突ではないかどうかを調べる必要があります(「義務の衝突」)。この対立は、責任と信念の倫理の区別によって表明されたマックス・ウェーバーによって関連性を持ちました。

政治的、ビジネス的、対人的、または内部的な対立は、しばしば異なる価値観や信念の間の衝突にまでさかのぼることができます。対立を解決するためのコミュニケーションモデルであるゴードンモデルでは、価値の対立とニーズの対立が区別されます。

ホッケーは野球よりもアイスクリームは果物よりも優れているなど、共通の値のセットを共有していますが、2つの異なる当事者がこれらの値を等しくランク付けしない場合があります。また、2つの当事者は、理論上および実際上、特定のアクションが正しいか間違っているかについて意見が分かれ、イデオロギー的または物理的な対立に直面する可能性があります。エトノミクス、つまり価値体系を厳密に調査および比較する規律により、対立を解決するために、政治や動機をより完全に理解することができます。

対立の例としては、集団主義に基づいた価値体系に対して、個人主義に基づいた価値体系があります。このような2つの価値システム間の競合を解決するために編成された合理的な価値システムは、以下の形式をとることがあります。追加された例外は再帰的になり、複雑になることが多いことに注意してください。

これらの機能自体がこれらの禁止された個人の権利に干渉せず、大多数の個人によって同意された場合、その行動が他者に害を及ぼすか、他者の自由または個人が必要とする社会の機能に干渉しない限り、個人は自由に行動できます。
社会(より具体的には社会の働きを可能にする秩序のシステム)は、その社会の構成員である個人の生活に利益をもたらす目的で存在します。そのような利益を提供する際の社会の機能は、社会の大多数の個人によって同意されたものになるでしょう。
社会は、社会が提供するサービスから利益を得るために、会員からの寄付を必要とする場合があります。個人がそのような必要な貢献をすることができないことは、それらの利益を否定する理由と考えることができますが、社会はどれだけ貢献すべきかを決定する際に困難な状況を考慮することを選ぶことができます。
社会は、前述の価値に違反する場合に限り、社会の大多数の個人が同意した指定された機能を実行する目的でのみ、社会のメンバーである個人の行動を制限することができます。これは、社会が前述の価値を守らないメンバーの権利を放棄する可能性があることを意味します。

値の実施
拘束力のある規範としての特定の値の一般的な受け入れ-理想的には民主的なプロセスで作成された-は、自動的にそれらの遵守に従いません。行動する意欲は個人的な態度に関係しているからです。これらは、社会の価値と対立する可能性がある多くの社会的要因によって形成されます。規範の社会的コンセンサスが低いほど-つまり、個人はそれがfixed意的に固定され、「不当」であると感じている-より多くの一貫性のない社会(例えば、民族構成、宗教的所属、関心のあるコミュニティの違い、サブカルチャーの数は企業内にあります)、利己的な観点から、この基準に準拠しないことが有利であるという観点から、サブカルチャーの数が多くなります。そのような「不人気」の施行

ゲーム理論のパラダイムの下での考察は、進化的に安定した戦略のみが耐えることができることを示唆しています。同じ値が異なる行動パターンの時間と、異なる値ベースの時間の経過に伴う同一の行動パターンに関連している可能性があるため、値と母集団の繁殖成功との間に明確な関係はありません。

普遍的価値
1980年代、心理学者シャロムH.シュワルツは、ヴォルフガングビルスキーとともに、普遍的価値があるかどうかという問題を提起しました。彼は価値モデルを設計し、さまざまな形のすべての人々が共通して持つべき多くの価値を仮定しました。彼の研究の焦点は、価値構造とその動機づけ関係にありました。

政治家、社会科学者、世界中の宗教団体の代表者から成る専門家グループであるInterAction Councilは、政治的前提とイデオロギー的および宗教的理想のインベントリに基づいて、可能な限り最小の統合を開発しました。1997年、日常生活の倫理的選択肢が「人間の尊厳の普遍的宣言」として発表されました。

他のアプローチは、ハンス・クンのプロジェクト世界の精神、国際的な地球憲章、談話倫理、またはプロジェクトEthify Yourselfです。

しかし、グローバルな倫理的視点は批判なしに受け入れられません。2004年、J.-C。倫理的普遍主義のジレンマとしてのカプンバアケンダ:一方で、理性と正義の世界的主張、そして他方で、地域社会の主権が尊重されるべきです(「寒さと熱い文化」の異なる信念も参照)この点に関して、アケンダは「パターナリズムのない連帯」と「コンセンサスのないコミュニケーション」を想定しています。

経済的価値と哲学的価値
哲学的価値は経済的価値とは区別されます。これは、他の望ましい条件や商品に依存しないためです。物の経済的価値は、交換可能な所望の状態または商品、たとえばお金が供給量が多くなると上昇し、逆にお金の供給量が少なくなると逆になります。

それにもかかわらず、経済的価値は哲学的価値の結果とみなされるかもしれません。主観的な価値の理論では、人が何かを所有することに置く個人的な哲学的価値は、この人がそれに与える経済的価値に反映されます。人が何かを購入することを検討する限度は、何かを所有することの個人的な哲学的価値が、それと引き換えに放棄されるもの、例えばお金の個人的な哲学的価値を超える点と見なすことができます。この観点から、すべては「社会的経済的価値」とは対照的に「個人的な経済的価値」を持っていると言えます。

経済生活では、価値の概念は主に重要な用語で使用されます。たとえば、貨幣経済は「価値創造」を生産活動の本質的な目標として理解します。それは、より高い金銭的価値を持つ商品における既存の商品の転換についてです。製造会社は、生産アカウントが生産活動によって生み出される収益と費用を示すことを期待しています。「総付加価値」は、農場の経済的パフォーマンスの尺度と見なされます。

しかし、近年の銀行業と経営危機の文脈では、経済の議論で価値のトピックもますます(そして新しい)注目を集めています。エーリッヒ・フロムの意味では、知識ベースの経済とその評価における物質的価値と非物質的価値の関係に関する新たな倫理的議論が分かれています。関連する手段には、持続可能性、社会的責任(CSR)、価値管理、価値志向の人事管理、価値バランスの取れたコーポレートガバナンス、および倫理的発展が含まれます。スキャンダルを考慮して、社会が人道的志向を与えられる場合、物質的価値志向を倫理から切り離してはならないという点に、国民はますます注目を集めています。