シュールレアリズム

シュルレアリスムは、1920年代初頭に始まった文化的な運動であり、その視覚的な芸術作品や著書で最もよく知られています。 芸術家たちは、写真の精密さを持って、不自然で不合理なシーンを描き、日常的なものから奇妙な生き物を作り出し、無意識の表現を可能にする絵画技術を開発しました。 その目的は、以前は夢と現実の矛盾した状態を絶対的な現実、超現実に解決することでした。

シュルレアリスムは国際的な知的運動であり、主にパリに集中し、すべての形で思考と表現の問題を抱えていた。シュルレアリスム主義者は西洋文化の深刻な危機を感知し、精神分析に基づいたあらゆるレベルの価値の改訂に対応したフロイトの発見とマルクス主義の政治イデオロギー。 詩と視覚芸術の両方において、この改訂は、オートマティズムが最も重要だった非慣習的技法の開発を通じて行われた。シュルレアリスム理論とオリエンテーションを策定したパリの詩人は、アンドレ・ブルトンのマニフェスト・デュ・シュールリアリズム(1924年)、エッセイ「ウン・ヴァーグルー・アラゴンの「derêves」(1924年10月)と定期的なLaRévolutionsurréaliste(2カ月後にブルトンの指導のもとに出版された)は、1966年に死ぬまで生き残った第二次世界大戦まで有力な存在だった。

シュルレアリスム作品は、驚き、予期せぬ並置と非連続の要素を特徴とする。 しかし、多くのシュルレアリスムの芸術家や作家は、作品を芸術品とみなして、哲学運動の表現として第一に考える。 アンデレ・ブルトンン首相は、シュルレアリスムがとりわけ革命的運動であったと主張している。

シュールレアリズムは第一次世界大戦中のダダ活動から発展し、運動の最も重要な中心はパリでした。 1920年代以降、世界各地にその動きが広がり、結局、多くの国や言語の視覚芸術、文学、映画、音楽、政治的思考と実践、哲学、社会理論に影響を与えました。

運動の創設
「シュルレアリスム」という言葉は、1917年3月、シュールレアリスムがパリの芸術運動として登場する3年前のGuillaume Apollinaireによって造られました。 彼はPaulDerméeへの手紙にこう書いています。「すべてのことを考慮すれば、私が最初に使った超自然主義よりも超現実主義を採用するほうが良いと思うのは、実際はそうだと思う」[[ que j’avais d’abordemployé]を参照してください。

Apollinaireは、1917年5月18日に初演したSerge DiaghilevのBallets Russes、Paradeのための彼のプログラムノートでその言葉を使用した。パレードはJean Cocteauによるワン・アクションのシナリオを持ち、Erik Satieによる音楽で演奏された。 Cocteauはバレエを「現実的」と表現した。 アポリネールはパレードを「シュールレアリスムス」と表現し、さらに進んだ。

この新しい同盟は、私が新しいことを述べています。なぜなら今まで景観と衣装は事実関係でしか結びついていなかったからです。パレードでは一種のシュールレアリスムが生まれました。私はこれを一連の発想の出発点と考えています。今日の自分自身を感じている新しい精神は、確かに私たちの最高の心にアピールします。 私たちは、普遍的な喜びをもって、芸術やマナーに深い変化をもたらすことを期待しているかもしれません。 (Apollinaire、1917)

この用語は、1903年に書かれ、1917年に最初に演奏された彼の演劇「レ・マメレス・デ・ティレシア」の序文で、アポリネールによって再び取り上げられました。

第一次世界大戦でパリを拠点に活動していた作家や作家が散在し、過度の合理的思考やブルジョワの価値が戦争の紛争を世界にもたらしたと信じてダダに関わった人が多かった。 ダダニストは反美術集会、公演、執筆、芸術作品に抗議した。 戦後、彼らがパリに戻ったとき、ダダ活動は続いた。

戦争の間、医学と精神医学の訓練を受けたアンドレ・ブルトンは、神経病院で彼がシグマント・フロイトの精神分析法を殻衝撃に苦しんでいる兵士と共に使用しました。 若手作家JacquesVachéに会って、BreachはVachéが作家・彫刻家の創設者Alfred Jarryの霊的な息子であると感じました。 彼は若い作家の反社会的態度に賛成し、確立された芸術的伝統のために軽蔑する。 後でBretonは書いています。「文学では、Rimbaudと一緒にJarryとApollinaire、LautréamontとNouveauを連れて行きましたが、JacquesVachéと私は一番借りています。

パリに戻り、ブダペストはダダの活動に参加し、ルイス・アラゴンとフィリップ・スーパルトと一緒に文学ジャーナル・リテラテータを始めました。 彼らは自分の思考を検閲することなく自動的に書くことを実験し始め、夢の記述だけでなく執筆も雑誌に掲載しました。 BretonとSoupaultはオートマトンに深く掘り下げ、The Magnetic Fields(1920)を書いた。

引き続き書いてみると、オートマトンは社会的変化のためのより良い戦術であると信じられてきました。 このグループにはさらにメンバーが集まり、ポール・エウラード、ベンジャミン・ペレット、ルネ・クリーヴ、ロバート・デスノス、ジャック・バロン、マックス・モーリス、ピエール・ナヴィーユ、ロジャー・ヴィトラック、ガラ・エリュア、マックス・エルンスト、サルバドール・ダリ、マン・レイ、ハン・アルプ、ジョルジュ・マルキン、ミシェル・レイリス、ジョルジュ・リムーブ、アントニン・アルトー、レイモンド・クノー、アンドレ・マッソン、ジョーン・ミロ、マルセル・デュシャン、ジャック・プリヴェルト、イヴ・タンギー。

彼らは彼らの哲学を発展させたときに、シュルレアリスムは、普通の描写表現が不可欠かつ重要であるという考え方を主張するだろうと信じていたが、ヘーゲルの弁証法によればそれらの配置の感覚は全面的な想像力に開放されなければならない。 彼らはまた、マルクス主義の弁証法学者と、ウォルター・ベンジャミンとハーバート・マルクースのような理論家の研究を見ていました。

Freudのフリー・アソシエーション、夢の分析、無意識の作品は、想像力を解放する方法を開発する上で、シュルレアリスムにとって最も重要でした。 彼らは根底にある狂気のアイデアを拒否しながら、独特の態度を取り入れました。 サルバドール・ダリが後に宣言したように、「狂人と私の間には1つだけ違いがあります。私は怒っていません」

夢の分析の使用のほかに、彼らは、「同じフレームの中で、通常は一緒に見つからない要素を組み合わせて、非論理的で驚くべき効果を生み出すことができる」と強調した。 ブルトンは、1924年のマニフェストで驚くべき並置という考え方を取り入れ、1918年の詩歌「ピエール・レヴァルディ」のエッセイから順に、「2つの多かれ少なかれ遠くの現実が並置されている。遠くて真実であれば、イメージが強くなればなるほど、その感情的な力と詩的な現実は大きくなる」

このグループは、個人的、文化的、社会的、政治的側面において、人間の経験に革命をもたらすことを目指していました。 彼らは、偽りの合理性、制限的な慣習や構造から人々を解放したかった。 ブルトンは、シュルレアリスムの真の目的は、「長く社会革命に生き、それだけである」と宣言した。 この目標を達成するために、様々な時代にシュルレアリスムは共産主義とアナキズムに調和していました。

1924年、2つのシュルレアリスム派は、2つの別々のシュルレアリスム宣言で哲学を宣言した。 同じ年にシュルレアリスム研究局が設立され、LaRévolutionsurréaliste誌が出版され始めました。

超現実主義者のマニフェスト
1924年に至るまで、2つのライバルのシュルレアリスム集団が形成されました。 各グループはGuillaume Apollinaireによって開始された革命の後継者であると主張した。 イヴァン・ゴール率いる1グループは、ピエール・アルバート・バイロ、ポール・ダーメ、セリヌ・アルナウド、フランシス・ピカビア、トリスタン・ツザラ、ジュゼッペ・ウンガレッティ、ピエール・レヴェルディ、マルセル・アーランド、ジョセフ・デルテイル、ジャン・ペインレヴェ、ロバート・ドローネイで構成されています。

他のグループには、Louis Aragon、Robert Desnos、Paul Eluard、Jacques Baron、Jacques-AndréBoiffard、Jean Carrive、RenéCrevel、Georges Malkineなどがあります。

Yvan Gollは、1924年10月15日、Éditionsdu Sagittaireによって出版されたBreton’s Manifeste dusurréalismeのリリースの2週間前に初めての唯一のSurréalisme号で、1924年10月1日にManifeste dusurréalismeを出版した。

ゴールとブレトンは、シュルレアリスムという言葉に対する権利をめぐり、文字通り戦うコメディ・デ・シャンゼリゼの一点で、公然と争った。 結局、ブルトンは戦術的かつ数値的優位性によって戦いに勝った。 シュルレアリスムの前置詞に対する争いはブルトンの勝利で終わりましたが、シュルレアリスムの歴史はその瞬間からの骨折、辞任、響きの広がりによって特徴づけられ、それぞれのシュルレアリスムはそれぞれの問題と目標について独自の視点を持ち、 AndréBretonが定義した定義を下回っています。

ブルトンの1924年シュルレアリスム宣言はシュルレアリスムの目的を定義している。 彼には、シュルレアリスムへの影響の引用、シュルレアリスムの作品の例、シュルレアリスムのオートマティズムに関する議論が含まれていました。 彼は以下の定義を提供しました:

辞書:シュールレアリズム、n。 純粋な精神的なオートマティックは、口頭で、書面で、あるいは他の方法で、本当の思考の機能を表現することを提案する。 すべての美意識と道徳的な関心の外に、理性によって行使されるすべてのコントロールがない場合の思考の口述。

百科事典:シュルレアリスム。 哲学。 シュルレアリスムは、思考の無益な遊びの中で、夢の全能性において、以前に無視された団体のある種の優れた現実に対する信念に基づいている。 それは一度と他のすべての精神的な仕組みのために台無しになり、人生のすべての主要な問題を解決するためにそれらを取り替える傾向があります。

超現実主義研究局
シュルレアリスム研究局(CentraleSurréaliste)は、シュールレアリスムの作家や芸術家が集まり、議論し、インタビューを行うための中心地でした。 彼らはトランスの下でスピーチを調べた。

拡張
1920年代半ばの動きは、シュルレアリスムがコラボレーティブなドローイングゲームをし、シュルレアリスムの理論を論じ、自動作図などの様々なテクニックを開発したカフェでのミーティングによって特徴づけられました。 ブルトンは当初、視覚芸術はシュールレアリスム運動においても有用である可能性があることを疑っていました。 この注意は、フロッとデカールカニアのような技法の発見によって克服されました。

ジョルジョ・デ・キリコ、マックス・エルンスト、ジョーン・ミロ、フランシス・ピカビア、イヴ・タンギ、サルバドール・ダリ、ルイス・ブニュエル、アルベルト・ジャコメッティ、バレンタイン・ウーゴ、メレッテン・オッペンハイム、トーエン、山本康介をはじめ、エンリコ・ドナティ。 ブレトンはパブロ・ピカソとマルセル・デュシャンを賞賛し、動きに参加するように求めたが、彼らは周辺に残った。 元Dadaist Tristan Tzara、RenéChar、Georges Sadoulなど、多くの作家も参加しました。

1925年には、ブリュッセルで自主的なシュルレアリスムグループが結成されました。 このグループには、ミュージシャン、詩人、芸術家のELT Mesens、画家、作家のRenéMagritte、PaulNougé、Marcel Lecomte、AndréSourisが含まれていました。 1927年、彼らは作家ルイス・スクテアールに加わりました。 彼らはパリのグループと定期的に対応し、1927年にはGoemansとMagritteの両方がパリに移り、Bretonのサークルを頻繁に訪れました。 ダダとキュービズムに根差したワシリー・カンディンスキー、表現主義、印象派主義の芽を築いたアーティストたちは、ヒエロニムス・ボッシュのような古い「血統」や、いわゆる原始的で素朴な芸術にも到達しました。

1923年のアンドレ・マッソン(AndréMasson)の自動作図は、視覚芸術の受容とダダの休憩のポイントとしてよく使われています。なぜなら、それらは無意識の考えの影響を反映しているからです。 もう一つの例はGiacomettiの1925 Torsoであり、彼は古典的な彫刻の形とインスピレーションを単純化する動きを記録しています。

しかし、アート・エキスパートの間でダダとシュルレアリスムを分けるために使用された線の顕著な例は、マックス・エルンスト(Max Ernst)による1927年のザ・キス(Le Baiser)のPerson(Von minimax dadamax selbst konstruiertes maschinchen)のMinimax DadamaxによるLittle Machine Constructed 。 最初は一般的に距離とエロティックなサブテキストを持っているのに対し、セカンドはエロチックな行為を公然と直接的に提示します。 2つ目はMiróの影響とピカソの描画スタイルが流体の曲がりや交差と線と色の使用で目に見えますが、最初のものはポップアートなどの動きに後で影響を与えるでしょう。

ジョルジョ・デ・キリコと彼の以前の形而上学的芸術の発展は、シュルレアリスムの哲学的視覚的側面の間で重要な関係者の一人でした。 1911年から1917年の間に、彼は後で他の人によって採用される表記されていない描写的スタイルを採用した。 1913年のRed Tower(La Tour Rouge)は、シュルレアリスムの画家が後で採用した、控えめな色のコントラストとイラストレーションのスタイルを示しています。 彼の1914年の詩人の郷愁(La Nostalgie dupoète)は、観客から離れた姿を見せています。眼鏡と魚の胸像が並置されているのは、従来の説明に反するものです。 彼は作家でもあったが、彼の斬新なヘブンモロスは、雰囲気を作り、イメージを構成するために句読点、構文、文法を珍しく使用した一連の夢の幻想を提示している。 Ballets Russesのデザインを含む彼のイメージは、シュールレアリズムの装飾的な形を作り出し、彼は公共の心の中でシュールレアリズムとより密接に関連する2人のアーティスト、DalíとMagritteに影響を与えるだろう。 しかし、彼は1928年にシュルレアリスムのグループを離れるだろう。

1924年、ミロとマッソンはシュールレアリズムを絵画に適用しました。 初のシュールレアリスム展、La Peinture Surrealisteが1925年にパリのGalerie Pierreで開催されました.Masson、Man Ray、Paul Klee、Miróなどの作品を展示しました。 このショーでは、シュルレアリスムが視覚芸術の要素を持っていることが確認されました(最初はこれが可能かどうか議論されていましたが)。フォトモンタージュなどのDadaのテクニックが使用されました。 翌年、1926年3月26日、GalerieSurréalisteがMan Rayによる展示会を開きました。 ブルトンは1928年にシュルレアリスムと絵画を発表し、1960年代まで仕事を更新し続けたが、その点までの動きをまとめた。

シュールレアリスト文学
Breton指揮者によると、初のシュールレアリスム作品は、Les ChampsMagnétiques(1919年5月〜6月)でした。 Littératureはオートマトンの作品と夢の説明を含んでいた。 雑誌とポートフォリオの両方は、オブジェクトに与えられた文字通りの意味についての軽蔑を示し、むしろ暗黙のうちに存在する詩的な過小流行に焦点を当てた。 彼らは詩的な潮流に重点を置くだけでなく、「視覚的なイメージとのあいまいな関係に存在する」という意味や倍音にも重点を置いていました。

シュルレアリスムの作家は、今までに考えたことや、彼らが提示したイメージを整理することはめったにないので、解析することが困難な仕事の多くを見つける人もいます。 しかし、この考え方は表面的な理解であり、ブレトンの初期の重点現実主義である自動執筆が、より高い現実に向かっての主要なルートであることは間違いない。 しかし、ブルトンの場合のように、純粋に自動化されたものが実際に編集され、非常に「考え出された」ものとして提示されるものの多くが、 Breton自身は、自動作文の中心性が強調されていたことを認め、他の要素も導入されました。特に、自動ペイントにはもっと激しいアプローチが必要だったため、 このように、ピエール・レヴァルディの詩で明らかにされたような驚くべき並置の理想から、コラージュなどの要素が導入されました。 そして、Magritteの場合(自動技術やコラージュには明白な手段がない)のように、痙攣性結合という概念は、それ自体の啓示の道具となった。 シュルレアリスムは常に現代的ではなく現代的であることを常に意図していたため、新しい挑戦が起こったときに哲学の急速な変化が生じるはずです。

超現実主義者は、彼の仮名Comte deLautréamontによって知られているIsidore Ducasseと、 “ミシンと傘の解剖テーブル上での偶然の会合として美しい”という行と、19世紀後半の2人の作家が信じていたArthur Rimbaudシュルレアリスムの先駆者である。

シュルレアリスム文学の例としては、アルトーのル・ペース・ネールス(1926年)、アラゴンのアイリーン・チャント(1927年)、ピレの死(1929年)、クリーブルのナイフ・ミス・フォーク(1931年)、サード・ヘダヤトのブラインド・フロール(1937年)ブルトンのスラ・ラ・デ・デ・サン・ロマーノ(1948年)。

LaRévolutionsurréalisteは1929年に出版を続け、ほとんどのページがテキストの列で密集していたが、Chirico、Ernst、Masson、Man Rayの作品の中には、芸術の複製も含まれていた。 他の作品には、本、詩、パンフレット、自動テキスト、理論的な書道が含まれていました。

シュールレアリスト映画
超現実主義者による初期の映画は次のとおりです:

RenéClairによるEntr’acte(1924年)
ラ・コキルらのジャーメイン・デュラックによる牧師、アントニン・アルトー(1928)の脚本
マン・レイのレ・エトワール(1928年)
ルイス・ブニュエルとサルバドール・ダリ(1929年)のアン・チェン・アンダロウ
BuñuelとDalí(1930)のL’Âged’Or
Jean Cocteau(1930)のLe sang d’unpoète
シュルレアリスム演劇
シュールレアリスムという言葉は、1917年の「Les Mamelles deTirésias」(「Tiresiasの胸」)を記述するためにGuillaume Apollinaireによって最初に使用されたが、後でFrancis Poulencのオペラに取り入れられた。

初期のシュルレアリスムのAntonin Artaudは、西洋の劇場の大部分を、元の意図の変容として拒絶した。彼はそれが神秘的で形而上学的な経験でなければならないと感じた。 彼は合理的な談話は「虚偽と錯覚」を構成すると考えた。 即席で直接的な新しい演劇形式を理論化することは、演技家や観客の無意識の心をある種の儀式の出来事と結びつけてしまうでしょう。Artaudは感情、感情、形而上学が言語ではなく表現された残酷劇場物理的には、夢の世界に密接に関連した、神話的、典型的、寓意的なビジョンを作り出しています。

演劇でシュルレアリスムを経験した他の大手演劇家は、スペインの劇作家、フェデリコ・ガルシア・ロルカ(1930年)、5年制時代(1931年)、タイトルなし演劇(1935年)の監督を務める。 他のシュルレアリスムの演劇には、Aragon’s Backs to the Wall(1925)やRoger VitracのThe Mysteries of Love(1927)やVictor、The Children Take Over(1928)などがあります。 ガートルード・スタインのオペラ「ファウスタス・ライツ・ライト・ライト・ザ・ライツ」(1938)も「アメリカシュールレアリスム」とも言われていますが、演劇的な立方体にも関連しています。

シュールレアリスト音楽
1920年代にはいくつかの作曲家がシュルレアリスム、あるいはシュルレアリスム運動の個人によって影響を受けました。 その中には、BohuslavMartinů、AndréSouris、Erik Satie、Edgard Varseがあり、彼の作品Arcanaは夢のシーケンスから引き出されていると述べている。 Sourisは特に動きに関連していた。彼はMagritteと長い関係を持ち、PaulNougéの出版物であるAdieu Marieに取り組んだ。

1948年のバレエ「パリ・マギー」(リセ・デハルメのシナリオ)、「オペラ・ラ・プティット・シレーヌ」(フィリップ・スーポルトの本)、「ル・マートレ」(ル・メイトレ)など、シュルレアリスムに触発されていると思われるいくつかの作品が、 EugèneIonescoによる書籍)。 Tailleferreはまた、1930年代にMagritteによって描かれた肖像画のHenri Jeansonの妻であるClaude Marciによって、テキストに人気のある曲を書いた。

1946年にブルトンが彼のエッセイで音楽の主題にむしろ否定的に反応したにもかかわらず、沈黙はゴールデンであり、後にポール・ガロンなどのシュルレアリスムは、ジャズとブルースの即興でシュルレアリスムに興味を持ち、 ジャズとブルースのミュージシャンが時々この関心を往復しています。 たとえば、1976年の世界シュルレアリスム展にはDavid Honeyboy Edwardsの公演が含まれていました。

シュルレアリスムと国際政治
政治的な力としてのシュルレアリスムは世界中で不均等に発展しました。いくつかの場所では、芸術的実践や政治的慣行などが重視されましたが、それでもシュールレアリストのプラクシスは芸術と政治の両方に取って代わるものでした。 1930年代にシュルレアリスム思想はヨーロッパから北米、南米(1938年チリでマンドラゴラ団体設立)、中米、カリブ海諸国、そしてアジア全体に、芸術的アイデアと政治的変化のイデオロギーとして広がった。

政治的には、シュルレアリスムはトロツキスト、共産主義者、またはアナキストであった。 ダダの分裂は、アナキストと共産主義者の間の分裂として特徴づけられており、超現実主義者は共産主義者である。 ブルトンと彼の同志は、レオン・トロツキーと彼の国際的な左翼野党をしばらく支持したが、第二次世界大戦後にはより完全に現れたアナキズムへの開放性があった。 BenjaminPéret、Mary Low、JuanBreáなどのいくつかの超現実主義者は、左共産主義の形に沿っていました。 トロツキーのメキシコでの暗殺の後、カウンシル・シュルレアリスムのアート・マガジン「DYN」を通じて芸術と政治の間に分裂を準備し、抽象的な表現主義者の地位を築いたヴォルフガング・パレンのような政治的イデオロギーからの完全な自由のために戦った。 ダリは資本主義とフランシスコ・フランコのファシスト独裁を支持したが、この点でシュルレアリスムの傾向を表すとは言えない。 実際、彼はブレトンと彼の同僚たちによって、シュルレアリスムを裏切って放置したと考えられていました。 BenjaminPéret、Mary Low、JuanBreáは、スペイン内戦中にPOUMに参加しました。

ブルトンの信者は、共産党とともに、「人の解放」のために働いていた。 しかし、ブルトンのグループは、党との闘争が1920年代後半を両者のために乱暴な時代にするように、過激な創造に対してプロレタリアの闘争を優先させることを拒否した。 ブルトンと密接に関係している多くの個人、特にルイ・アラゴンは、共産主義者とより密接に仕事をするために彼のグループを離れる。

超現実主義者はしばしば彼らの努力を政治的な理想や活動と結びつけようとしてきました。 例えば、1925年1月27日の宣言では、パリを拠点とするシュルレアリスム研究局(アンドレ・ブルトン、ルイ・アラゴン、アントニン・アルトー、その他の約20名)が革命政治との親和性を宣言した。 これは当初はやや曖昧なものでしたが、1930年代には多くのシュルレアリスム主義者が共産主義を強く認識しました。 シュルレアリスムにおけるこの傾向の最前線の文書は、ブルトンとディエゴ・リベラの名前で出版されているが、実際にブレトンとレオン・トロツキーの共著者である自由革命芸術の宣言である。

しかし、1933年、シュルレアリスム主義者たちは、資本主義社会の中の「プロレタリア文学」は不可能であったと主張し、Ecrivains et ArtistsRévolutionnaires協会とのブレーク、ブレントン、エウラード、クリーベルの共産党からの追放をもたらした。

1925年、パリ・シュルレアリスム・グループとフランス共産党の極端な左翼が、モロッコのフランス植民地主義に対するRifの蜂起のリーダーであるAbd-el-Krimを支援するために集まった。 パリのパウル・クローデル(Paul Claudel)記者と日本大使は、

「私たちのシュルレアリスム主義者たちは、慢性的かつ植民地的な形の帝国主義的な戦争を内戦に変えることに賛成し、革命とプロレタリアムとその闘争の処分に力を注ぎ、植民地問題、それゆえ色の問題に向かっている」
アンドレ・ブルトン、ポール・エウラード、ベンジャミン・ペレット、イヴ・タンギー、マルティニクスタン・シュルレアリスム、ピエール・ヨーヨーテ、JM・モネノートが署名した、主にルネ・クリーヴによって起草された「殺人的人道主義」(1932年)の反植民地的革命的およびプロレタリア政治的政治は、後で「ブラックシュルレアリスム」と呼ばれるものの文書であるが、マルティニークにおける1940年代のアイメセセールとブレトンの間の接触であり、実際には「ブラックシュールレアリスム」として知られるものの通信につながっている。

当時フランスの植民地であったマルティニークのネグリツデ運動における反植民地革命作家たちは、シュルレアリスムを革命的な方法 – 欧州文化の批判と過激な主観的主張 – とみなした。 これは他のシュルレアリスムとつながり、革命的なプラクシスとしてのシュルレアリスムのその後の発展にとって非常に重要でした。 ジャーナル・トロピクスは、セザイアとスザンヌ・セザール、ルネ・メニル、ルシ・テセ、アリスティド・マウゲなどの作品を特集し、1941年に初めて出版されました。

1938年、アンドレ・ブルトンは、妻の画家、ジャクリーン・ランバと共にメキシコに行き、トロロッキー(元ディエゴ・リベラの妻、グアダルーペ・マリンのゲストとして滞在)を訪れました。そこではフリーダ・カロに会って彼女の絵を初めて見ました。 ブルトンはKahloが “生得的”なシュルレアリスム画家であると宣言した。

黄金時代
1930年代を通して、シュルレアリスムは引き続き一般に広く見えるようになりました。 ブリュトンによれば、ロンドンで開発されたシュルレアリスムのグループで、1936年のロンドン国際超現実主義者展はこの時期の最高水準の水準であり、国際展のモデルとなった。 一方、バーミンガムで開発された別の英国のシュルレアリスム・グループは、ロンドンのシュルレアリスムへの反対とシュルレアリスムのフランスの中心地への嗜好によって特徴付けられました。 2つのグループは、10年後に調整されるだろう。

DalíとMagritteは、最も広く認められた動きのイメージを作り出しました。 Dalíは1929年にこのグループに加わり、1930年から1935年の間に視覚スタイルの急速な確立に参加しました。

視覚運動としてのシュールレアリズムは、心理学的真実を明らかにする方法、 一般的な正式な構成を超えた魅力的なイメージを作成して、視聴者からの共感を呼び起こすことができます。

1931年はシュルレアリスムの画家が数多くの画家の作品を制作し、彫刻の転換期を迎えた年であった。マグリットの宇宙の声(La Voix des airs)はこのプロセスの一例であり、 この同じ年のもう一つのシュールレアリスムの風景は、溶けた形と液体の形をしたイヴ・タンギーの岬(Palais promontire)です。 液体の形はDalíの商標となりました。特にMemoryの永続性(Persistence of Memory)では、溶解しているかのように垂れ下がった時計のイメージが特徴です。

この様式の特徴 – 描写的、抽象的、心理的 – を組み合わせることは、現代において多くの人々が感じた疎外感と、精神にもっと深く関わった感覚とを組み合わせて、全体を自分の個性と結びつける。

1930年から1933年の間に、パリのシュルレアリスムグループは、LaRévolutionsurréalisteの後継者であるLeSurréalismeau service de larévolutionを発行しました。

1936年から1938年にかけて、ヴォルフガング・パレン、ゴードン・オンズロー・フォード、ロベルト・マッタが参加しました。 PaalenはFumageとOnslow Ford Coulageを新しい絵の自動技術として寄贈しました。

マグリットとダリは、シュルレアリスムのグループを細分化した個人的、政治的、職業的な緊張が長引いて、芸術の視覚プログラムを引き続き定義し続けました。 このプログラムは、マン・レイ・セルフ・ポートレートから見ても分かるように、絵を越えて写真にも及んでいました。組立の使用は、ロバート・ラウシェンバーグのコラージュボックスに影響を与えました。

1930年代、アメリカの重要な美術家であったペギー・グッゲンハイムは、マックス・エルンストと結婚し、イヴ・タンギーや英国のアーティスト、ジョン・ツナードなどの他のシュルレアリスムの作品のプロモーションを開始しました。

1930年代の主な展覧会

1936年 – ロンドン国際超現実主義者展は、ロンドンの美術史家、ハーバート・リードによってロンドンで開催され、アンドレ・ブルトンの紹介があります。
1936 – ニューヨーク近代美術館で展示されているファンタスティックアート、ダダ、シュールレアリスム。
1938 – パリのボザール美術館で、世界各地の60人以上のアーティストが参加し、300点ほどの絵画、オブジェクト、コラージュ、写真、インスタレーションを展示した新しい展覧会Internationale duSurréalismeが開催されました。 シュルレアリスムは、それ自体が創造的な行為であり、マルセル・デュシャン、ヴォルフガング・パレレン、マン・レイなどを呼び出す展覧会を作りたがっていました。 展覧会の入り口でサルバドール・ダリは、雨のタクシー(窓の内側に水滴を溜め込んだ古いタクシー、運転席にはサメ頭の生き物、背中には生きたカタツムリで這うブロンドのマネキン)は、フルイブニングドレスにいたパトロンに挨拶しました。 シュルレアリスムストリートはロビーの片側を様々なシュルレアリスムの服を着たマネキンで満たしました。 パアレンとデュシャンはメインホールを1,200本の石炭袋を石炭火鉢の上に天井から吊り下げた洞窟のように見せ、唯一の電球と湿った葉と泥で覆われた床だけを提供しました。 後援者は芸術を見るための懐中電灯を与えられた。 床には、草の入った小さな湖があり、焙煎コーヒーの香りが空気を満たしていました。 超現実主義者の満足度の大部分は、この展覧会で視聴者を驚かせた。