崇高な

美学では、(ラテン語のサブリミスの)崇高は、物理的、道徳的、知的、形而上学的、審美的、精神的、または芸術的という偉大さの質です。 この用語は、特に、計算、測定、または模倣の可能性を超えた偉大さを指します。

昇華は、ギリシャの批評家や修辞学者のLongino(またはPseudo-Longino)の著名な作品「Περὶὕψους(崇高な上で)」から主に得られ、本質的に「偉大さ」または極端な美しさ、観客をその合理性を超えたエクスタシーに連れて行くことができる、または同化することができないために痛みを引き起こすことさえある。 ルネサンス期には「昇華」の概念が再発見され、18世紀ドイツとイギリスのバロック時代、特にロマン主義時代に大きな人気を得ました。

定義
Longinusの元のコンセプトによれば、高尚で高められた構成で要約された崇高は5つの原因または源に基づいており、生得的でも技術的にも、主に音声表現や比喩的言語に属しています。 崇高なのは、不死を達成した散文作家や詩人が使用していた言葉の高さと卓越性です(1.4)。 それは中世に生き残る基本理念を持つスタイルの「偉大さ」であり、アエネイドの優れたヴァージル族であることを認識しています。ロンギノは偶然の瞬間に使用された崇高は雷や目を瞬きさせ、その全体で雄弁の力を(1.4); 「新しい反響のための資料を提供する」ことだけが本当に偉大であり、すべての野党を難しく、さらには不可能にし、「その記憶は永続して消え去ります」(7.5)。 「特別な狂気とインスピレーションの結果として熱意を喚起し、言葉を神的にする崇高な情熱としては、瞬時に昇華するものはない」(8.4)。 伝統的な修辞的異端の美徳に続いて、ロンギノは “崇高な崇高な存在、豊かな増幅”(15.12、エリート、ガルシア・ロペス)を説明します。

技術的な意味では、「昇華する」とは、古代レトリックが「スタイルの理論」の枠組みのなかで確立した資格です。 ロンギニアンの「偉大さ」という概念は、プラトーのプラトニックな範囲の「狂気」と比較して、「仰角」が概念化されているプラ​​トーの対話におけるレトリックよりも、より美的センスの大きな前例を持つインスピレーション。 この伝統は、聖書アウグスティヌス(聖アウグスティヌス(聖アウグスティヌス)、それがキリスト教化されているレトリックだけでなく美学的投影の観点からも)を導く。 栄誉ある意味で「沈黙する」ロンギヌスによって既に関連付けられている崇高なものは、この最後の言葉を通して、ヨーロッパ、とりわけスペインの神秘主義体制における具体的な観想的かつ超越的な発展を獲得する(Juan de la Cruz、Teresa deJesús、Franciscoオスナの…)。 これは「無限」と「サスペンション」を基盤とした現代のカンティアン開発の基礎です。

古代の哲学
昇華の最初の知られている研究はLonginusに帰される:Peri Hupsous / HypsousまたはOn the Sublime。 これは第1世紀のADに書かれていると考えられていますが、起源と著者は不確実です。 ロンギヌスにとって、崇高なのは、特にレトリックの文脈において、偉大な、高い、あるいは高尚な思考や言語を表現する形容詞です。 そのようなものとして、崇高なものは畏敬の念と崇拝をより説得力のある力で促します。 Longinusの論文はまた、ホメロスのようなギリシャの著者だけでなく、創世記のような聖書的な文献にも言及するために注目に値する。

この論文は16世紀に再発見され、それに続く美学への影響は、1674年に言語学者のニコラス・ボイロー・デプレライによってフランス語に翻訳されたものである。その後、1680年にジョン・パルトニー、1712年にレナード・ウェルステッド、ウィリアム・スミス(William Smith)は1739年に翻訳し、1800年に第5版を出版しました。

16-17世紀:昇華の再発見
崇高なロンギヌス条約とコンセプト自体は、中世の間ほとんど認識されていませんでした。 Francesco Robortelloが1554年にバーゼルで、1560年に別のNiccolòda Falganoを発表した後、16世紀に大きな評判と影響を受けました。これらのオリジナル版から、母国語の翻訳が広がりました。

17世紀に、ロンの美の概念は大きな尊敬を集め、バロック様式の芸術に適用されました。 作品は、その世紀中に何十ものエディションの対象となりました。 彼らの最も影響力のあるのは、条約とコンセプトを当時の批判的議論の中心に置いたNicolas Boileau-Despréaux(崇拝の条約(Treaty of the Sublime)または叙事詩の驚異(Marvels in Oratory、1674))でした。 Boileauの普及したバージョンは、技術的には関連性がなく、概念を特別に理解しているわけではありませんが、理性的ではなく感情に向けられた「昇格、拉致、輸送」という概念の普及に貢献します。 この時期には、依然として現代文明の人に受け入れられないほど崇高な作品を考えていた人がいました。

18世紀

イギリスの哲学
18世紀に美しさとは異なる美的品質としての崇高な概念の開発は、18世紀にシャフツベリーの第3伯爵であるアンソニー・アシュリー・クーパーとジョン・デニスの著書の中で最初に浮かび上がった恐怖と不規則な形の外的性質、ジョセフ・アジソンの「The Spectator」とその後の「想像力」の崇高な概念の統合。 3人の英国人は数年のうちにアルプスを旅し、経験の恐怖と調和の文章で審美的な質のコントラストを表現した。

ジョン・デニスは1693年にMiscellaniesとして出版されたジャーナル・レターで彼の発言を発表した最初の人で、アルプスを横断する理由を述べている。旅の経験は、音楽は耳にあるものの、「ホロウアと混ざり合い、時にはほとんど絶望している」というように、目の前で楽しいものでした。 ShaftesburyはDennisの2年前に旅をしたが、Moralistsで1709年まで彼のコメントを発表しなかった。 この経験に関する彼のコメントは、喜びと反発を反映し、世界に「貴族の遺跡」(第3部、第1章、390-91)として示された「無駄な山」を引用しているが、美しさは、デニスが新しい文学批判の形に発展した鋭い対比ではなく、度合いの一つであった。 シャフツベリーの作品は、宇宙の無限大の畏敬の念を反映しています(アルプスを参照する「宇宙驚異」)。崇高さは美しさに反して美的な質ではなく、美しさよりも偉大で重要な品質です。 地球を「マンショングローブ」と「マンコンテナ」と呼んで、Shaftsburyは、「それはどれほど狭く、それ自身の太陽の巨大なシステムと似ていなければならないか」と書いています。 ..」(第III部、第1号、373頁)。

ジョゼフ・アディソンは1699年にグランドツアーに着手し、イタリアのいくつかの地域での発言で「アルプスは心の中で恐怖の気持ちを満たしている」とコメントしました。 アジソンの崇高な概念の意義は、彼が特定した想像力の3つの喜びであるということです。 偉大さ、珍しさ、そして美しさ、「目に見えるものから生じる」(つまり、レトリックではなく視力から) また、「外界の崇高さ」の文章では、「昇華」という言葉を使わず、「無制限」「無制限」「広大」「偉大さ」という半同義語を使用しています場合によっては超過を意味する。

エドモンドバーク
アディソンの偉大さの概念は、昇華の概念に不可欠でした。 芸術の対象は美しく、偉大なものではありません。 1744年のイマジネーションと1745年のエドワード・ヤングの詩の夜想は、エドモンド・バークの昇華分析の出発点と一般的に考えられている。

Edmund Burkeは、1756年の崇高で美しいアイデアの起源についての哲学的調査から、昇華と美が互いに排他的であると主張する最初の哲学者でした。 バークが明言した二分法は、デニスの反対のように単純ではなく、明暗と同じ程度の対称性を持っています。 光は美しさを強調するかもしれませんが、明るいか暗いか、すなわち光の欠如は、問題の物体の視界を消滅させることができるほど崇高です。 「暗く、不確実で混乱している」とは、想像力を畏敬の念と恐怖の程度に動かします。 昇華と美との関係は相互排他性の一つであるが、どちらも喜びをもたらすことができる。 昇華は恐怖を呼び起こすかもしれませんが、知覚がフィクションであるという知識は楽しいものです。

バークの昇華のコンセプトは、プラトンがPhilebus、Ion、Hippias Major、Symposiumなどのいくつかの対話で述べた楽しい経験であるという美的美的品質の古典的概念とは対照的であり、醜さは審美的品質激しい感情を吹き込み、最終的には喜びを与えてくれる。 アリストテレスにとって、芸術的な形の機能は喜びを吹き込むことでした。そして、彼はまず、醜さを表現する芸術の対象が「痛み」を引き起こすという問題を熟考しました。 アリストテレスのこの問題の詳細な分析には、悲劇的な文学とその矛盾した性質を衝撃的で詩的な価値を持つものとして研究した。 Edmund Burkeの前の醜さの古典的な概念は、もっとも顕著にはHippoの聖アウグスティヌスの作品に記載されており、形式の欠如、したがってある程度の非存在として表現しています。 聖アウグスティヌスにとって、美は創造の神の慈愛と良さの結果であり、カテゴリーとしては反対ではありません。 醜さには価値ある価値がないため、美しさがないため無形です。

バークの論文はまた、昇華の生理学的効果、特に他の著者が指摘した恐怖と誘惑の二重の情緒的品質に焦点を当てることで注目に値する。 バークは昇華に起因する感覚を「喜び」と命名し、肯定的快楽とは異なる負の痛みとして説明した。 「喜び」は、崇高なものに直面することによって引き起こされる痛みの除去に起因すると考えられ、肯定的な喜びよりも強いと思われる。 目の疲れによる緊張などの生理的影響についてのBurkeの説明は、後の著者によって深刻には考慮されていないが、Immanuel Kantの分析とは対照的に、彼自身の心理的経験を報告する経験的方法がより影響力を持っていた。 バークはまた、道徳的または霊的な超越感を想定しているのではなく、被験者が身体的な限界を認識していることに重点を置いて、カントと区別されています。

ドイツの哲学

イマヌエル・カント
カントは、1764年に、観察者の精神状態に関する彼の思考を、美しく崇高な感情に関する観察に記録しようと試みました。 彼は優しさ、素晴らしさ、そして恐ろしいものの3種類の昇華があったと主張しました。

彼は、批評の批判(1790年)において、崇高な、数学的、力学的な2つの形式があると公式に述べているが、コメンテーターの中には第三の形式、道徳的な崇高さ、昇華する。 カントは、「絶対に崇高なものを崇高と呼んでいる」と主張している(§25)。 彼は美しさと崇高さの「顕著な違い」を区別しています。美しさは「境界線」を持つ「物体の形と結びついています」と崇高なものは「無形の物体で見つかる」 「無限」(第23条)。 カントは明らかに昇華を数学的および力学的に分けている。数学的な「審美的理解」は単なるより大きい単位の意識ではないが、絶対的偉大さの概念は限界の考え方を阻害しない(27)。 ダイナミックに昇華するのは「私たちの支配権を持たない審美的な判断で考えられる性質」であり、オブジェクトは「恐れることなしに」恐怖を創り出すことができます(§28)。 彼は美しさと崇高さの両方を「不確定」な概念とみなしますが、美しさが「理解」に関係する場合、昇華は「理性」に属する概念であり、「感覚のすべての基準を上回る心の能力を示す」 25)。 カントにとって、地震のような崇高な出来事の大きさを把握できないということは、自分の感性や想像力が不十分であることを示しています。 同時に、そのような出来事を後に特異的かつ全体的に識別する能力は、認知的で超電力の優位性を示している。 最終的には、真の昇華が位置するのは自然と思考の両方の根底にあるのは、この “超感受性基質”です。

ショーペンハウアー
崇高な感じの概念を明確にするために、Schopenhauerは美しいものから最も崇高なものへの移行の例を挙げました。 これは、彼の世界の第一巻であるWill and Representation§39に見出すことができます。

彼のために、美しい人の気持ちは、オブザーバーに個性を超越してオブジェクトの根底にあるアイデアを観察するように促すオブジェクトを見ることにあります。 しかし、崇高な気持ちは、オブジェクトがそのような熟考を招くことなく、オブザーバーを破壊する可能性のある、大きすぎるまたは巨大な悪質なオブジェクトです。

美しさの感覚 – 光は花に反射されます。 (観察者を傷つけることができない物体の単なる知覚からの喜び)。
崇高な感覚の弱い感覚 – 光は石から反射します。 (脅威のない見える物体、生命のない物体からの喜び)。
崇高な気持ちが弱い – 無限の砂漠。 (オブザーバーの生活を支えられなかった物体を見ることができないこと)。
崇高な – 乱れた自然。 (オブザーバーを傷つけるか破壊する恐れのある物体を知覚することに対する喜び)。
崇高な感情 – 乱暴な自然を圧倒する。 (非常に暴力的で破壊的なものを見ることからの喜び)。
賞賛の最大の感情 – 宇宙の広がりや期間の重大さ。 (観察者の無実と自然との共通性からの喜び)。
ゲオルグ・ヴィルヘルム・フリードリッヒ・ヘーゲル
ヘーゲルは昇華を文化的差異のマーカーと東洋の芸術の特徴的な特徴と考えた。 彼の歴史学の目的は、政治的構造や神聖な法律を恐れているという点で、「東洋的」文化があまり開発されず、独裁的であるとみなしたことを意味していました。 彼の推論によれば、これは、東洋の芸術家が審美的で崇高なものに傾いていることを意味しました。 彼は、中国美術の特徴である複雑な細部やイスラム美術の特徴的な象徴的な模様が崇高な典型であると信じ、これらの芸術形態の崩壊と無形が圧倒的な審美的感覚畏敬の念

ルドルフオットー
ルドルフ・オットーは、新しく造られた数多くの概念を崇高と比較しました。 数え切れないほどのものは恐怖、トレメンダム、さらには奇妙な魅惑のFascinansです。

ロマン主義と20世紀後
19世紀の最後の10年間は​​、クンストワイセンシュフト(Kunstwissenschaft)、すなわち「芸術の科学」の登場を見せました。これは審美的な感情の法則を見分け、審美的な経験に至る科学的アプローチに到達する動きです。

20世紀の初め、ネオ・カンチアンのドイツの哲学者と美学の理論家Max Dessoirは長年編集した「ZeitschriftfürÄsthetikund allgemeine Kunstwissenschaft」を設立し、「主題と宗教」という5つの主要な審美的形式:美しい、崇高な、悲劇的な、醜い、そして漫画。

昇華の経験は、個人的な恐怖が優れた力を発揮する物体に直面したときに、幸福感と安全感に置き換えられ、悲劇の経験に似ている自己忘却を含む。 「悲劇的な意識」とは、すべての男性を対象とするやむを得ない苦しみの実現から高揚した意識状態を得る能力であり、決して解決できない対立が存在することであり、特に「寛容な神の寛容「不可解な運命」に包摂されている。

Thomas Weiskelは、記号論と精神分析のプリズムを通して、カントの美学と崇高なロマンチックな概念を再検討しました。 彼は、カントの「数学的昇華」は記号論的な言葉で記号の過度の存在として見ることができ、単調な無限はあらゆる対立と区別を解消することを脅かすと主張した。 一方、「ダイナミックな昇華」は、過度の意味合いであった。意味は常に過度に決定された。

Jean-FrançoisLyotardによると、美意識のテーマとして崇高なものは、近代主義時代の創設運動であった。 リオータールは、近代主義者たちは美人を人間の状態の制約から知覚者を解放することに置き換えようと試みたと主張した。 彼にとって、崇高な意義は、人間の理性の中でアポリア(不可解な疑い)を指し示す方法にあります。 我々の概念力の端を表し、ポストモダンな世界の多様性と不安定性を明らかにする。

21世紀
Mario Costaによれば、デジタル技術の画期的な新奇性、技術芸術的生産:ニューメディアアート、コンピュータベースの生成アート、ネットワーキング、テレコミュニケーションアートに関して、崇高な考え方をまず検討すべきである。 彼にとって、新技術は新しい崇高な条件、すなわち「技術的な崇高」を生み出しています。 美学(美しさ、意味、表現、感情)の伝統的なカテゴリーは、18世紀には「自然」であり、現代では「首都圏工業」となった後、技術的になった。

1990年代初めから、美学と芸術批評のジャーナルと英国雑誌、そしてマルコム・バッド、ジェームス・キルワンなどの作家によるモノグラフの記事もあり、分析哲学の崇高な関心が幾分復活しました。カーク・ピロー。 ポストモダンまたはクリティカルな理論の伝統と同様に、分析的哲学的研究は、しばしばカントまたは18世紀または19世紀初頭の他の哲学者の説明から始まる。 注目に値するのは、Longinus、Burke、Kantの伝統の中で、崇高の一般的な理論です。Tsang Lap Chuenは、人間の生活の限界状況を経験の中心に取っています。

Jadranka Skorin-Kapovは美学と倫理の絡み合い:Expectations、Ecstasyを超えて、審美性と倫理に対する共通の根源である昇華を主張しています。「驚きの起源は、感性と感受性の間の崩壊(一時停止、破裂)表現の力…人の感性と表現能力の間の崩壊に続く回復は、崇拝と責任の昇華とそれに続く感情となり、美学と倫理の絡み合いを可能にする。美学と倫理の役割倫理、つまり芸術的および道徳的な判断の役割は、現代社会およびビジネス慣行に、特に視覚文化の爆発をもたらした技術進歩と、畏敬の念と懸念が混在していることに照らして、人類の未来。

崇高なアート
ロマン主義は、個人から自発的に生まれ、「天才」の姿を浮き彫りにする芸術のアイデアを持っていました。芸術はアーティストの感情を表現したものです。 自然は崇高なものとして、親密で主観的な表現の味を伴う芸術と美の新しい感傷的なビジョンを高め、個人主義、感情、情熱を高めています。 彼らはまた、暗やみ、淡彩、不合理に新しいアプローチを与えました。ロマンスのためには合理的で輝くほど有効でした。 ルソーソ文明の批判に基づいて、美の概念は古典的な規範から遠ざかり、美しさの否定ではないと思われるグロテスクや不気味などの側面を受け入れるあいまいな美しさを主張したが、その反対の側面。 古典的な文化は評価されましたが、新しい感受性を持ち、古くからの原始的価値を人類の幼年期の表現として評価しました。 同様に、中世は、民族主義的感情の再生と並行して、大きな個人的な行為の時代として再評価された。 新しいロマンチックな味は、不完全、涙を表現する場所のために、破滅のための特別な好みを持っていたが、同時に内部の想起の精神的な空間を呼び起こす。

芸術では、崇高さは絵のコンセプト、アディソンによって紹介された他の審美的なカテゴリーと並行して走った。それは、特異性、不規則性、浪費、独創性、面白いか変態的なものなどの特定の性質に基づく芸術表現の一種である。絵画的に表現することができる特定のオブジェクト、風景またはもの。 したがって、特に風景のジャンルでは、ロマンチックな芸術の中で、彼らは昇華と絵を組み合わせて、新しいアイデアや感覚を生み出し、心を揺らし、感情や感情を引き起こす一連の表現を生み出します。 ロマン主義のために、自然は喚起と知的刺激の源泉であり、理想化された自然観を精緻化したものであり、神秘的な方法で伝説と思い出で満ちている。 ロマンチックな景観は、偉大な自然、すなわち偉大な空や海、偉大な山頂、砂漠、氷河、火山、荒廃地、夜間または暴風雨、滝、川の橋などのような趣向を取りました。感覚の世界は崇高なビジョンをもたらします。また、大革命の表象に見られるように、偉大な市民的、政治的または宗教的行為の中で、英雄的な行動に存在する道徳的な昇華もあります。 同様に、情熱的な昇華、孤独、郷愁、憂鬱、幻想、各個人の内面の世界があります。

ロマン派は、ゴシック建築やミケランジェロの “terribilità”で、崇高な天才だったため、ある種の昇華と遡及効果を見出しました。 しかし、崇高な芸術は18世紀と19世紀に作られた芸術、特にドイツと英国に限定されなければなりません。 ウィリアム・ブレイクとヨハン・ハインリッヒ・フシュリは、崇高な偉大な代表者の2人で、物理的ではなく崇高な道徳として、偉大さと溢れる感覚として理解されました。 ブレイク、詩人、画家、ミケランジェロのダイナミックで悪化した動きの文字や構成の叙事詩的、神秘的で情熱的なキャラクターによって崇高なの発作的なイメージを示す、溢れている幻想、個人的、彼の象徴的な詩エルサレム(1804-1818)のように影響を受けました。 – ブレイクはミニチュアのようにイメージとテキストの両方を精緻化しました。英国に定住したスイスの画家メディーバル・フュッスリは、不気味で、風刺的で、一方ではエロティックで暴力的なテーマ、他方ではルソーの影響を受けた美徳とシンプルさが好奇心の二重性を伴いますが、人間性という個人的な悲劇的なビジョンがあります。 彼のスタイルは、ミケランジェロ、ポントルモ、ロッソ・フィオレンティーノ、パルミジャニーノ、ドメニコ・ベッカフミの影響を受けて、一定の放課後空気がある想像力豊かな、記念碑的なものでした。 Füssliの崇高な感覚は、物理的ではなく感情的で精神的なものに限定されています.Rütli(1779)のOathのように英雄的なジェスチャーの昇華です。 古代遺跡の偉大さの前の絶望的な芸術家(1778-80)のように、荒廃したジェスチャーの ラ・ペサディラ(La Pesadilla、1781年)のように恐ろしいジェスチャーである。

おそらく最も崇高な原型の芸術家は、自然の汎神論と詩的なビジョンを持っていたドイツのカスパル・デイヴィッド・フリードリッヒが、人間の姿は自然の壮大さと無限の観客の役割を表すだけでなく、フリードリッヒの数字は、彼が私たちに提供する宇宙の巨大さを熟考するように、後ろから現れることに注意してください。 彼の作品の間には、雪の中の高貴な人(1807)、山の十字架(1808)、海の隣の僧侶(1808-1810)、オークの森の修道院(1809)、山の風景の虹1818)、雲の海上旅行者(1818)、月を熟考している2人の男(1819)、氷河(「希望」の船舶)(1823-1824)、リューゲンの白い崖(1818) 、偉大な楽園(1832)など

関連性の別の名前は、暴風、盛り上がり、霧、雨、雪、または火災と破壊の暴力のような暴力的な大気現象の好みでPoussinとLorrainによって影響を受けた自然の牧歌的なビジョンを合成した造園家Joseph Mallord William Turnerのものです。 彼らは劇的で、畏敬の念を起こさせ、不気味なエネルギーを感じさせ、緊張したダイナミズムを感じさせる不景気な風景です。 Turnerが色彩と光度について行った深い実験は、彼の作品に大きな視覚的リアリズムの側面を与えていることを強調する価値がある。 彼の作品の中では、サンゴタード(1804)、シップレック(1805)、アルプス(1812)、領主とコモンズの家の火(1835)を​​横切るアニワールのステップ、ネグロスは死者を投げ捨てて死ぬ(1840)、夕暮れの湖(1840)、雨、蒸気とスピード(1844)など

英国の崇高なジョン・マーティン、トーマス・コール、ジョン・ロバート・コゼンズの肖像画で造られた造園家としても言及することができます。 ドイツのErnst Ferdinand OehmeとCarl Blechen、 スイスのCaspar Wolf; オーストリアのジョセフ・アントン・コッホ; ヨハン・クリスチャン・ダール(ノルウェー); フランスのユベール・ロバートとクロード・ジョセフ・ヴェルネ。 スペインの