投機的リアリズムは、現代の大陸風の哲学（大陸後哲学としても知られています）の運動であり、カント後の哲学（または「相関関係」と呼ばれるもの）の支配的な形式に対する形而上学的リアリズムの立場を大まかに定義します。
投機的リアリズムは、21世紀の初めにコレラティリズムムスカントが提示した後継者に対する、つまり主観的なアプローチすら存在しないものが存在しないという説に反する哲学的な流れであり、再び古典的なオントロジーと形而上学的リアリズムの伝統。彼の主人公の仕事の焦点は、もはや主語とオブジェクトの関係ではなく、オブジェクトのオントロジーです。カントによって仮定されたものの認識できないことは、投機的なリアリズムの制限のための認識論的ではなく、（それと同時に必要かつ偶発的な）もの自体の存在論的特性です。不測の事態は知覚に関連して存在するだけでなく、物事を何らかの方法で知覚することもできますが、物事間の関係にも存在します。この文脈では、
投機的リアリズムは、2007年4月にロンドン大学ゴールドスミスカレッジで開催された会議からその名が付けられました。会議は、ゴールドスミスカレッジのアルベルトトスカノによって司会され、ベイルートアメリカン大学（当時はミドルセックス大学）のレイブラッシエ（Iain）によるプレゼンテーションで取り上げられました。イングランド西部大学のハミルトングラント、カイロのアメリカン大学のグラハムハーマン、パリのエコールノルマルシュペリウールのクエンティンメイラスー。「投機的リアリズム」という名前の功績は、一般的にブラジャーに帰因しているが、メイヤスーは自分の立場を説明するために「投機的唯物論」という用語をすでに使用していた。
ゴールドスミスでの最初のイベントから2年後の2009年4月24日金曜日、UWEブリストルで「投機的リアリズム/投機的物質主義」と題された2番目の会議が開催されました。ラインナップは、レイ・ブラジャー、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、そして（出席できなかったメイヤスーの代わりに）アルベルト・トスカノで構成された。
歴史
2007年4月にロンドン大学のゴールドスミスカレッジの会議に焦点を当てたいくつかの包括的なフローアプローチの創設者は、公に発表されましたが、レイブラジャー（当時のミドルセックス大学、アメリカのベイルート大学）を含みます。運動は、パリのエコールノーマルシュペリオールのイアンハミルトングラント（イングランド西部大学）、グラハムハーマン（カイロのアメリカ大学）、クエンティンメイラスクスです。
Meillassouxは当初、投機的唯物論（matérialismespéculatif）という用語を好んで使用していましたが、レイブラジャーはおそらく挑発的な意図を持って、最初に投機的リアリズムという用語を使用しました。
原点
投機的リアリズムの出発点は、現代哲学が現代科学の知識をほとんど知らず、それをリソースとは見なさなかったという診断です。1960年代以降の構成主義と哲学の言語的転換は、それ以上の知識をもたらさず、恣意性と自己参照性が低下していた。したがって、投機的リアリズムの代表者は、人々とその意識から独立した自律的現実の認識を要求します。哲学は、人々の世界観だけに興味を持つのをやめるべきです。
相関関係の批評
基本的な哲学的問題についてはしばしば意見の相違がありますが、投機的現実主義思想家は、インマヌエルカントの伝統に触発された人間の有限性の哲学に対する共通の抵抗を持っています。
運動の4つの中心的メンバーを統合するのは、「相関主義」と「アクセスの哲学」の両方を克服する試みです。アフター・フィニチュードでは、メイヤスーは相関関係を「思考と存在の間の相関にしかアクセスできず、どちらの用語も他の用語とは別に考えられていないという考え方」と定義しています。アクセスの哲学は、他のエンティティよりも人間に特権を与える哲学のいずれかです。どちらのアイデアも、人間中心主義の形を表しています。
投機的リアリズム内の4人の中心的な思想家はすべて、人間に特権を与えるこれらの形式の哲学を覆し、現代の大陸哲学の多くにおける支配的な形式の理想主義に対して異なる形式のリアリズムを支持します。
バリエーション
大陸哲学におけるポストカンティアン思想の支配的な鎖を覆すという目標を共有しながら、投機的リアリズム運動のコアメンバーとその信者を分ける重要な違いがあります。
投機的唯物論
相関主義の彼の批評において、クエンティン・メイヤスー（彼の立場を説明するために投機的唯物論という用語を使用する）は、カントの哲学の軌跡として2つの原則を見つけます。1つ目は、相関の原理自体であり、本質的には、思考と存在の相関関係しか知ることができないと主張しています。その相関関係の外側にあるものは認識できません。もう1つは、メイヤスーによって、ファクトリティの原則と呼ばれています。この原則は、認識できないが想像できるものとしてのそれ自体の擁護において、カントによって支持されています。そのような現実を知らなくても、現実は根本的に異なるものとして想像することができます。
Meillassouxによれば、両方の原則の擁護は「弱い」相関関係（KantやHusserlのものなど）につながりますが、それ自体の拒否は、後期ルートヴィヒウィトゲンシュタインや思想家などの「強い」相関関係につながりますマーティン・ハイデガー後期。思考と存在の相関関係の外側に何かがあると仮定しても意味がないので、相関関係の強化された原理により、ファクトリティの原理は排除されます。
メイヤスーは、ポストカンティアンがヒュームに戻った際に、事実関係の原則を強化するために、相関の原則を拒否するという反対の戦術を採用しています。そのような原則に賛成して議論することにより、メイヤスーは、自然のすべての物理法則だけでなく、非矛盾の原則を除くすべての論理法則の必要性を拒否するように導かれます（これを排除すると、事実の原則が損なわれるため、常にそうでない場合もあります）。十分な理由の原則を拒否することにより、物理法則の必要性を正当化することはできません。つまり、宇宙はそのような方法で秩序化されるかもしれませんが、それ以外の場合には不可能である理由はありません。メイヤスーはカンティアンアプリオリを拒否し、ヒュームアプリオリを優先し、
オブジェクト指向オントロジー
Graham HarmanとLevi Bryantのオブジェクト指向オントロジー（OOO）の中心的な信条は、オブジェクトが「根底にある哲学」を支持して哲学から無視され、オブジェクトが「根底にあるもののクラスト」であると言ってオブジェクトを「弱体化」しようとしていることです。一元的または永続的なフラックスの形での現実、またはオブジェクト全体のアイデアは民俗オントロジーの形であると言ってオブジェクトを「破壊」しようとするもの。ハーマンによれば、それが郵便受け、電磁気放射、曲がった時空、国家の連邦、または命題の態度であろうと、すべてが物体です。物理的であれ、架空のものであれ、すべてのものは同じようにオブジェクトです。汎心理学に同情して、ハーマンは「思惑心理学」と呼ばれる新しい哲学的学問を提案します。
ハーマンは、アリストテレスの実体の概念のバージョンを擁護します。物質と集合体の両方があったライプニッツとは異なり、ハーマンはオブジェクトが結合すると新しいオブジェクトを作成すると主張します。このようにして、彼は、現実はオブジェクトのみで構成され、一連のオブジェクトには「底」がないと主張するアプリオリな形而上学を擁護します。ハーマンにとって、オブジェクトはそれ自体が無限のくぼみであり、他のものからは認識できずアクセスできません。これは、彼が「悪質な因果関係」と呼ぶものの彼の説明につながります。中世のイスラム哲学の臨時主義者に触発されて、ハーマンは2つのオブジェクトが「官能的な牧師」の仲介を通じて保存して相互作用することは決してできないと主張します。Harmanには、2つのタイプのオブジェクトがあります。実際のオブジェクトと、相互作用を可能にする官能的なオブジェクトです。前者は日常生活のものであり、後者は相互作用を媒介する似顔絵です。たとえば、火が綿を燃やすとき、ハーマンは、火は綿の本質に触れませんが、綿花の似顔絵によって媒介され、その関係は尽きることはありません。
超越的唯物論
イアンハミルトングラントは、彼が超越的唯物論と呼ぶ立場を擁護しています。彼は彼が「体性」と呼ぶもの、身体の哲学と物理学に反対しています。グラントは、シェリング後の自然哲学で、[必要なページ]物質の定義に基づいて、プラトン以降の哲学の新しい歴史を語っています。アリストテレスは、マターが哲学からは見えないような形でフォームとマターを区別しましたが、グラントは、プラトニックマターへの復帰は、現実の基本的なビルディングブロックであるだけでなく、私たちの現実を支配する力や力としても主張しています。彼はこれと同じ議論をポストカント派ドイツの理想主義者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・ヴィルヘルム・ジョセフ・シェリングにまで遡ります。
Eugene Thackerは、「生命自体」の概念が地域の哲学の中でどのように決定されるか、また「生命自体」が形而上学的特性を獲得するようになる方法の両方を調査しました。彼の著書 『After Life』は、生命のオントロジーが「生命」と「生きる」の間の分割によってどのように機能するかを示し、時間、形、またはなどの別の形而上学的用語を介して生命が考えられる「形而上学的変位」を可能にします精神：「生命のすべてのオントロジーは、生命以外の何かの観点から生命を考えます…生命以外の何かは、ほとんどの場合、時間と時間、形と因果律、または精神などの形而上学的概念です。そして内在性」。
タッカーは、アリストテレスからスコラ学、神秘主義/否定神学、スピノザ、カントに至るまで、このテーマをたどり、今日の哲学においてこの3倍の変位がどのように生きているかを示しています（プロセス哲学の時間としての生活とドゥルーズ主義、生物政治的思考の形としての生活、宗教の世俗哲学における精神としての生活）。
タッカーは投機的リアリズムと生命のオントロジーとの関係を調べ、「バイタリストの相関」を主張します：「バイタリストの相関は、思考とオブジェクト、自己の分離と不可分性の相関の二重の必要性を維持できないものだとしましょうそして最終的に、Thackerは「生命」に関する懐疑論を主張します。「生命は哲学の問題だけでなく、哲学の問題でもあります。」
他の思想家は、「プロセス哲学」として知られているものへの忠誠において団結し、とりわけ、シェリング、バーグソン、ホワイトヘッド、ドゥルーズなどの思想家を結集して、このグループ内に現れました。最近の例は、Steven Shaviroの著書、Without Criteria：Kant、Whitehead、Deleuze、Aestheticsにあり、バイタリズムやアニミズムと同様に汎心理学を伴うプロセスベースのアプローチを主張しています。シャビロにとって、大陸と分析の哲学の最良の組み合わせを提供するのは、ホワイトヘッドの予言とネクサスの哲学です。最近のもう1つの例は、ジェーンベネットの著書「Vibrant Matter」にあります。これは、人間関係から物事への移行を、生きているものと生きていないもの、人体と非人体を横断する「活気のある問題」に向けて論じています。レオン・ニーモチンスキー、
超越ニヒリズム
Nihil Unbound：Extinction and Enlightenmentで、レイブラジャーは超越的な虚無主義を擁護します。彼は哲学が絶滅のトラウマ的な考えを避けたのではなく、自分自身の消滅というまさにその考えによって条件付けられた世界で意味を見つけようと試みていると主張します。したがって、Brassierは、大陸哲学の現象論的および解釈学的なストランドと、世界の意味を理解し、虚無主義の「脅威」を食い止めようとするGilles Deleuzeのような思想家の活力の両方を批評します。代わりに、アランバディオ、フランソワラルエル、ポールチャーチランド、トーマスメッツィンガーなどの思想家を利用して、ブラジャーは本質的に意味のない世界観を擁護します。つまり、虚無主義を回避するのではなく、ブラジャーはそれを現実の真実として受け入れます。ブラッシエはバディウとラルエルの彼のリーディングから、宇宙は何にも基づいていないというだけでなく、その哲学は「絶滅のオルガノン」であると結論づけています。それは、生命が自分の絶滅によって条件付けられているためだと考えられているのです。ブラッシエはその後、根本的に反相関主義の哲学を擁護し、思考は存在と結びついているのではなく、存在と結びついていないことを提案します。
用語についての論争
レイブラジャーは、2011年3月に発行されたクロノス誌へのインタビューで、「投機的なリアリズム運動」などのことはないと否定し、ブランド名を付け続けている人々とはしっかりと距離を置いています。
「投機的リアリズム運動」は、私がまったく同情しない議題を推進しているブロガーのグループの想像力にのみ存在します。汎心理学者形而上学とプロセス哲学の一口をスパイクした俳優ネットワーク理論。インターネットが深刻な哲学的議論の適切な媒体であるとは思いません。また、ブログを使用して印象深い大学院生の誤った熱意を利用して、哲学の動きをオンラインで作成しようとすることは許容できないと思います。私が最終的に哲学の最も基本的な仕事は愚かさを妨げることであるというドゥルーズの発言に同意するので、私はこれまでの最もシグナルの達成が愚かさのオンライン乱交を生み出したことである「運動」の哲学的メリットをほとんど見ていません。
刊行物
投機的リアリズムは、ゴールドスミスでの最初の会議の議事録を発表し、「投機的リアリスト」思想家による他の多くの記事を特集したジャーナルCollapseと密接な関係があります。ウォーリック大学の哲学研究科のメンバーが編集・制作している学術誌Pliも同様です。Punctumの本によって出版された2010年に設立されたジャーナルSpeculationsは、定期的に投機的リアリズムに関連する記事を特集しています。エジンバラ大学出版局は、投機的リアリズムと呼ばれる本のシリーズを発行しています。
インターネットの存在
投機的リアリズムは、ブログの形でインターネットを介して急速に拡大していることで有名です。ウェブサイトは、推論的リアリズム運動の人々によるエッセイ、講義、計画された将来の本のためのリソースとして形成されました。ポッドキャストだけでなく、他の多くのブログが、投機的なリアリズムやそのテーマやアイデアの拡張に関する独自の素材を使って登場しています。