スペインのロマネスク様式の建築

スペインのロマネスク様式の建築はローマ時代の建築を反映した建築様式であり、イベリア半島以外のイタリアとフランスを経由した建築様式と、半島の伝統的な建築様式の両方に特有の影響を与えています。 ロマネスク様式の建築は、10世紀後半から13世紀にかけてのおよそ2世紀にわたり、ヨーロッパ全土で開発され、ヨーロッパ全域に伝播されました。

8世紀には、カール紀のルネッサンスがキリスト教西ヨーロッパへの影響を拡大したにもかかわらず、キリスト教のスペインは、ロマネスクの到着まで、ヨーロッパの文化の動きに左右されることなく伝統的なヒスパノローマとゴシック様式の文化に縛られたままでした。

ロマネスク様式の建築は、ローマ帝国の発展を大いに支持したレコンキスタとレポブラシオンの高さにある、スペインの北半方に広がり、テッテウス川まで達しました。 最初のロマネスク様式は、ロンバルディア州からマルカ・ヒスパニカを経てカタロニア地方に広がり、そこではカミノ・デ・サンティアゴとベネディクト会修道院の助けを借りて、半島の残りの部分に広がった。 その標章は、21世紀に生き残った宗教的な建物(例えば、大聖堂、教会、修道院、回廊、礼拝堂)に特に残されていた。 市民のモニュメント(橋、城、城、壁、塔)もこのスタイルで建てられましたが、生き残った人はほとんどいません。

背景と歴史的背景
ロマネスク期は、キリスト教がより安全で楽観的だった時代に対応しています。 ヨーロッパはこれまで数世紀に渡ってカロリングの素晴らしさの衰退を見てきており、ノルマン人とハンガリーの侵略を経験していた(ハンガリー人はブルゴーニュまで達した)ので、多くの半島の修道院が破壊された。 スペインでは、Almanzorのキャンペーンは悲惨であり、多くの修道院や小さな教会を荒廃させ、破壊してしまった。

10世紀の終わりに向けて、いくつかの安定した出来事がヨーロッパのバランスと平穏を回復させ、政教状況とキリスト教世界の生活を大幅に緩和しました。 出現した主要な力はオスマン帝国と神聖ローマ帝国であって、権力が普遍的になり、ローマに皇帝を冠する権力を持っていた法王を含む。 スペインではキリスト教徒の王たちがReconquistaでよく進行しており、イスラム教徒の王たちと協定や署名を交わしている。 この文脈のなかで、組織精神がクリスチャンドーム全体に、クリュニーの修道士と出会った。 修道院と教会はこの年の間に建設され、建築は将来の攻撃や火災や自然災害に耐えるために、より耐久性のある構造に向いていました。 ヨーロッパ全体に広がる木製の覆いの代わりに金庫を使用すること。

さらにコミュニケーションが再確立され、様々な欧州君主間の和解やビザンチウムとの関係の回復があった。 ローマの道路や道路の遺産は、数多くの修道院の間のコミュニケーションを良くし、神聖な場所や人気のある献身の小さな孤児園への巡礼を促進しました。 その結果、商取引が増加し、人々の動きが新しいライフスタイルを広め、そのうちロマネスク様式が広まりました。 神社、大聖堂、その他の建物は、ロマネスク様式で約2年半以上かけて建てられました。

アーティストとプロフェッショナル
中世には、ローマ人の間で理解されていたように、「建築家」という概念は、社会の変化につながっています。 元建築家の職務はマスタービルダーに任せられました。 これは、ほとんどの場合、彼の指揮下にあった労働者のチームと共に実際の建設に参加したアーティストでした。 マスタービルダーは、(古代の建築家が行ったように)建造物を監督した人でしたが、同時に職人、彫刻家、大工または石打ち人でもありました。 この人は通常、修道院や組合の組合のフリーメーソンのロッジで教育されました。 これらのマスタービルダーの多くは、マスターマテオのサンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂、パレンシアのノガール・デ・ラス・ウルタスの港町、ジメノ邸の北の入り口など、豪華なポータルやポルティコのデザイナーでした。サン・サルバドール・デ・エ・イス・デ・ロス・カバエロス教会(サラゴサ州)、マスター・アグエロ。

すべてのロマネスク様式の建築作品は、ストーンカッター、メーソン、彫刻家、ガラスメーカー、大工、画家、そして多くの他の貿易や専門分野のワークショップを形成する大グループの責任者で、ディレクター(マスタービルダー)別の これらの乗組員は地元の巨匠が出現し、地方の教会を育てることができたワークショップを形成しました。 このセットでは、最も重要な人物、守護者、または開発者を忘れてはならない。

スペインで生き延びた文書、訴訟、訴訟などから、邸宅や居住用宿泊施設が師とその家族のために大聖堂に配属されたことが知られています。 マスターの未亡人の問題について話し合う訴訟文書があり、彼女は自分自身と家族のために家を建てると主張した。 いくつかのケースでは、この問題は、建物の次の師匠もまたその家を占有する必要があるため、実際の紛争を提示しました。

ストーンメイソンズ
ストーンメイソンはビルの建設の際に大量の労働者を作りました。 ストーンカッターの数は、地方経済に応じて変わる可能性があります。 これらの数字の中には、25〜30歳のサラマンカの旧大聖堂などが知られています。

これらの石工と他の労働者は税金を免除された。 彼らは専門性に応じて2つのグループに分かれていました。 最初のグループは、特別な高品質の仕事(本物の彫刻の芸術家)に従事していて、自分のペースで働いていた人たちで、完成した作品は後で建物に置くことができます。 第2のグループは常設の従業員であり、建物の石を石の上に置き、適切な時期に第1グループが行った質の高い作品や彫刻を施しました。 この作業方法は、創作後の時間がかかることがあります。多くの場合、遅れは歴史家が建物の日付を記入する際に大きな問題になっています。

必要があるところで働いていた未熟な労働者のグループもいました。 多くの場合、これらの人々は、クリスチャンとして彼らの神に捧げられた偉大な仕事に協力してくれるので、慈悲の行為として自分の仕事や技能を提供しました。 いずれにしても、彼らは1日または1ピースの報酬を受け取った。 文書では、日々の賃金のリストに多くの名前が表示されているため、この行為は恣意的ではなく、かなり規制されていました。

Cisterciansの中で彼らはcuadrillas de ponteadores(スコアリングクルー)として知られていました。一般人の指導の下で、ある郡から別の郡に移住した僧侶や修道士で構成されていました。橋を建設する。

匿名性とアーティストの署名
ほとんどのロマネスク様作品は、作者の署名や証拠がないという意味で匿名です。 たとえ作業が署名されていても、専門家の歴史家は、実際の作成者または作業のスポンサーを参照するかどうかを区別することが困難な場合があります。 しかし、時には署名の後に、それが誰かか他の人かを明確にする説明が続きます。 Arnau CadellはSant Cugatの首都でこれを明らかにしました:これは後世のためにこの修道院を建てたArnau Cadell彫刻家のイメージです。

他のケースでは、歴史家が結論を導くことを可能にしたのは、彫刻の体系的な研究であり、建築と共にある。 このように、リェイダ大聖堂では、Pere de Comaが1190年から1220年の間に建築家として働いていたことは知られていますが、その間にはいくつかの明確に区別された彫刻のワークショップもありました。 サンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂で行われたのと同じ調査では、マスター・マテオがさまざまな手であるが一貫した方向性を持った側面を持つ連続ワークショップのプロモーターとディレクターとして示唆されています。

ほとんどのロマネスク様の作品が匿名のまま残っているという事実は、彼が神に捧げられた作品に自分の名前を付けるのにふさわしい人ではないと芸術家が考えているという理論を発展させました。 しかし、残っている少数の土木作品はいずれも署名されておらず、その一方で、そのような見解は、自分たちの作品に署名するアーティストに与えられる長いリストに反している。

開発者とスポンサー
ロマネスク様式の世界では、芸術家の芸術家や建築家の芸術家は、芸術家や芸術家の助けを借りて、 彼らは担当して、どのように仕事が行われるべきか、彫刻と救済における文字や聖人となるべきもの、幾何学的次元(数学的厳密性をもってそれらを実行する真の専門家の責任となる)プロジェクトを促進し、奨励する。 プロモーターは雇用を担当しており、勢いと熱意をもって仕事をしている最高のアーティストや建築家を呼んでいました。

特に彫刻と絵画では、芸術家は後援者とスポンサーの意思に完全に応えられ、その介入なしに仕事は決して行われなかった。 ロマネスク様の芸術家は、ルネッサンスから発展し始めた頃、彼の貿易の最高の仕事を与え、願望を持たず、世界的な名声を得ようとすることなく、仕事の満足を守るという意志に適応しました。 うまくいった仕事の誇りと仲間や守護者の表彰は賞の中で最高だったので、時にはこの誇りによって彼は完成作品の1つに非常に簡単に置くことができました。

スペインでは、貴族の王たちと少数の少数民族が早期に新しいロマネスク様式を導入しました(ベネディクト時代の改装とローマ典礼の受け入れ)。貴族の大部分と司教と修道僧の大部分は依然として古いやり方とヒスパニックの典礼。 しかし、ロマネスクは完全に勝利しました。これは主に、イベリア半島の北半分に新しいスタイルが開発された偉大な作品を執り行ったパトロンやプロモーターのおかげでした。

ロマネスク期
スペインでは、西側のキリスト教世界の他の地域と同様に、ロマネスク様式の芸術は3つの段階で独自の特徴を持ちながら発展しました。 歴史史では、これらの段階を初期のロマネスク様式、完全なロマネスク様式、後期のロマネスク様式と定義しています。

最初のロマネスク:建築は、北部イタリア、地中海フランス、ブルゴーニュ、カタロニア、アラゴン諸島のスペインの土地で構成されています。 それは孤立した場所を除いて、10世紀後半から11世紀中ごろに発展した。 このロマネスク時代には、ミニチュアの絵画も記念碑的な彫刻もなかった。

完全なロマネスク:東からリスボンに向かって、イタリアの南からスカンジナビアにかけて発展しました。 それは、修道院運動のおかげで、カトリック信仰とローマ典礼との統一とルート沿いのコミュニケーション・チャンネルを広げました。 それは11世紀の前半に始まり、12世紀半ばまで続いた。 最も良い例は「巡礼教会」(例えばサンティアゴ大聖堂)、特にrepoblaciónの地域である。 それは、ポータルやスパンドレルに記念碑的な彫刻が含まれ、首都、モールディング、筋膜などの装飾やスタイリングが特徴です。
ハカ大聖堂は、最初の寺院ではなくても最初の寺院のひとつでした。この寺院は、フランスのロマネスク様式の大きな影響を受けて半島に入ったこのロマネスク様式の審美的なアイデアと建築によって高められました。 幾何学的なテーマのチェッカーボードを用いたインポストとロマネスク様式のアーチの装飾は、後に建てられた建物の多くで役割を果たしました。このスタイルには、偽装されたジャケスの名前が付けられています。
後期ロマネスク:時代的にはロマネスク時代の終わりから13世紀初頭にかけてゴシック様式の美術に継承され始めました。 この時期は、シトー教の修道士による修道院の建設という点で最も忙しかった。

スペインのロマネスク様式の建物の建設
ロマネスク様式の宗教的建造物は、フランスの建造物やゴシック様式の芸術を生み出す建造物ほど素晴らしいものではありませんでした。 最初の建物の設計には厚い壁と小さな開口があり、それを通して暗い光が外部から入ることができました。 後で、壁の建設に進化があり、建物をより明るくし、大きな窓を開くことができました。

修道院の建物は大聖堂との共有が最も重要でした。 教会と教区は都市で建設されたが、小さな町では数え切れないほどの小さな教会が農村ロマネスクとして知られていた。

材料
最も貴重なだけでなく、最も高価な材料は石でした。 石積みはそれを彫刻で彫り、常にブロックの良さを選んだ。 これらはアスランに作られました。アスランは一般的に水平の列で利用でき、時には縁に沿って使用されました。 ほとんどの場合、硬い岩が使われていました。 また、コーナー、窓、ドアに切り取られた石を使った石積みも使用されていました。 対応する地理的な場所に採石場がないため、または特定の時期に高価すぎるために石を入手することが困難だった場合は、焼きたてのレンガ、スレートまたはアシュラーストーンを使用しました。 絵の具と石膏は、石と石工と他の材料の両方のための仕上げとして使用されていたので、壁が塗装されたときに、それが下にあるかどうかを区別することは困難でした。 カラフルなロマネスク様式の建築は、ローマの建物のように広く普及していました。

財団
中世の建築家は、建造される建物のタイプ、使用される材料、建物が敷設される地面を考慮して、基礎のための広範な研究を行った。 最初の深い溝は掘られ、石と瓦礫で満たされました。 トレンチは、それらを越えることになる壁の下に分布し、他のものは、通路を一緒に結合し、横のアーチの柱を強化するために、横に作られた。 財団は、ゴシック様式で使われている柱の孤立した基盤とは違って、実際に寺院の計画を描いたネットワークを形成しました。 いくつかの台無しにされた教会では、残っていることはすべてこの基礎であり、考古学者に良い教材を与えています。 考古学者は土台のこの残された遺物から壁の厚さを決定することができますが、この点では土砂崩れを恐れて建築家がむしろ誇張し過度に深い溝と厚い土台を誇張して作ったことが知られています。

金庫、洞窟、天井
最初のロマネスク時代には多くの農村の教会がまだ木製の屋根で覆われていましたが、カタロニア、特に古い教会のロマネスク修復が木製の建物で覆われた洞窟を覆ったロンバードの建築家によって行われたBoi Valleyでは、この地域の古い伝統を尊重します。 しかし、これらの教会の文章は常にオーブンのボールトで覆われていました。

11世紀を通して、門は、ヨーロッパ全体のロマネスク様式の建築で使用されていた半樽か四分樽のいずれかの樽型保管庫で覆われていました。 その後、鼠径部の金庫を使用した。 カタロニアでは、これらのバレル金庫は補強なしで使用され、カスティーリャとレオンのアーチはサポートとして使用されました。 鼠径部の保管庫(2本の垂直樽保管庫の交差から生じる)の使用は失われ、後に偉大な巨匠たちによって取り上げられました。 鼠径の金庫は、リブ付きの金庫に道を譲りました。後でゴシック様式の建築で非常に一般的になりました。

タワーの階段に独占的に使用される格納庫のタイプは、ヘリカル格納庫とも呼ばれていました。 その使用例は、SanMartínde Fromista、Sant Pere de Galligants、San Salvador de Leyreなどです。

コーナーの金庫は修道院と大聖堂の回廊に建てられました。 これらは回廊の2つのグループの会合の結果である。 これらの金庫の仕上げは非常に簡単ではなかったので、ビルダーは、傷が肉眼で容易に見えないようにするためのさまざまなトリックを使用しなければなりませんでした。

アーチ
スペインでは、最も使用されたアーチは半円形であったが、馬蹄アーチと尖ったアーチも使用された。 アーチは、11世紀と12世紀前半に独占的に使われました。 一定の高さを達成するために、サン・ジョアン・デ・レ・アバデスのように、金庫はかなり汚れていました。 彼らがより強くなるという意図で、多くのアークが2倍に造られました。 後に、ポータルでは、アーチ形、すなわちシンプルまたは装飾的な植物または幾何学的なモールディングで装飾された一連の同心円状のアーチ(archivolts)でアーチが形成された。

尖ったアーチはオリエントから来た。 歴史家は、時には一部の金庫を産出する1つまたは複数の尖ったアーチを含む建物に基づいて、いくつかの日付を提案しましたが、スペインのロマネスク様式の建築での使用の正確な日付は不明です。 ルーゴとサンタ・マリア・デ・テッラッサの大聖堂など、12世紀の第1四半期に対応する建物があります。 これらのアークの早期使用は、多くの利点を提供する構造要素となった。 シトー修道僧が最初から見ることができたのは建築的な画期的なことでした。

バトレス
バトレスは連続した厚い垂直壁で、アーチやボールトの側面に配置され、攻撃を打ち消す。 彼らはまた、教会や回廊の洞窟の外壁に置かれました。 ロマネスク様式の建築物は常に目に見えますが、特にスペイン語の建築物を特徴付ける要素の1つですが、壁の厚さを厚くして建築が行われたカタロニア地区を除きます。

カバー
建物は異なる材質の屋根で覆われていました。

石(頻繁に使用)。 これらのカバーは、サラマンカ大聖堂とアビラ大聖堂の古いガロ塔にも見られます。
ルーフタイル – 頻繁に変更することが可能で、時間の経過とともに耐候性に耐えます。
グラファイトシート、希少材料。 それは旧バリャドリッドの塔の尖塔に位置しています。
スレート、特にこの材料が豊富な地域、特にガリシアで。

タワーズ
スペインの建物では、塔は教会のさまざまな場所に位置しています – 両側、トランセプト、そして非常に特殊なケースでは、レオンのSahagún市の教会のように、アパートのまっすぐな部分にあります。 この配置は、レンガ(石よりも一貫性の低い材料)で建設されているため、建築者は最も強く、より耐性のあるセクション(通常はアパップ)に配置する必要があったためです。 2つの塔からなるファサードはあまり一般的ではなく、通常は非常に重要な寺院でのみ見られました。

タワーズは、特にカスティーリャ・レオンのロマネスク様式では、尖塔として機能し、彼らはターレ(Turres signorum)と呼ばれるものです。 多くの場合、防衛塔として建設されました。特に軍事衝突を経験している国境地域では、塔の場所は防衛されているものに依存していました。 このように、サイロ修道院の教会の塔は修道院を守るために建てられました。サンペドロ・デ・アルランサ修道院の塔は全域で非常に重要な防衛手段でした。 これらのロマネスク様式の塔の軍事的な側面は、時間の経過とともに進化し、変化しており、現在、それらが他の時代に使用された本来の目的または目的を推測することは困難である。 多くの場合、これらの塔は教会の側面に取り付けられ、いくつかの建物は教会とは完全に独立していました。

ベルゲーブル
ゲーブルは、通常、ファサード上に建てられ、鐘を収容するためにタワーの代わりに使用される建築要素である。 ベル・ゲーブル(イベリア半島のエスパダニャと呼ばれる)は、壁の垂直な続きとして建てられ、スパンはベルを受け取るために開かれました。 ゲーブルはより簡単で安価に製作できました。 スペイン語ロマネスク語では、彼らは特に小さな農村ロマネスク様式の教会で非常に多数でした。 彼らは単一のスパンまたはいくつかの段階で作られています。 彼らは通常、尖ったまたはピニオンのトップを持っていた。

CampooとValderredibleのロマネスク様式のゲーブルのすべての種類があります。 AltoAmpurdánやAstudilloにあるAgullanaにあるもの、5つの開口部など、他の場所には壮大なものがいくつかあります。 その静脈にもユニークな配置があるサンタ・マリア・デ・バルベーナ修道院のような、より控えめなものがあります。

絵画
ロマネスク時代には、その壁には適切な絵が描かれるまで建物は完成していないと考えられていました。 最も重要で重要な部分(特に路面)の壁には、Tahull Valleyの教会に属するもののような21世紀に遡った絵画的な絵が内装されていました。 内側と外側の壁は1色の塗料で覆われていましたが、元の材料では腐食、腐敗、柱が強調されていましたが、時には緑色、黄色、黄土色、赤色、青。 建物の塗装や取り消しのこの習慣は、中世のロマネスクには新しくないか独特ではなく、古くからの工法の継承や連続性を表していました。

使用された材料が石、石灰、石工がレンガであったかどうかにかかわらず、仕上げは塗装された面でした。 したがって、外装が石膏またはレンガでできているかどうかは、多くの場合、決定することができず、石膏掻き取りによってのみ決定することができました。 塗装仕上げは環境保護措置に対する建物の保護を与えましたが、これらは19世紀に理論が元の建築材料を公開するために適用された時に取り除かれました。

これらの絵画の一部は、過去の証言として、壁、彫刻、首都など、特定の建物に残っています。 サン・マルティン・デ・セゴビア教会の正面には、スペインの歴史学者Marquésde Lozoyaが目撃して描いたように、塗料の痕跡が20世紀にはまだ目に見えていました。 時には首都のバスケットを彫刻するのは高価すぎるので、花器や歴史的なモチーフで完成させることができた。 OurenseのSan Paio de Abeleda教会には、いくつかの首都に絵画の痕跡が残されています。絵画の痕跡は、歴史のなかで再塗装されています。 San Pedro de Arlanza修道院の遺跡の中には、元の絵が描かれた首都の断片が見つかっており、残りの部分がどのように装飾されているかが示されています。

CistercianとPremonstratensiansの修道士はまた、白い、または薄い土色で、教会の壁を描きました。そして、時にはブロックのつなぎ目を描いていました。

彫刻
完全なロマネスク時代の建物の飾りとしての彫刻の使用は、それが必要と考えられるほど普通のことでした。 建築と彫刻は、不可分な図像的プログラムを表していました。 教会のアイデア(Clunyのベネディクト派が開発し普及させたアイデア)は、アプスプと内壁の彫刻や絵画を通してキリスト教の教義を教えることでした。 塔の柱頭、スパンドレル、フリース、カンチレバー、ポータルの建造物は、旧約聖書と新約聖書の物語で複雑に装飾されていました。 これらの彫刻は宗教的描写に限らず、フィールドワーク、カレンダー(サンタ・マリア・ラ・リアルの首都の場合のように、11世紀と12世紀の人口には、デニエバ修道院、後半ロマネスクから)、戦争、習慣などがあります。 他の建物では、神話的で象徴的な動物が彫刻されていましたが、邪悪と美徳の寓意がありました(カンタブリア南部のサン・ペドロ・デ・セルバトス大学のエロティック・コーベルで最も良い例があります)。 これらの飾りは、歴史的なものや動物のものではありませんでした。 幾何学的な装飾はロマネスクの初めに非常に重要であったので、花や植物の装飾も使用された。 多くの場合、彫刻された鼓膜またはフリーズは、建築家の柱の首都に沿って一連のイメージを描いていました。

教会
最初のロマネスクの寺院はシンプルなもので、半円形の頂点を上にした1つの洞窟があります。 ロマネスク様式の教会の原型は非農村で、中規模で、3つの半円形のアプスとトランセプトを含む3つの洞窟がある大聖堂のフロアプランがありました。 12世紀を通して、3つの真っ直ぐな階段状のアペプスを備えた伝統的なヒスパニック系の寺院は、一部の地域(ザモラ市など)にまだ建設されていました。 教会の計画は、宗教的機能のために多くの祭壇を必要としていた大管長や修道士の数が増えているため、典礼的なニーズに適応していました。 寺院はベネディクトン・クリュニー様式の接ぎ方を付け加えられました。 より多くのapsesを収容できる長いトランセプトがCistercian建築で採用されました、そしてこのタイプの建設のより多くの例があります。 この機能は、大聖堂(Tarragona、Lleida、Ourense、Sigüenza)でも採用されました。 サモラにある11世紀のサンタ・マルタ・デラ教会やパレンシアのサン・ロレンツォ・デ・ゾリータ・デル・パラモ教会など、ラテンの十字架を正確に描写した十字架の例もありますが、頭が四角ではなく半円形です。 サラマンカのサンマルコス教会やセゴビアのヴェラクルス教会などの円形の計画もあります。

ベストリー
ロマネスク時代には、小さな教会や教区教会には外套がなかった。 ヴェスチュリーは、16世紀に始まったこれらの教会にのみ追加されました。 しかし、大修道院や大聖堂では、この目的のために回廊に適したスペースがありました。

陰窩
陰窩はロマネスク様式の建築の特徴の一つです。 最初のロマネスクでは、その使用はフランクの影響により広がった。 スペースは教会の頂上のすぐ下に建てられ、殉教者の遺物を守るためのもので、崇拝はカロリングの影響から来たものです。 彼らは通常、中央に柱が付いた円形の陰窩(CuixáとSant Pere de Rodes)のようなバリエーションがありますが、鼠径部の蓋を備えた3つの洞窟を持っていました。 11世紀を通して、彼らは遺物の受領者としての重要性を失い始め、教会が建てられた地形(これはLeyreの陰謀院の機能である)に適応して、実用的で必要な建築目的のために建てられました。 12世紀を通じて、墓地はほとんど造られておらず、造られた墓地は不均等な土地のためでした。 その後、陰窩は葬儀目的に変換されました。

トリビューンズ
トリビューンは重要な人々が典礼を監視するために使用した通路のギャラリーでした。 彼らはロマネスク様式のスペインではほとんど重要性がなく、その構造は非常に乏しい。 San Vicente de AvilaとSan Isidoro大聖堂の2つの例が知られています。 伝統的な考古学は、後者の教会でトリビュンがフェルディナンドIの妻であるサンチャイ女王のための特別な場所であったことを示唆していますが、最近の研究は日付が一致しないことを示しています。 このアーキテクチャに関する情報はほとんどありません。

トリフォリア
三弗素は、教会の下の墓の頂上に沿って走っているアーチのあるギャラリーであり、メインの本棚の大きな窓の下にあります。 時には、同じ高さで尖塔を取り囲む。 その起源が純粋に美容的であった。なぜなら、仮骨が高すぎると、天井の窓と下側の側頭の支持弓との間に大きなスペースがあったからである。

当初、三葉冠のアーチは設定されていませんでしたが、それは光と換気を提供するために使用できると考えられ、サービスと監視の構築のための通路を残しました。 この構造は、通路が常に中央の穴に押し込まれ、通路の幅と同じ深さの使用可能な穴が残るために行うことができる。 この要素はゴシック時代に真の発展を遂げました。 スペインのロマネスク様式のトリフォリアでは、裸の壁が通常はその場所に残されているか、盲目のアーケードが建てられているため、不足しています。

トリフォリュームの良い例は、サンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂です。 この寺院の通路には2つのフロアがあり、トリフォリウムは全体の建物を覆い、光とインテリアのアーチを提供する一連の窓によって外側を覆っています。 もう一つの例はルーゴ大聖堂ですが、このケースではすべての壁に沿っています。 サンヴィセンテデアビラでは、トリフォリリウムは暗いギャラリーで、外からの光を提供しません。

いくつかの巡礼教会では、トリフォリリウムは巡礼者のための一晩の宿泊施設のエリアとして使用されていました。

ポルティコスとギャラリー
ポルチコは、もともと悪天候を防ぐために設計された空間です。 それはそれを保護するために、玄関の前の農村と市の教会の両方で建設されました。 ほとんどの場合、それらは時間のテストを立てた木製の構造で作られていましたが、多くの場合、工事が石で行われていて、場合によっては真の芸術作品であった大きな発展のギャラリーになりました。

ポルチコはラテンのバシリカのナルトヘクスを連想させる。 それは主要なファサードの中心部に先進的なボディを形成し、このファサードに塔があった場合、それはサンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂のポロコ・オブ・グローリーのように、それらの間のスペースを占領しました。 他の時には、それは “ガリラヤ”と呼ばれた覆われた空間を形成する前面全体を占めた。

ローズウインドウ
ローズウインドウは、石で作られた円形の窓で、その起源はバシリカのローマのオクルスにある。 スペインでは、これらのバラの窓は11世紀から採用されました。 ロマネスク全体では、バラの窓が重要になり、大きさが増し、ゴシック時代に至り、最も美しく壮観な標本がいくつか生まれました。

回廊
回廊は、通常、北側または南側に取り付けられた大聖堂や修道院の教会の隣に建てられた建築単位です。 聖堂の優秀さは、ベネディクト派の修道士によって公布されたものです。 正方形の中庭の4つの側面すべてにヒンジ結合された回廊の異なるユニットは、コミュニティの生活のために捧げられました。 スペイン語ロマネスク語では、特にカタロニア語圏で多くの回廊が保存されています。

民間および軍事建築
ロマネスク様式の市民建築はほんとに知られているらしく、この時からの建物のほほんどんは、ロマネスク時代の土台や半円形の窓の一部を保持しているもの、その開発と建築設計はより現実。

市民の建着物レオンの街にあてるドナ・ベレンゲエラの有名な宮殿はロマネスク様式の宮殿と呼ばれていますが、その構造と計画は実際はロマネスクから遠く離れた中世後期の最後の年に相当しますが、 )いくつかのロマネスク様式の窓。クエリャルには、Repoblación時代の起源であった残酷な(ES)というピーターの宮殿もあります。おそらく、その基盤の一部はロマネスクですが、現在の建物は、おそらく前の建物から継承されたロマネスク様式の入り口があった、別の場所から再利用されたとしても、14世紀初めのものです。しかし、この宮殿は市民のロマネス数少ない例の1つと考えられています。伝統的に、半円形のアーチと大きなセグメントを持つ良いポータルを持つ建物は、ロマネスク様式の家屋や宮殿ですが、実際はゴシック時代の建築物です。
宮殿を含む国内の建物には大きな賛成はなかった。住宅は薄暗い材料で造られ、時間のテストに耐えられなかったでした。彼らが市民の建築を重視したい(教会の壮大さとは対照的に)と思った時、そこには小さなものがあり、新しいものはゴシック様式で建てられました。それは、実際には完全にゴシック様式の工場、または中世からのセゴビアの宗教の建物である、サンティゴ・デ・コンポステーラのディエゴ・ゲルミレスのロマネスク様式の宮殿でした。

石で建てられたロマネスク様式の宮殿の例は、ナバラのエステラにあるナバレ王の宮殿の正面に見られます。