ルネサンス哲学

ルネッサンス哲学の名称は、知的史学の学者によって、ヨーロッパではおよそ1355年から1650年の期間の考え方を指すために使用されています（日付は中央ヨーロッパ、北アメリカ、スペイン、アメリカ、インド、日本、中国はヨーロッパの影響を受けている）。 したがって、14世紀と15世紀にアルバート・ザ・グレイト、トマス・アクィナス、ウィリアム・オブ・オッカム、マーシリウルス・パドゥア、初期の現代哲学などの著名人の影響を受けた中世後期の哲学と、哲学者は、デカルトの直前に何世紀にもわたって急進的な視点の移行は起こっていなかったと仮定して、中世から現代の哲学に飛躍的に細かく分割します。 しかし、知的歴史学者は、アイデアに加えて、出所、アプローチ、聴衆、言語、文学のジャンルなどの要素を考慮する。 この記事では、ルネサンス哲学の文脈と内容の変化と、過去との顕著な連続性の両方をレビューします。

新しい思考の出発点
通常、ルネサンスは15世紀と16世紀の時代であり、期間の始まりと終わりはそれを超えています。 それは、都市や大きな商業施設（Hanseatic、Fugger、Medici）と発見年齢の経済ブームの時です。 ブルジョワジーがますます重くなって教育を受けた時です。 コンパス、火薬、重量ホイールウォッチ（約1300）、スプリングクロック（約1400）のさらなる発展などの技術革新、Münzrechteのための鉱石採掘における顕著な成長、チャールズIVの黄金の君主IV。と印刷機の発明（約1450）は、現時点で楽観主義の偉大な精神を示しています。 帝国に対する教会の弱化は、アヴィニョン（1309-1377）、大分裂（1378-1417）、その後のコンスタンツとバーゼル議会で出現します。

ルネッサンスの献身のルーツは13世紀にさかのぼります。 大学は、修道院と大聖堂の学校を増やしています。 教育は広がり、Artes liberalesは一般的な哲学的知識でもある。 哲学者の中で、Scotus（1266-1308）は信念と理性のより明確な分離を提唱し、オッカムの名義主義（1285-1349）の「via moderna」への扉を開いた。 重要なイノベーターの中には、科学が厳密に神学とは分離されており、実験や実験によって経験的に分離されているロジャー・ベーコン（1214-1294）があります。最初にコンパスのDietrich von Freiberg（約1245- 1318年）、パドヴァの虹やマルシリウス（1275-1343）、共和党の社会のためのDefensor Pacis（平和の擁護者）の本の中で、教皇とルーマニアのオッカムによる非難の後にミュンヘンの保護のバイエルンは探し求めなければならなかった。 イタリアの都市の教会から成長し、ますます独立した時代には、自由空間を使って世界で独自の見解を描いたのは、詩人や芸術家でした。

詩人の中で特に言及されるのは、ダンテ・アリギエリ（1265-1321）であり、依然として中世の思想に強く結びついている。神の喜劇と国家モナキアの哲学に関するエッセイ、ペトラ（1304-1374） （彼と他の多くの無知について）、フィレンツェの友達Boccaccio（1313-1375）はイタリアの小説の創設者と考えられています。

フィレンツェでの発展のために重要なのは、個人的にはペトラルカと知り合ったコルッチョ・サルタティ（1331-1406）であり、ローマ文学の鋭い知識を持ち、首相としてヒューマニズムと市民の自由を主張した。 他のSalutatiの中には、ギリシャ語の椅子が設置されています。 彼の生徒は、レオナルド・ブルーニ（1369-1444）も彼の後継者だった。 BruniはPlato、Aristotle、その他のギリシャの哲学者の翻訳を通して知られるようになり、文学の文章も書いた。 後で知られているルネッサンスの作家はTorquato Tasso（1544-1594）、FrançoisRabelais（1494-1553）、RotasdamのErasmus（1466-1536）、Philipp Melanchthon（1497-1560）、そして特にWilliam Shakespeareです。

ダンテの画家ジョット（1267-1337）の画家、画家ドナテッロ（1386-1466）、画家サンドロ・ボッティチェッリ（1445-1510）が芸術家として有名になりました。ギリシア神話は、芸術だけでなく、技術、建築、解剖学などの分野でも優れた普遍的な天才のレオナルド・ダ・ヴィンチ（1452-1519）である。 さらにHans Holbein（1465-1524）、AlbrechtDürer（1471-1528）、Michelangelo Buonarroti（1475-1564）、Titian（1477-1576）またはRaphael（1483-1520）。 彼らはすべて、古代と自然の結合の理想を結集させ、自然主義的表現がますます増えていった。

新神権主義の復活
しかし、14世紀の作家であるFrancesco Petrarca（1304-1374）とのルネサンスに先駆けて、最初のヒューマニズム的要求を開始することは慣習的です。 彼の中では、近代の中で最初のもので、中世の宗教的視点と人間主義の典型である人間の再発見の間にはすでに不一致があります。 ペトラルクでは、その後の人道主義思想とルネッサンス思想の定数であることが要約されています。これは、アゴスティーノ、シセロ、プラトンと統一されたキリスト教思想、霊長類litteraeラテン語、古典ギリシャ哲学を調和させる試みです。

それ以来、人間は以前の文化が彼に与えられていないように見えたので、世界での彼の仕事はホモファーバーの理想に基づいて新しい意味を獲得し始めた。 古典に対する新たな関心は、本質的に思考の2つの傾向、すなわちアリストテレスを指し、自然主義的な方法でそれを解釈し、サン・トーマスを読んだ宗教的感覚とは対照的に、 ; プラトーとネオプラトニズム（特にPlotinusin）に言及している他のものは、上述のペトラカ、Coluccio Salutati、Leonardo Bruniに加えて、私たちが見つけるものです。

しかし、アリストテレスを古代の賢明な思想家として、そして東と東の教会の間の統一のおかげで説明した強力な反アリストテレスの論争のために、後者の、新プラトニックのものが大きな再生を楽しむことが特にありました。 Occidente（1438年に生まれた）は、ギリシャの古典研究の再発見を支持していたイタリア、特にフィレンツェの多くのビザンチン知識人と学者を集めた。 それらの中で最もよく知られているのはマスターPletoneでした。 ルネッサンスの哲学者の特徴は、プラトニズムを、すべてのヒューマニズムとルネッサンスに特有な特異性である新プラトン主義と区別する傾向があったことである。 19世紀になって初めて、プラトンの思想とプロティヌスの考えを区別することができました。 プラトン主義は、プラトンだけでなく、アゴスティーノやダンス・スコトゥスなどのネオプラトニック、オルフィックとピタゴリアの伝統を受け継いだ、複雑で非常に複雑な哲学的流れを意味していました。 アリストテレス自身は基本的に含まれていた。 彼に対する反論は、自然主義とアリストテレス主義、特に学校のそれを理解するための特定の方法に向けられ、プラトンとアリストテレスの残りの部分については、一致と相違が追求された。

古典の再発見は、とりわけ古代テキストを歴史的に再構築し、厳格な批判的審査を受けることに関連して、古文書を読むという別の方法として単純なものではなかった。 このようにして、言語学に対する情熱が広がり、特にロレンツォ・ヴァッラの活動にはその傾向がありました。 教育に関心を持たせることは、専門的な教育ではなく、若者を完全に形成すること、肉体的、霊的なすべての人間の贈り物の調和のとれた発展、個々人を芸術作品として作ること、芸術家が彼の作品を形作るようにあなたの人生を形作ることを知る熟達した試み。 美に対するこの愛は、新プラトニズムに正確に関連した理想的な傾向の蔓延から生まれました。 L ‘愛、自由、無限のための渇き、ロマン主義で起こるものと同様の、絶対的価値として高められた。 当初、人間の真の価値を忘れてしまったような自然主義に逆らっていました.NeoplatonismはIdeaの美しさを高め、賢明な美しさに反し、より高い考えや感覚によってのみ到達することができます。 L ‘愛、特にプラトニックは、神の完成と熟考へと上昇する方法として理解されました。 したがって純粋さとスピリチュアリティは真の愛に最も適した性質でした。

ニコラ・クサノとマルシリオ・フィチーノは、間違いなく最も重要なネオ・プラトン主義者であり、中世の観点から超越に向かってゴシックから極端な形で表現されたものは、人間の神聖な存在とクセノによれば、人間の個人は、世界の小さな部分であるにもかかわらず、宇宙全体が収縮する全体である。 実際には、人はすべての存在と一体化の「暗示」である神のイメージです。数は潜在的に暗黙的ですが、宇宙は代わりに存在の「説明」、すなわち権力に存在するものの解説です団結している。 したがって、人類は人間の神である小世界です。 Cusanoはまた、空間的な制限がなく、従ってそれを区切る円周のない、15世紀前半の宇宙の最初のものの中にあった。

プラトニズムとキリスト教との間に矛盾がないということは、プラトニズムを、信仰のための真の準備として想起し、彼の最も有名な作品であるプラトニック神学を命名したフィチーノの信念でもありました。 エロスのテーマは、フィッシーノの中心的な哲学的モチーフになります。愛は、神が世界に同じように広がり、神が世界に注ぎ込む原因であり、男性は彼に戻るという願望を生み出します。 この循環的過程の中心には、それゆえに、宇宙の反対の極限をそれ自身の権利として保持する真のコプラ・ムンディがあります。そして、クザーノのように、それはすべて（現実的に） 。 しかし、ここではフィッチーノがエロスというプラトニックの概念をどのように使っているのかを指摘する。なぜなら、プラトンとは異なり、愛はまず神の特質であり、神の動きは世界に降り注いだからである。彼に上ってきたい人間の魂の落ち着かない緊張。 フィッシーノは、ルネサンス新神殿主義の原動力となったネオプラトニック・フィレンツェの最も活発な登場人物の1人でもありました。コジモ・デ・メディチに委任されたのは、フィレンツェの哲学者やケルギのメディチ・ヴィラで再会された学者フィレンツェ）、偉大なギリシャの哲学者の教義の復興を促進するために、プラトンの古代アカデミア（529年に閉鎖された）の再開を意味したかった。

プラトニック・アカデミーのもう一つの指導者はピコ・デッラ・ミランドラでしたが、それでも新プラトン主義とアリストテレス主義を融合させようとし、ユダヤ人のカタルに関連した神秘的な概念を普遍的なコンコードの理想に従って継ぎ目に入れました。 彼は、オラトリオ・デ・ホミニスの尊厳の中で、彼自身の運命の建築家であるという尊厳を人間に与えている。 人間にとっては、神は自由の贈り物を提供しています。他の生き物では、すべてがすでに明確かつ安定した質として与えられていますが、人間は自分自身を作り、自分が選んだ形で自分自身を発明することができます。

重要な哲学者
また、メディチ家のフィレンツェの共和国環境でもあり、学問的なアリストテレス主義の解決に至りました。ゲオルギオス・ジェミストス・プルトン（Georgios Gemistos Plethon、1355-1450）は、評議会の過程でビザンチウムからプラトンを支持し、翻訳しました。フェラーラからフィレンツェへ影響力が得られました。 彼の生徒はMarsilio Ficino（1433-1499）であり、Cosimo de Mediciの医師の息子で、特にPlatoの翻訳で特徴づけられました。 フィッシーノはプラトンとネオプラトニックを試み、キリスト教の教えと思考を結びつけ、両方の世界の思考の類似性において、永遠の信仰の真理（自然神学）があると表現しました。 魂はFicinoが精神的な、神に昇るように努力します。 その意志の表明が決定的な原動力となります。 Plethon Bessarion（1403-1472）の生徒がイタリアに移住し、ラトニア教会に改宗し、広大な図書館を持つCardinal枢機卿としての任命は、Platoと他の古代ギリシャ語のテキストの開発において重要な役割を果たしました。 彼の関心事は、プラトニックとアリストテレスの思考がキリスト教の信念と結びついていたことでした。 Pico della Mirandola（1463-1494）は主に教育にある人間の尊厳を主張した。 神は世界を創造しましたが、それに取り組まず、人間は自然に自分自身を開かなければなりません。 ピコは、ヘレニズム、キリスト教、ユダヤ教の間の合意を主張した。 彼がローマで論争した900件の論文は、教皇によって禁止され、メディチの保護を通してのみ審問を免れ、パリを経由してパリに到達した。 他の多くのルネッサンスヒューマニストとは異なり、ピコは審美的に美しい形よりも哲学的な教えの内容を重視していました。

特別な役割はCusa（Cusa）のNicholas（1401-1464）が数学と自然科学のための特定の傾向に関連しており、Brixenの枢機卿と司教としてすでに認識論の分野の非常に初期の考えが、カントが策定されました。 彼のために、経験の対象の数学化は、彼自身の考えで生成する人間の解釈の結果であった。 これは人間によって現実化されたものであり、彼とは独立して存在するものではありません。 人間はすべてのものの尺度です。彼の精神によって、すべてのものが概念的なものに変わるからです。 神の創造物の階層において、人間は最初に来る： “人間の本性は、神のすべての仕事の上に高められ、霊的で感覚的な性質を満たしている天使たちの中で少しだけ堕落し、それは古代の小世界や小さな世界に知られていました」（De Docta ignorantia III 3）また、宇宙の時空無限大の概念はすでにクサヌスにある。 無限の統一としての神は、理由（反対者）に反対の（有限 – 無限の）偶然の一致に反映されます。

Lorenzo Valla（1407-1457）は、コンスタンティヌスの寄付が詐欺であったことを証明する証拠とともに有名になった有名なヒューマン派のペトラクスの継承でイタリアにもあった。 ラテランで使徒聖職者の地位を握ったヴァッラでは、人間の意志の自由と最高の財産についての疑問が前景にありました。 彼は特にシセロの復活に関心を持ち、積極的に喜びを評価しました。

ヒューマニズムには、アルプスの北に重要な代表者もいました。 ルドルフ・アグリコラ（Rudolf Agricola、1443-1483）は、人間主義者と教育者であり、エッセイを用いてレトリックに影響を与えた。議論は真実だけでなく合理的にも理解するべきであると要求することによる弁証的な思考方法について。 ガブリエル・ビール（Gabriel Biel、1415-1495）はまだスコーラズムに近いが、経済と公正価格のための進歩的なアイデアを開発した。 Angelo Polizianoの生徒であり、KuesのNicholasの影響を受けたJohannes Reuchlin（1455-1522）は、ルネッサンス・プラトニズムの代表者でした。 彼はインゴルシュタット大学とテュービンゲン教徒の大学で教鞭を執り、ルーサーの反対者として行動しました。 彼はユダヤ人の本の禁止に反対したので、教皇と対立した。 科学の中でキリスト教の進歩を見たJuan Luis Vives（1492-1540）は、現代の自然知識に基づいた教育を提唱しました。 北部ルネッサンスヒューマニズムの優れた姿は、ロッテルダムのデシデリウス・エラスムス（1466〜1536年）であり、彼は過大と見なしていたルターの反対者でもあった。 彼はフィレンツェのプラトニック・アカデミーと接触し、トマス・モルスとよく知り合っており、宗教的寛容、ナショナリズムの禁止、古代とキリスト教の基盤に基づく戦争と教育を主張していました。 フィリップ・メランチャットン（1497-1560）は、彼とルーテルと対照的に、フィリップ・メランチャトン（1497-1560）は、理性と啓示のバランスを取るためにアリストテレスの哲学と改革の根本的な考えを結びつけるよう努めました。 聖バルトロミューの夜に殺されたフランスのPetrus Ramus（1517-1572）に入ったアリストテレスの論理から逸脱した新しい知識の発見のために。 医者Paracelsus（1493-1541）は、述語のミスティックの可能性が高いですが、彼は自然哲学の影響もあります。 神が人生、強さと意志として現われるヤコブ・ベーム（1575-1624）にも同じことが当てはまります。そして、個人の自由と自由意志を重視した彼の主張に高い名声を払っています。

ルネサンスのより文学的な代表者の1人は、内容と言語学の面でまだ興味深い彼のエッセイで、理性と知識に対するかなり懐疑的な態度を示した自由崇拝者ミシェル・ド・モンテーニュ（Michel de Montaigne、1533-1592）です。 彼は、文学、哲学、道徳、教育などのさまざまなトピックを扱っていました。 彼は外部の軽蔑の中でストーアに従った。 彼は他の自然の生き物よりも科学的な迷信、教義と人間の傲慢に批判的でした。 彼の生徒Pierre Charron（1541-1603）は、彼の道徳的哲学的研究で特に知られています。 ポルトガル在住でフランスに住んでいたFrancisco Sanches（1550-1623）は、アリストテレス主義からの批判的距離で実用的な懐疑的態度をとった。

ルネッサンス時代に政治哲学も移り始めた。 フィレンツェのメディチ家（1494-1512）の亡命中に政治顧問を務めたNiccolòMachiavelli（1469-1527）は、非常に独立した立場の先駆者である。 彼は、彼のために主に彼のニーズと欲望に向けられており、人間主義的ではない理想に従っている、人の懐疑的なイメージを開発しました。 彼の主な論文によれば、政治権力の行使は、道徳的側面の下ではなく、実用性の観点から判断されるべきである。 共和国のためには、市民の自由、偉大さ、そして共通の利益の3つの国家目的を見ている。政治家でヒューマニストのトーマス・モア（1478-1535）は、彼のユートピア小説では全く違った形で発展した。ユートピア “は、私有財産のない国家イメージ、すべての人のための教育、そして宗教の自由です。 首相として、彼は反宗教改革を支持し、ヘンリー8世によって処刑された。

王宮の最高裁判官であるJohn Fortescue（1394-1476）は、王の権威が公衆の承認を得て休まなければならないと考え、神の恵みによって王国に反対した。 政治理論における主権の概念の導入については、Jean Bodin（1530-1596）がある。 彼のために、神によって与えられたような人間性の権利は正当化されます。 Bodinは条約の理論を知らなかった。 主権者（国民、失事者、または王が開いているかどうか）のみが立法権を有する。 この推論は未だ絶対的ではない絶対的なものである。 最後に、スコット・ジョージ・ブキャナン（1506-1582）は、絶対的な支配者が国家共同体の利益を破った時に、抵抗の権利を含む一般的主権の原則を支持した。 同様に、人々が政治的、宗教的に自律的であり、州が連邦社会的契約に基づいているカルビン主義者のジョン・アルトゥシウス（1557-1638）の地位。 君主による無制限の支配者権の直接拒絶は、Franciscus Hotomanus、Philippe Duplessis-Mornayor、Juan de Marianaのようなカルビン主義君主僧によってなされた。 サラマンカ学校の最も重要な代表者であるフランシスコ・スアレス（1548-1617）は、しばしば後期の奨学金と見なされますが、個人の自由を強調し、また自然法と国家条約の考え方を表しました。 国際法を創設したのはオランダのヒューゴ・グロティウス（1583-1645）であり、デ・ジュール・ベル・ア・パシス（「戦争と平和の権利について」）は戦争と平和における国際関係のルールを提案するだけでなく、正当な法律によって実践されているスペイン語の教えに基づいた自然法の解釈

フランシス・ベーコン（1561-1626）は英語の哲学者と政治家でした。 彼は経験主義のパイオニアとみなされている。 「知識は力である」という言葉は彼に帰されている。 ベーコンによれば、科学の目標は進歩のための自然の制御です。 しかし、人間はそれを知っていれば自然を制御することができます。 しかし、科学的知識の目標は、一般的に拘束力のある方法を見つけなければならない哲学者によって決定される。 イドラベーコンの彼の調査に加えて、次の2つの結論が特に有益であった。第一に、誘導によって導かれた結論を受け入れるには不十分である。 むしろ、研究者は特に注意して否定的な例を調べなければならない。 これらは今まで有効だったルールの例外を証明するケースです。 哲学では、1つの反例のみが、推論の真実（すでに証明されている）を反論するのに十分である（したがって、彼は改ざんの原則を策定した）。 第二に、ベーコンは人間の知識が累積されていると確信していた。 それで、彼は、彼が知ることができるすべてが聖書またはアリストテレスの作品にすでに含まれていたと思った奨学金を受けた人の見解から自分自身を持っていました。 新しい要素をもたらす可能性のある微妙な議論の説得力のある相手として、彼は着目する自然観察と実験 – 経験主義に座っていました。 科学的に有用な観察は彼にとって繰り返し可能でなければならなかった。 このため、ベーコンは直感にも偏見がありました。直感的にもアナロジーによっても得られた知識は、経験主義者としての彼の世界観の一部ではありませんでした。

改革
学問主義における教会の封鎖によって引き起こされた改革の必要性についての議論は、改革評議会（バーゼル、コンスタンツ）が「聖書に戻る」という見出しの下に改革を導いた。 それは独立した哲学的運動に結びついていないが、ヒューマニズムのように思考の再生のために立って、個人の役割を強調した。 もはや教皇の戒めはなく、個人の信仰が基準になりました。 先駆者は、聖職に疑問を持ち、教会の階層に逆らったウィクリフ（1330-1384）と、同様の見解のため異端者として燃えたヤン・フス（1369-1415）であった。 最後の休憩は、Martin Luther（1483-1546）、Ulrich Zwingli（1484-1531）、John Calvin（1509-1564）であった。 Johannes OekolampadはストラスブールのWolfgang Capitoバーゼルで働いた。 巡礼などの宗教儀式、Kasteiungen u。 拒否されただけでなく、寛容とオフィス購入の手紙、何が人が神を見つける単語だったのですか？ これは強力な聖書翻訳の原動力でした。 もしあれば、ルーサーはアウグスティヌスの伝統に立って、アリストテレス志向の学問哲学を教皇摂政の柱として拒絶した。 この宗教改革は、哲学と現代科学との大きな隔たりにもかかわらず、学校や大学の世俗化の結果として、教会の精神的な再生と衰退に大きく貢献しました。 農民戦争（1525）は、王子の勝利が彼らの地位をさらに強化するにつれて、この効果を強化した。 この傾向は、もはや反改革の最中または途中での教会（カトリック改革）の内部浄化によっては達成できなくなりました。 現代初期には、宗教改革の中で推進された信仰の個性化が、哲学のさらなる世俗化と思想の発展を可能にしました。

宇宙の生命主義
ルネッサンスの哲学は、宇宙と自然を生き生きとした概念にとどめています。それによれば、あらゆる現実が、最大のものから最小のものまで、生き生きとして存在と重要な力によって生み出されます。 宇宙全体は一つの大きな生物として考えられています。 Neoplatonismによれば、実際には、自然は精神的エネルギーによって深く浸透しています。なぜなら、存在と思考のアイデンティティーのおかげで、それぞれの対象も同時に対象になるからです。 それぞれの現実は、それが自律的で一元的な生命によって生み出されるという美意識に基づいている。 複合体を統一する原則は、世界の魂であり、現実のあらゆる異なる分野に有機的に参加し、人間が一つの全体を形成することを考慮することを可能にする。 ロマンチックな理想主義者、とりわけシェリングによって取り上げられるコスモスのこのビジョンは、イタリア南部の3つの自然哲学者、ベルナルディーノ・テレシオ、ジョルダーノ・ブルーノ、トマソ・カンパネッラによって広く展開されています。 それらの中で新プラトニズムは、やや不利になった後、今や自然主義と汎神論と調和している。 アリストテレスに対する批判にもかかわらず、それは問題とアリストテレスの方法論的手続きとに深く関係している。

Telesioでは、とりわけアリストテレスに移ったという異論の中で、最初の形の科学的方法論が生まれました。 テレシオは、物理的自然の現実を統一することを提案し、その自然主義的概念の分野を人間の同じ知的かつ倫理的な生活にまで広げています。

ブルーノは代わりに、魔法、占星術、ニーモニックの芸術に専念することに加えて、現代の天文学の科学的発見を予期して、宇宙の無限という考えをクザーノから受け継いだ。 ブルーノは、実際には神が自然に存在しているだけでなく（生きている、生きている）、コスモスは無限であり、恥ずかしいコペルニクスの地平主義に限らず、中世の地球中心主義に反対する無数の世界があることを確認したもっと急進的な概念。 Platoheの生徒としての執拗な人格は、真実は、それを所有する人を根本的に変容させたとき、すなわち考えが生きて哲学が魔法になったときだけであると確信していた。 ですから、私たちの内にある神聖なものを勝ち抜くためには、感情と記憶を消滅させるパシフィックな活動ではなく、ブルーノによれば合理的な刺激が必要ですが、代わりにそれを鋭くします：英雄的な怒りプラトニック・エロス）。

ルネッサンス時代の最も元気な哲学者の一人であるトマソ・カンパネッラは、非常に冒険的で悩ましい生活を送っていました。 陰謀と異端の罪で1599年にナポリで逮捕され、彼は狂気をシミュレートして死刑を逃れることができたが、終生刑を宣告された。 投獄された27年間、彼はプラトン共和国の影響を受けた理想社会のプロジェクトであるLacittàdel Sole（1602）をはじめとする主な作品を作った。 彼はThomistとAugustinianの伝統との和解を試み、彼らに存在の三位一体のビジョンを与え、また意識をすべての現実（感覚）の基本的な属性にしました。

哲学的、政治的、宗教的な流れ
自然主義は後期ネオ・プラトニズムの形を取っただけでなく、他の哲学的および文学的傾向も取り入れました。 例えば、ポカジアーノとロレンツォ・イル・マニフィコは、ボカッチャのモデルに触発された自然愛着概念に、恋愛の喜びを楽しむために招待したり、ロレンツォ・バッラ（Lorenzo Valla）が宗教的意義でそれを彩った。 しかし、自然主義は主にアリストテレス主義によって行われましたが、それは新しいプラトン主義者の研究と結合できる特徴を持っていたにもかかわらず、学界内で独占的に発展しました。 Aristotelianismは、Averroesの偉大な解説の出版後、すぐにAphrodisiasのAlexanderのものに加わりました。アリストテレス主義は、これら2つの解釈の間に、Averroistsと他のAlexandrianistsの紛争によって特徴付けられました。 アレクサンドリアの学校の最大の代表者は、パドアンのアリストテレス主義の著名人であるピエトロ・ポンポンガッツィです。 モンテーニュが守っていたエピキュリア主義とストイシズムは、16世紀の誕生日であり、クラシックの郷愁を嫌う一方で、その人を注目の中心に置いたモンテーニュは、懐疑的に終わるだろうポジション。 いずれにせよ、アルプスを越えてヨーロッパのクザーノとイタリアのフィチーノ新プラトニックアカデミーによって再開された熱狂のおかげで、これは好都合な傾向であった新プラトニズムと並行しています。

男性の姿を再評価したことは、物語の中でさえ自分の役割と責任感に対する認識を支持していました。 政治哲学の分野では、Cinquecentoは、Il Principe diNiccolòMachiavelli（1513年）とTommaso Moro（1516年）のユートピアの2つの現代的な作品で開かれました。 マキャヴェリの現実主義とモロのユートピア主義は、野党と意図の多様性のために、ルネッサンス全体の政治的反省が行われる2つの基本的な極と見なすことができます。 マキアヴェッリは、特に「国家の理由」の理論の創始者と考えることができます：彼の研究の中心には、他のいかなる宗教的、道徳的、または哲学的考察を排除する傾向のある、政治的行動が独占的に存在します。堅実で効率的な力を構築することは、ルネサンス理想的な人の意志とチャンスの領域と歴史の未知への責任に反対するために挿入されていますイタリアの政治状況では、多くの君主とヨーロッパ代わりに統一国の形成と絶対的な状態へのそれらのゆっくりとした変容を目の当たりにして、イタリアのマキアベリは逆説的に近代政治思想の先駆けであった。

しかし、政治的地形が純粋に個人的な力の衝突の場所にとどまっていた（それゆえ、個人的な利益と利益として理解された彼自身の特定に頼る彼の態度）。16世紀後半には、絶対目的主（Jean Bodinがもっとも重要だ）と、いわゆうMonarcomachiとう野党の反対もあったが、代わりに王の権力に還元元されない嫌悪感が生まれた。ルネサンス後期政治哲学の中では、オランダのウゴ・グロージオ（国際法の問題扱いている）、それに最終的にはフランツコ・ベイコンと既に言いされているカルパネラのユートピアを見つける。あまり知られていないニコラス・コペルニクス（1473~ 1543）は、彼の観察を通じて世界の偏心的な見方の現実に大きく貢献した折り畳み実験または派生した動きの法則で有名なガレレイ・ガレイレ（Galileo Galilei、1564-1642）は、メニニックの基礎を作ります、コペルニクスの教えのためには運動をしましたが、審問からの圧力で老後に取り消されていませんでした。彼は反抗的な言葉で信じられている：「それはそれが変わる。」自然科學における数学の応用に対する彼の意見は、科学の発達を著しく形作っています。「自然の本は私たちの前で公開されています。それをより良くよく読むためには、数学で書かれているので、数学が必要です。これはヨハネス・ケプラー（1571-1630）と同様に、コペルニクスの計算を確認し、数学の応用を進めたのは、 「人間の心は量的関係を一番はっきりと見て、実にはこれを理解するために作っています」ということです。この自然主義者の創造は主にルネサン期の終わりであり、自然科学と同様に哲学も最終的に神学から解放されたと言えることです。新しい考えのもう一つの例は水泳です。中世では、それは不自然であり、神の裁決として用いられました。

ヒュマニズムに共通する人間の最善の個人主義的な概念は、宗教的信仰において特に重要であり、一方で異教の復帰のケースがあり、これでキリスト教的献身の新たな情熱が見られる。神との個人の関係は、しばしば、教会との関係よりも重要になった。この見解には、Martin Luther（1483-1546）、Calvino（1509-1564）、Zwingli（1484-1531）による改革が包含カトリック教会内には、Girolamo Savonarola（1452-1498）、ロッテルダムのErasmus（1466-1536）など数多くの更新がありました。後者は特に、人間の自由を否定し、ヒューマンニズムとルネッサンスの考え方とはっきりとは異なる立場を見たので、ルーサーに対して論じた。

中世とルネサンスの実体的な連続性を主張するブルダッハは、アッシジの聖フランシスコの福音的精神のなかで、りわけ13世紀イタリアの神秘的宗教的欲望にあるルネッサンス宗教ルネサンスの起源を特定し、Gioacchino da Fioreの期待で。

哲学と科学
ポルトガル語Alvarus Thomazは、Merton CollegeのOxford計算機を取り上げ、主に運動と変化の問題を扱った。新時代への移行は、ベルナルド（Bernardo）教授法の禁止の下で審問の時に、彼が発明したユニバーサルジョイントとして知られているイタリアの自然哲学者、ギロラモカルダノ（1501-1576）、医師、数学者ローマ大学でプラトンニク哲学の教師であるテレシオ（1509-1588）、フランシスコ・パトリツィ（1529-1597） 、審問の改革的アイデアのためにダンジョンで27年過ぎましたトマス・カンパネッラ（1568-1639）彼のユーロ・ピアノの状態でのドラフトでは、太陽の国家は、君主王（ソル）を3人の君主（ポスタスタ – 軍の責任者）、罪（サピーエンテ – 科学）とモール（キュピッド – 教育）とにかく裁定した。この州のすべての人は平等であり、一定の人生を持っていますキエスのニコラスと彼の時代の汎神論的思考の影響を受けたジョルダーノ・ブルーノ（1548-1600）は、宇宙の無限を教えてくれました。神は、最も大きく、最も小さい、可能性と現実です。神は外にではなく、世界にあります。自然そのものは神であり、永遠の変容の中で、神は永遠の変質の原則であり、間接的に自然界にある人間の理由では認識できません。したが、神の化身は不可能です。普遍論の原因となったこれのアイデアは、審問の逮捕と7年の懲役刑の執行についた.1つの可能性と現実。神は外にはない、世界にあります自然そのものは神であり、永遠の変の中で、神は永遠の変のの原則であり、間接的に自然界にある間の理由では認識できません。したが、神の化身は不可能です。汎神論の原因となったこれのアイディアは、審問の逮捕と7年の懲役刑の執行につかまった.1つの可能性と現実。神は外にではなく、世界にあります自然そのものは神であり、永遠の変化の中では、神は永遠の変化の原則であり、間接的に自然界にある人間の理由では認識できません。したがって、神の化身は不可能です。汎神論の原因となったこれのアイディアは、審問の逮捕と7年の懲役刑の執行につながった。

ケンブリッジ哲学では、エバラッド・ディグビー（Everad Digby）教授が水中で生物力学的泳動体験を行う、比重を論じ、ナポレオン軍の水泳訓練の基礎を形成する現代の水泳ゲージを開発した。多くのスポーツでルルと原則が開かれたのはその時でした。