ラサ（Rasa サンスクリット語：रस、マラヤーラム語：രസസ്യം）は、文字通り「ジュース、エッセンスまたはテイスト」を意味します。 それは、読者や聴衆に感情や感情を呼び起こすが、記述することはできない、視覚的、文学的または音楽的な作品の美的味に関するインドの芸術のコンセプトを意味する。
ラサ理論は古代のサンスクリット語であるナタヤ・シャストラの第6章で言及されているが、バラタ・ムニ氏に帰属しているが、ドラマ、歌、その他の演技芸術における最も完全な解説は、カシミール人シャイヴィテ哲学者アビナヴァグプタ（Abhinavagupta、 ）。 Natya ShastraのRasa理論によれば、エンターテインメントはパフォーマンス芸術の望ましい効果ですが、主要な目標ではありません。主な目標は、観客の個性を、驚異と至福の中で経験した別のパラレルリアリティに移すことです自分の意識の本質であり、霊的・道徳的な質問に反映されます。
伝説によると、ラサ理論は聖バラタ・ムニの書物「ナティシャシュトラ」に書かれ、最初の千年紀の頃にはアビナヴァグプタによって拡張されました。 それは、芸術作品の性質に応じて、正確に定義された感情的なトリガー（bhavas）の組み合わせによって引き起こされる、8つまたは9つの基本的気分（ラサ）を記述する。 ラサのコンセプトは、まだ劇場、舞踊、音楽、文学、美術に使われており、インドの映画を形作っています。
ラサのコンセプトは、ダンス、音楽、劇、絵画、彫刻、文学など、さまざまなインドの芸術の基本ではありますが、異なるスタイルや学校によって異なるラサの解釈と実装が異なります。 ラサのインド理論は、バリとジャワ（インドネシア）のヒンズー教の芸術とラマヤナの音楽制作にも見られるが、地域的な創造的進化が見られる。
歴史
単語rasaは古代のヴェーダの文学に現れる。 Rigvedaでは液体、エキス、フレーバーを意味する[注1] Atharvavedaでは、多くの文脈でラサは「味」を意味し、「穀物の樹液」という意味も意味する。 Daniel Meyer-Dinkgräfe教授 – ドラマ教授によると、Upanishadsのラサは、 “エッセンス、自己発光意識、真髄”を指すが、いくつかの文脈では “味”も指す[注2] [注3]一般的に「エキス、エッセンス、ジュースまたはおいしい液体」を意味しています。
美的感覚のラサはヴェーダ文学で示唆されているが、ヒンズー教のラサ理論で生存している最古の写本はNatya Shastraのものである。 例えば第6章のアイタレヤ・ブラフマは、次のように述べている。
今（彼）は芸術を讃え、
芸術は自己（atma-samskrti）の洗練されたものです。
これらによって、崇拝者は自分自身を再現し、
それはリズム、メーターでできています。
– Aitareya Brahmana 6.27（〜1000 BCE）、翻訳者：Arindam Chakrabarti
サンスクリット語のテキストNatya shastraは、バラタ・ムニに帰属する第6章のラサ理論を提示している。 テキストはラサの経典としてインドの美学で呼ばれる経典で議論を始める：
ラサは、決定因子（vibhava）、結託（anubhava）および一時状態（vyabhicaribhava）の組み合わせから生成されます。
– Natyashastra 6.109（〜200 BCE-200 CE）、翻訳者：Daniel Meyer-Dinkgräfe
Natyaシャストラによれば、劇場の目的は審美的な体験を可能にし、感情的なラサを提供することです。 テキストは、芸術の目的は多様であると述べている。 多くの場合、労働で疲れた人や悲しみに悩まされたり、悲惨さを抱かせたり、厳しい時を過ごしたりした人たちのために、安らぎと救済を目指しています。 しかし、エンターテイメントは効果ですが、Natyaシャストラによる芸術の主な目標ではありません。 主な目標は、究極の現実と超越的価値観の表現に、観客を持ち上げて運ぶようにラサを創造することです。
Abhinavabhāratīは、NatyasastraをNatyavedaとも呼ぶAbhinavagupta（950-1020 CE）によって書かれたNatyasastraに関する最も解説された解説です。 AbhinavaguptaのNatyasastraの分析は、審美的な質問と存在論的な質問の広範な議論のために注目に値する。 Abhinavaguptaによると、芸術的パフォーマンスの成功は、熟練した精度、献身的な信念、純粋な集中力で演奏されたときにのみ、聴衆が感情的に感情的に観客はラサ体験の純粋な喜びに没頭します。
ラサ理論
Natyashastraの第6章（Being / Rasaの状態）と7（Feelings and Other States / Bhava）の章では、インドドラマの基本理論が開発されています。 それは、演劇に描写されているもの、創造的プロセスがどのように可能であり、審美的な伝達がどのように行われるかを記述する。 その目的は、普遍的な自然の基本的な気分、感情、感情的状態における人生の抽象化であり、そこからドラマをまとめることができます。 出発点は、達成しなければならない観客の美的感謝と経験です。 その後、ラサ理論の応用は、他の芸術の枝にまで及んだ。
ラサ語の意味
rasaという言葉の初期使用はRigvedaにあります。 そこには、水、生活酒（ソーマジュース）、牛乳、調味料または味の意味があります。 Atharvavedaは、植物の汁に意味を広げ、味わいました。 Upanishadsでは抽象的な象徴的なレベルがこれらの具体的な意味：Essenceに追加されました。 ブラフマンの文脈がここに来る。 料理の文脈の具体的な意味と精神的な文脈の抽象的な意味の両方がNatyashastraで使われています。 両方の意味に共通しているのは、それらが感覚によって直接把握することができない、時間的にオブジェクトとプロセスの両方を記述しているということです。
説明
ラサ理論は、感情の論理に基づく美学です。 彼らの指針は観客の気分を引き出すことです。 観察者の気持ちを呼び起こすことは、審美的な努力の目標であるだけでなく、作品の構造的完全性、歴史の形式、表現の鍵でもあります。 この理論は、レセプションの審美的側面に関して、生産の芸術的側面にも等しく適用される。 ラサはまた、アーティストのクリエイティブな経験についても説明しています。 理論に記述されている劇的な手段は、感情表現の記号論に由来します。なぜなら、ステージ・エコーサウンダーの感情や精神的・身体的状態は、直接的に表現することはできませんが、ジェスチャー、言葉、 パフォーマーと聴衆が最後に同じ雰囲気空間を共有すると、パフォーマンスは成功します。 ラサは、詩や演劇のパフォーマンスを構成するすべての資質の本質です。
ラサの理論は、刺激 – 反応関係とその美学空間への伝達に基づいています。 感情的な状態は、外部の出来事によって誘発される – vhibhava。 彼らは身振り、体の動き、音、言葉、表情、凝視などのように現れます。これらの反応はアナババと呼ばれます。 劇場は49のバハで49のグループに分かれているこれらの感情的な状態の表現についてです。 作品の構成は、様々な瞬間的な感情状態（Vyabhicaribhava）の表現を、仕事の基本的な調子を形成する永続的な全体的な気分stahyibhavaに組織することです。 この基調講演が理想的な見物人の明確な心に触れたとき、ラサの時間と場所のない経験は、深い美的熱意と言葉に入れられない幸福なエクスタシーになります。
作品に参加するアーティストの仕事は、自分の感情を表現することではありません。 詩人、俳優、ミュージシャンは、イメージ、キャラクター、プロットなどの創造を通じて感情を客観化することができなければなりません。オブジェクト化と普遍化のプロセスである「トランスパーソナル化」を通して、アーティストと視聴者は、人間の集団的経験のレベルまで上昇した。 “木が種子（bija）から出てくると、花と果実（種と一緒に）が樹木から出てくるので、すべての州の根源と根はbhavasであり、原産国も同様です創造的なプロセスの冒頭には、俳優、ダンサー、ミュージシャンによって伝えられる作者のラサ・エクスペリエンス（Rasa-Experience）があります。 マニュアルとして、Natyashastraはこれを達成するための細心の注意を提供します。
ラサとの関連において、しばしば「審美的な味」が話されている。 これは誤解を招く可能性があります。 ラサと「美的風味」として使われた文化の味覚と味覚の隠喩は、ラサが観察者の作品の根本的なルールの知識を前提にしていても、毎回異なるものを意味します。 ラサ芸術の視点では、芸術は「知覚」になる。 感情を “コスト”化することによって、私たちは普遍的な意味を体験します。 ラサはまた、夕方のすべての成分が単一の深い感覚になる優れた時間の後の状態と比較されます、ラサは接続します。 しかし、この類推は、様々な成分の洗練されたブレンドと配合プロセスを必要とする味覚体験を呼び起こすプロセスを指す。
ラサ理論は、インド哲学の最も重要な概念に基づいています。 Natyashastraの文章は「ひどくコード化されている」ため、様々な解釈や再文化を経験しています。 したがって、Purusha、宇宙人、BrahmanとGunaの教義は暗黙のうちに前提されている。 StahyibhavaとRasaの違いはGunasの異なる構成から溶かされます。BhavasにはGunas Tamas、Rajas、Sattvaの3つが含まれ、RasaはSattvaまたはsatogunaのみで構成されています。 RasaTheエクスタシー、歓楽はいつも幸せですが、バハスの気分や状態は悲劇的でコミックなものです。 ラサは無限であり、その効果と時間内にバハバが走っているような原因を知らない。これはブラフマンとアトマンとの関係である。 Bhavasはすべての人が感じることができますが、Rasaの経験は、繊細で注意深く意識的な心を必要とします。
要素
バラタ・ムニ（Bharata Muni）は、紀元前200年から200年にかけて書かれた、サンスクリット語の劇的な理論やその他の演技芸術のテキストであるナティアスラ（Nātyasāstra）の8つのラサスを啓発しました。 インドの舞台芸術では、ラサは、芸術によって聴衆の各メンバーに誘発される感情または感情である。 Natya Shastraは1つのセクションで6つのrasaを言いますが、rasaの専用セクションでは、8つの主要なrasaについて述べ、議論します。
愛に関連して、エロス（Śṛngāra、शृङ्गार）
ユーモラスな、漫画（Hāsya、हास्य）
哀れな、嫌な（Bībhatsa、बीभत्स）
怒り、怒り（Raudra、रौद्र）
同情、同情（Kāruṇya、कारुण्य）
ヒロイック（ヴィラ、वीर）
恐ろしい、恐ろしい（Bhayānaka、भयानक）
素晴らしい、驚くべき（Adbhuta、अद्भुत）
Śṛngāram（शृङ्गारं）：愛
神：ビシュヌ
濃紺
Stahyi bhava #Rati（快楽、喜び）に基づいて
ŚṛngāramはRasasの中で最も重要です。 それは明るい、顕著な、豪華な敬虔な魂のために純粋であり、その性質は喜びです。 男女の魅力で表現されています。 この魅力には、Sanyoga / UnityまたはViyoga / Separationの2つの特質があります。 Śṛngāram46の化身のために、Bhavasを使うことができます。Alasyaの怠惰、Ugrataの暴力、Jugupsaの嫌悪さしか使われません。
心地よい季節、ジュエリーや装飾の喜び、香りのある軟膏、庭の散歩、美しい部屋、愛する人の会社、優しい言葉、パートナーとの遊びなどの決定によって、団結感が呼び起こされます。
分離の感覚は心配と欲望と関連しています。 睡眠に夢中になって、夢を見て、vibodha-awakening、vyadhai – fever、病気、無秩序、unmada – 睡眠に圧倒されたasuya – jealousy、srama – fatigue、cinta – anxiety、autsukya – 不穏、欲望、狂気、jadata – 鈍さ、apasmara – 忘れ、maranam – 病気や暴力によって引き起こされる死。
Hāsyam（हास्यं）：ユーモア
神：プラマタ
カラーホワイト
Stahyi bhava #Haasaに基づいて（笑い、幸福）
笑いは、珍しいジュエリー、混乱した衣服、酔いしれ、裂け目、ミス、インコヒーレントなスピーチなどによって生成されます。このラサは、女性キャラクターや下位の人物によく見られます。
このラサには6つのタイプがあります：Smita-gentle laughter、Hasita-laughter、Vihasita-wideの笑顔、Upahasita-風刺的な笑い声、Apahasita-silly laughter、Atihasita-大きな笑い。 最初の2つのティントは、上位の数字でも発生することがあります。
11 BhavasはHsyamの実施形態に使用される。
Raudram（________________________________）：Anger、Anger
神：ルドラ
赤色
Stahyi bhava #Krodha（怒り）に基づいて
このラサは悪霊と暴力的な人間に関連していますが、他のキャラクターにも見られます。 それは闘争を引き起こす。 文字は、スピーチ、ジェスチャー、言葉の出現が恐ろしい複数の顔を持つものとして記述されています。 これらのキャラクターが愛していても、彼らの愛は暴力的です。 彼らのしもべと兵士もこのラサに来る。
Raudraは戦闘、殴打、創傷、殺害などによって引き起こされます。彼の描写には多くの武器、切断された頭などが含まれます。 Raudraは、鞭打ち、殴打、痛み、流血、武器による攻撃などの行為に存在します。
それは14人のBhavasによって具現化される。
Kāruṇyam（कारुण्यं）：Pathos
神：山
カラー：dove grey
Stahyi bhava #Soka（泣き叫ぶ、嘆くこと）に基づいて、
Kāruṇyamは愛する人や愛する人が死んだり、悪い知らせを聞いたときに誘発されます。
それは24人のBhavasによって具現化される。
ヴィラム（वीरं）：美徳、騎士道
神：マヘンドラ
カラー：dove grey
Stahyi bhavaに基づいて#Utsaha（熱意）
ヴィラムは貴族で勇敢なキャラクターです。 それは冷血、決断、正義、騎士道、強さ、慎重さなどによって引き起こされます。このラサは堅実さ、恐怖、開放感、職人技によって表現されます。
Vīramの表現には、Bhavasが使用される。
Bhayānakam（भयानकं）：恐怖、恐怖
神：カラ
色：濃い
Stahyi bhavaに基づいて#Bhaya（恐れ）
Bhayānakamは、奇妙な人や物を見たり聞いたり、人の死や捕虜などの物語を聞くことによって誘発されます。
それは16のBhavasの使用によって具現化される。
Bībhatsam（बींत्सं）：嫌な、嫌な
神：マハカラ
カラーブルー
Stahyiバハに基づいて#Jugupsa（嫌なこと）
Bībhatsamは、望ましくない、醜い、邪悪な、臭いのある、邪悪な、嫌悪感の、悪い感じの物の光景や物語など、心を邪魔するものによって誘発される。
化身11の場合、Bhavasを使うことができます。
Adbhutam（अद्भुतं）：驚き
神：ブラフマ
黄色
Stahyi bhava #Vismaya（驚き、驚き）に基づいて、
アドブータムは、神々の光景、突然の努力の成功、公園の散歩、寺院の訪問などによって引き起こされます。 異常なイベントは、Adbhutamのトリガーとみなすことができます。
Adbhutam 12の化身のために、Bhavasが使用されます。
Natya shastraによると、ラサは合成的な現象であり、クリエイティブな演技芸術、叙道、絵画または文学の目標です。 ウォレス・ダースは、ラッセの古代テキストの説明を「ドラマチックな作品の支配的なノートを形成する愛、同情、恐怖、勇気や謎のような要素的人間の感情の味わいである」と解釈し、実際の生活の中で起きたものとは異なる質を持っています;ラサは、審美的な喜びによって変形された元々の感情であると言えるでしょう。
ラサは幅広い手段で作られており、古代インドの文章ではそのような手段が数多く議論されています。 たとえば、ジェスチャーや俳優の表情を使う方法があります。 ラサを古典的なインドの舞踊形式で表現することは、ラサ・アビナヤと呼ばれています。
ラサスの理論は、バラタナティム、カサキリ、カタク、クシピディ、オディッシー、マニプリー、クディヤタムなど、インドのすべての古典舞踊と劇場の美学的基盤を形成しています。
インドのクラシック音楽では、各ラガはミュージシャンまたはアンサンブルがリスナーにラサを作成する特定の気分のためのインスピレーションを得た創造物です。 しかし、主にヒンズー教の伝統におけるすべてのラガスと音楽公演は、6人のラサのうちの1人を対象としており、音楽は聴衆の中で絵画「愛、思いやり、平和、勇気、漫画、 怒り、嫌悪感、恐れ、そしてそのような感情はラガの主題ではありませんが、劇的な芸術に関するインド理論の一部です。 インド音楽を目的とした6つのラサのうち、それぞれにサブカテゴリがあります。 たとえば、ヒンズー語の想像力のラサには、エロティックな愛（歌詞）や精神的な信心深い愛（バクティ）など、多くの音楽的味があります。
インドの詩学の理論では、古代の学者は、文学的構成の有効性は、何が記述されているか（言葉、文法、リズム）、ラサの示唆された意味と経験の両方に依存すると述べている。 ヒンズー教の伝統的な詩や文学の理論の中で最も有名なものは、5世紀のバートラハリと9世紀のアナンダヴァーダナであるが、ラサを文学作品に統合するという理論的な伝統は、古代の時代に戻るだろう。 これは一般的にDhvani、SabdatattvaおよびSphotaのインドの概念の下で議論されている。
文学作品Bhagavata Puranaはラサを配備し、クリシュナのバクティを審美的に表現している。 それが提示するラサは感情的な味として、Sthayi Bhavaと呼ばれる気分です。 リバイザブル州へのこの発展は、Vibhavas、Anubhavas、Sanchari Bhavasと呼ばれる付随的な情緒状態の相互作用によって生じる。 ヴィブアヴァとは、カラナを意味します。それは、アランバナ、個人的または人間的目的物、基層、および興奮剤であるウッディパナの2種類です。 Anubhavaは、名前が示すように、感情の上昇に伴う恩人または効果を意味します。 Sanchari Bhavasは気分に付随する感情を横切るものです。 後の学者はSaatvika Bhavasのような感情的な状態を増やしました。
彫刻と建築（Shilpa Shastras）に関するインドの理論では、ラサ理論は、部分的には、イメージや構造の形や形、配置や表現を推進します。 画像の彫刻と製作に関するShilpaのいくつかのインドのテキストは、9つのラサを示唆している。
バハス
バハー：サンスクリット語という言葉は、気分や感情を「心理生理学的」状態という意味です。 この用語はまた、ヨガやその他のインドの伝統を反映しています。 Natyashastra 49では、3つのカテゴリーに分かれているBhavasが記述されています。Sthaayee Bhava：永続的な気分、Vyabhichaaree Bhava（またはsancaribhava）：外部刺激によって引き起こされる可変気分 – Saattvika Bhava：感情的な気分 – 心や心の状態。 Natyashastraは、様々な俳優のバハバが具現化される方法を詳しく述べている。
バハス自身は、必ずしも直接描かれるとは限りません。 しかし、それらは知覚可能なトリガーによって引き起こされ、知覚可能な反応を引き起こす。 これらの原因はvibhavasと呼ばれています。 例えば、孤独な旅行者のトラは恐怖を引き起こす。 孤独と虎の呼び出しはとてもヴィブハバです。 恐怖の兆候は、震え、グースバンプ、麻痺などの原因となる。これらの反応は、バハバが言葉、身振り、イントネーションなどで伴奏されるため、アヌブハバと呼ばれている。説明の記述は、ヴィバヴァとAnubhavasgiven。 Sthaayee Bhavaの永続的な気分のために、関連する変数と感情的な気分がさらに示されます。
Bhavasの様々な組み合わせの可能性は、その意味が観客の心に触れ、Rasaのエクスタシーを呼び起こす、その作品の気分を与える。
Sthaayee Bhava：「永久的な気分」
Sthaayee Bhavaは、他のBhavasとは対照的に、永続的で他のすべてのBhavasを支配しています。 Sthaayee BhavaだけがRasasの楽しみを引き起こすことができます。 演劇や詩では、彼らは基本的な調子を作ります。 「人と教師の間で最上級の王のように、弟子たちの中で最高の者たちのように、永遠の気分は他のすべての気分を支配しています」と詩で語っています。
理論の背景はインドの概念です。知覚概念Samskara：各人の思考、行動、認識は、中断することなく印象を生成します。 これらは本質的な傾向と本能によって特徴付けられ、無意識のレベルに沈む。 彼らは感情の周りに組織されています。 感情はまた、普遍的な典型的な状況に関連し、明確な行動パターンを生み出します。 彼らは常に人間の生物やあなたの性格に埋め込まれているので、これはスタヒビバヴァ（stahyibhava）や永続的な州と呼ばれています。
ラティ（うれしい、喜び）
欲望の成就によって引き起こされる。 優しく優美な描写です。 トリガーは季節、花、装飾、豊かな住居、美しいもの、または望ましいものです。 プレゼンテーションへの不本意な反応として、わずかな笑顔、朗らかな声、細かい眉のジェスチャー、猥褻な見た目と側を見るなどが示される。
ハサ（笑い、幸福）
それは、他の人の模倣や風刺漫画、それらの行為、または愚かさ、不条理、空で無関係な言葉によって引き起こされます。 衣服や言葉などの特殊性によって誘発されるもので、類人猿、笑顔、くすぐり、笑い、過度の笑い声、唾液の噴霧などで表されます。
草加（泣き叫ぶ）
愛する人との分離、富の喪失、死に対する悲しみ、家族の投獄などが原因です。 涙の喜びの涙、痛みと嫉妬の3種類があります。 泣き声、深呼吸、地面への落ち込み、嘆きなどによる表情盛り上がった頬の涙、痛みの涙は、女性の唇や頬の不快感や嫉妬の涙、頭の震え狭められた眉。 不幸や不快感があるため、泣いたり泣いたりして、女性や中高年者がそれを支配します。
クロダ（怒り）
それは、紛争、侮辱、争い、虐待、異議、意見の相違などによって引き起こされます。 怒りが敵、教師、恋人、召使いによって誘発されるかシミュレートされるかによって、異なる表現があります。 敵の怒りは、広がった鼻孔、狭い唇、眉で示されます。 教師に対する怒りは、とりわけ控えめで恥ずかしがる身振り、自分の目の隅からの涙、唇への捻挫、奉仕者に向かって目を膨張させた激しい脅迫的な表情を必要とする。 怒った怒りは、疲労、架空の理由、そして憤慨して表れる。
ウツァハ（熱情）
エネルギーや熱意は高い数字の特徴です。 それは喜び、強さ、忍耐、勇気などによって引き起こされます。 明確さ、決定性、知恵と判断を表現するために演奏されます。 毅然とした表情、ダッシュの動き、リーダーシップなどによる表現
バヤ（恐れ）
王や長老たちの不適切な行動、孤独な森や家の中のさまよい、山の荒れ、象や蛇の目撃、夜の暗闇、フクロウの呼びかけ、恐怖の動物、ひどい恐怖物語などが含まれます。 体の震え、口の乾燥、急なやりかた、混乱、目の膨張、凍った立てなどによる表現。 演技中の女性または低い人物にのみ割り当てられます。
ジュグサ（嫌なこと）
これは、汚い反発的なものが見えることによって引き起こされます。 ロックされた鼻を通した表現、手足の狭窄と収縮、懐疑的な外観、心臓を保持する手など。 嫌悪感の表現は、女性の性格や身長の低い数字にのみ関連しています。
ヴィスマヤ（驚き、驚き）
目に見えない視力、眉の動き、ガチョウの揺れ、頭の震え、感謝の気持ちなどのように、何か、突然の出現、驚異的な人間の業績、傑出した人間の業績、卓越した絵画やアートワークなどによって引き起こされます。
Vyabhicaribhava：可変気分
anubhavasとは異なり、外部刺激（vibhava）に対する不随意的な反応である、可変状態のvyabhicaribhavaは任意の性質のものであり、つまり制御することができます。 33 Vyabhicaribhavaは、それぞれのトリガーと表示方法で説明されています。
ニルベダ解離、グラーニ – リュウ、サンカ – 懸念、アスヤ – 嫉妬、マダ – 中毒、シナマ – 疲労、アラシャ – 怠惰、デイナ – エレンデ、シンタ – 不安、モハ – ファイン팅、スミティ – レインダー、Dhrti – 、カバラータ – 悪心、ハルサジオイ、興奮 – 興奮、情熱、ガバナ誇りや傲慢、視覚障害、失望、Autsukya-restlessness、渇望、Nidra-睡眠、Apasmara-一般、睡眠に圧倒されるSupta-睡眠夢を見て、ヴィボダ覚醒、アマルシャ・インパシー、アバハタム・フリーバシー、ウグラタ – 暴力、マティ・スタンディング、判断、ビヤタイ熱、病気、障害、ウンマダの狂気、病気や暴力によるマラナムの死、トラサの舐め、ヴィタカーの結論
Saattvika Bhava：感情的な気分
人々の行動が描写されるならば、感情はドラマで目に見えるようにしなければならない。 彼らはVyabhicaribhavaよりも表現が難しいと考えられている。 彼女の化身は、感情的に正しい、自然な痛みと喜びを提示する集団的な心が必要です。 vyabhicaribhavaと違って、俳優は感情を精神的であると感じなければなりません。
Stambha – 素晴らしい、Sveda – 発汗、Romanca – 私はインスピレーションを感じる、Svarbheda – 壊れた声、Vepathu – 震え、Varivarnya – 青、Asru – 涙、Pralaya – 無力、死
アプリケーション
インド美術のラサ：ドラマ、音楽、絵
ダンスとドラマから始まり、ラサ理論の範囲は、まず詩と文学にまで及ぶ。 “種”と循環構造を出発点とした指針としての感情状態の構成は、線形時間軸とは異なる行動過程をもたらす。 ラス・リラは、クリシュナを讃えるダンスシアターです。
ラガの音楽では、メロディー要素が気分を作り、音の感情的な力はラサを呼び起こす。 音楽を通じてラサを体験することは神聖な行為になります。
展覧会Navarasa：インディアン・アートの一形態である2002年、現代のビジュアル・アーティストの作品はラサ理論の文脈に置かれました。
比較ラサ – カタルシス
西洋とインドの両方の学者はラサとカタルシスを比較し続けている。 類似点には、ドラマの目標である聴衆の感情反応とその外的メッセージへの言及が含まれる。
アリストテレスの詩は、Eleo感情と悲惨さの2つの状態だけでなく、Phobosの恐怖と振る舞いを知っていますが、Bharataは8つのRasasの異なるコンテンツを区別します。 そして、感情にかかわらず、ラサの経験はいつも楽しく思いやりのあるものです。
ラサスを割り当てようとすると、重なり合いが不明確になる
悲劇：同情的、怒り的、英雄的、恐ろしい、嫌な、素晴らしい、または素晴らしい
コメディー：エロチックで、面白く、英雄的で素晴らしいか素晴らしい
インドのドラマは、プラトン的模倣理論の擬態概念に従わない。 プラトンでは、文学的なイメージは現実感から3回も取り除かれているため、鏡像が貧弱です。 一方、インドの美学では、「現実」を描写しようとする試みはなされていないが、逆に、それをアートのパラメタを通して再現する試みはなされていない。
ラサ現代アプリケーションで
今日、現代文学批評にラサ理論を用いる試みがなされている。 彼女はまた、映画の中でより大きな役割を果たしています。 最もよく知られているのは、Satyajit RayによるDeviやApu 3部作の映画です。 しかし、ボリウッドのプロダクションでさえラサの美学を使うことがあります。
映画への影響
ラサはインドの映画に重要な影響を与えてきました。 Satyajit Rayは古典的なサンスクリットドラマのラサ（Rasa）メソッドを、たとえばThe Apu Trilogy（1955-1959）などの映画に適用しました。
ヒンディー語の映画では、Sanjeev Kumarが9人のラサに相当する9人のキャラクターを演じた映画Naya Din Nayi Raatをテーマにしています。