抗議芸術

抗議芸術とは、活動家や社会運動が関心を持っている、あるいは生み出されている創造的な作品を指している広範な用語です。 このように特徴づけることができる現代的かつ歴史的な作品や思考の流れもあります。

社会運動は、特定の原因やメッセージを伝達するために使用される看板、バナー、ポスター、その他の印刷物などの作品を制作します。 しばしば、そのような芸術は、デモや市民の不服従の行為の一部として使用されます。 これらの作品は一時的な傾向があり、移植性と使い捨て性に特徴があり、誰かが作成または所有していないことがよくあります。 さまざまな平和のシンボルと盛り上がった拳が、これらの兆候の民主的所有を強調する2つの例です。

抗議芸術には、パフォーマンス、サイト特有のインスタレーション、落書き、ストリートアートなどが含まれます(ただしこれに限定されません)。また、アートジャンル、メディア、分野の境界を越えています。 いくつかの抗議芸術は訓練された専門家と関連しているが、芸術の広範な知識は抗議芸術に参加する必要はない。 抗議アーティストは、芸術界の機関や商業ギャラリーシステムを頻繁に迂回して、より多くの聴衆にアプローチしようとしている。 さらに、抗議芸術は、ある地域や国に限らず、むしろ世界中で使用されている方法です。

ピカソのゲーニカ、ノーマン・カルベルクのベトナム戦争の作品、またはスーザン・クリルのアブグレイブでの拷問像など、政治的に多くの美術品があります。

歴史
歴史の中で多くのバリエーションが見つかるため、抗議芸術の歴史を確立することは困難です。 1937年のピカソのゲーニカのように、1900年代初頭に抗議芸術の多くの事例が見いだされたが、最後の30年の時代に抗議芸術を採用したアーティストの数は、パブリック。

世界中の社会正義の認識が一般市民に一般化するにつれ、抗議芸術の増加が見られる。 最近の時代の最も批判的に効果的な作品のいくつかは、博物館から離れてギャラリー外に展示され、その意味で、抗議芸術は一般人とは異なる関係を見出しています。

活動家の芸術
活動家の芸術は、権力者の伝統的な境界と階層を挑戦し複雑にしようとしてきた審美的、社会的、技術的な発展を代表し、これを含む。 抗議芸術のように、活動家の芸術の練習は、芸術がより多くの聴衆につながり、疎外された人と解放された人を見て聞くことができる空間を開くという要請から部分的に浮かび上がった。

活動家芸術は、社会政治的問題に取り組み、社会的変化をもたらすための手段としてコミュニティと市民参加を促すために、公共スペースの使用を組み込んでいる。 それは、対話への参加を促し、意識を高め、個人や地域社会に力を与えるための積極的な表現プロセスに従うことによって、社会の変化に影響を及ぼすことを目指しています。 それが開始した公的参加プロセスを維持することによって、仕事の継続的な影響を確実にする必要性も、多くの活動家芸術家にとって挑戦である。 それはしばしば、アーティストが、プロジェクトが行われる地域社会内の関係を確立することを必要とする。

社会運動が、代替的な政治的および文化的価値の「繰り返し公開された展示」として理解されているならば、活動家の芸術はそのような代替的意見を明確にする上で重要である。 活動家の芸術は、文化の次元と、運動や社会変化の行為における政治的、経済的、社会的勢力との重要性の理解にとっても重要です。 方法論、戦略、活動家の目標の批判的な違いをあいまいにするので、政治芸術と活動家の芸術を融合させることを慎重にすべきである。

芸術と政治における歴史的基礎
活動家の芸術は、その起源を特定の芸術的および政治的風土から引用している。 アート界では、1960年代後半から70年代にかけてのパフォーマンスアートは、視覚芸術と伝統的な演劇の美的境界を広げ、両者の厳密に解釈された区別を曖昧にしました。 パフォーマンスアートの過渡的な、学際的な、そしてハイブリッドな性質は、視聴者関与を可能にしました。 メディアの開放性と即時性は一般市民の参加を招き、芸術的メディアの本質はメディアの注目の拠点となった。

フェミニズムとフェミニストの時代の新興形態は、特に活動家の芸術に大きな影響を与えました。 「個人は政治である」という考え方は、芸術を通しての個人的な啓示が政治的手段となりうるという考え方は、公共の次元を私的な経験に研究する際に多くの活動家の芸術を導いた。 フェミニストの芸術家が配備した戦略は、活動家の芸術家の芸術家によるものと平行している。 そのような戦略には、「コラボレーション、対話、審美的、社会的な前提の絶え間ない疑問、聴衆に対する新しい敬意」が含まれており、自己表現、エンパワーメント、コミュニティアイデンティティの問題を明確にし交渉するために使用されます。

コンセプチュアルアートは、アートオブジェクトとそれが通貨として回覧されるコモディティシステムという概念の批判において審美的な境界を広げようとした。 概念的な芸術家は、非慣習的な素材と芸術生産のプロセスを試してみました。 現実の世界に根ざした戦略に基づいて、コンセプチュアルアートのプロジェクトでは、視聴者の参加が求められ、アートギャラリーの伝統的で排他的な空間の外に展示されたため、一般に公開されています。 同様に、芸術界の外部から引き出されたコラボレーティブな実行方法と専門知識は、地域社会や市民参加の目標を達成するために、活動家の芸術に採用されることが多い。 概念芸術が支持しているアイデアを強調するのと並行して、活動家芸術はプロセス指向であり、創造のプロセスを通じて組込み力関係を暴露しようとしている。

政治的な領域では、この期間の戦闘力とアイデンティティの政治が、活動家の芸術が生まれた条件を助長した。

戦略と実践
実際には、活動家の芸術は、パフォーマンス、メディアイベント、展示会、インスタレーションなどの一時的な介入の形を取ることが多い。 主流のメディア技術(掲示板、ポスター、広告、新聞の挿入物などの使用による)を採用することも一般的です。 これらの商業的流通チャネルを利用することにより、この技術は、通常の意図を明らかにして破壊するメッセージを伝えるのに特に有効です。

個人やコミュニティを活性化して「変化の触媒」になる戦略としての公共の参加の利用は、活動家の芸術にとって重要です。 この文脈では、参加はコミュニティ全体の自己表現や自己表現の行為になります。 創造的な表現は、自分の声を聞くことができ、互いに対話し合うことができる空間を作り、個人的な利害関係を持つ問題に取り組むことで、個人に力を与えます。

アーティストとホームレスコラボレーティブは、個人や地域のエンパワーメントの手段としての公共の参加戦略と連携するプロジェクトの一例です。 アート&プロフェッショナル、NYCシェルターに住む女性、子供、ティーンエイジャーが所属しているA&HCは、芸術の共同プロジェクトで自分のモチベーションの積極的な体験を提供し、避難所のシステムと生活環境が破壊するものを取り戻す:個人のアイデンティティと人間の相互作用に対する自信の感覚」ホームレスの問題に関する支配的かつ公的な討論との対話にコミュニティを関与させるプロセスは、創設者の声明ホープ・サンドロウ氏は、次のように述べています。「地域社会へのアートの関連性は、ホームレスが一般に直接話すアートやアートの関係性を考慮したディスカッションで展示されています。 芸術を創造する習慣は、避難所に住んでいる人たちに倦怠感から芸術的プロセスへの積極的な参加を促します」

A&HCは、社会問題に対処するメーカー、売り手、消費者に対する批判がますます顕著になった時代になっています。 批評家は、政治的、社会的、文化的な会話を誘発することを目的とした非常に芸術的な作品は、ギャラリー博物館やプライベートコレクションの排他的で特権的な空間に閉じ込められていると主張した。 対照的に、A&HCは芸術生産と社会的行動のギャップを橋渡ししようとする試みであり、以前は除外されていたことを聞き取ることができるようになった。

抵抗アート
抵抗アートは、権力者に対する反対を示す手段として使われる芸術です。 これには、南アフリカのアパルトヘイトに反対するものと同様、ドイツナチス党のような権力に反対する芸術も含まれる。 ウィリー・ベスターは、元々抵抗アーティストとして始まった南アフリカで最も有名なアーティストの一人です。 ごみから組み立てられた材料を使用して、Besterは表面を浮き彫りにし、油絵具で表面を塗ります。 彼の作品は重要な黒人の南アフリカの人物や彼のコミュニティにとって重要な側面についてコメントしました。 南アフリカの抵抗芸術家は、レースを専ら扱っているわけではなく、また郷から来なければなりません。 もう一つのアーティスト、Jane Alexanderは、アパルトヘイトの残虐行為を白い視点から扱いました。 彼女の抵抗芸術は、南アフリカのアパルトヘイト以後も続いている不健全な社会を扱っています。

コレクション
政治グラフィックスの研究のためのセンターは現在85,000以上のポスターを含んでいて、世界で2番目に大きい第2次世界大戦後の社会正義ポスターのコレクションを持っています。 多くの大学図書館には、19世紀から現在に至る社会的抗議運動の歴史と周辺社会の歴史を文書化した、ミシガン大学のJoseph A. Labadie Collectionなどの広範なコレクションがあります。