ポストモダニスト人類学

人類学におけるポストモダン理論(PM)は、1960年代に文学的なポストモダン運動と並んで起きた。 調査のこの静脈で働く人類学者は、文化批評を解剖し、解釈し、書くことを目指す。

PM人類学者によって議論された1つの問題は、主観性に関するものである。 民族誌は作者の気質に影響され、その意見は科学的と見なされるべきなのか? ポスト・モダニストの人類学の創設メンバーと考えられているクリフォード・ゲーツは、「人類学の執筆はそれ自身の解釈であり、2番目と3番目のものは起きる」と主張する。21世紀には、人類学者の中には、 書面での人の視点や他人の文化的解釈は、自分の背景や経験によって導かれます。

ポストモダニストの人類学の他の主要な教義は、

研究されている人々の意見や見解を含めることに重点を置いて、
質問の方法としての文化的相対主義
客観的で普遍的に妥当な知識を生み出すことへの科学の主張への懐疑
他の文化を説明する壮大で普遍的なスキームや理論の拒絶(Barrett 1996)。
非人類学者による批判は、人類学者が文化的な人のために発言/書くことができるかどうかを問うことであった。 Margery Wolfは、「第一世界の人類学者が第三世界に人を閉じ込めるためには、第一世界の人類学者が研究を第一世界に限定することは大きな損失となる」と述べている。 21世紀には、すべての文化的記述が文化的なものであることを指摘することによって、問題は解決されました。 すべての民族誌の執筆は、ある立場から、異なる立場にある他の人について書いている人によって行われます。 このように、文化仲介人としての人類学者の考え方(リチャード・クリーン参照)は、なぜ特定の国の人類学者が文化的なものについて書いているのかを説明するために採用されている。

人類学におけるポストモダニズム
ポストモダンの人類学的アプローチは、主に真の客観性がないという信念に焦点を当てているため、本物の科学的方法を開発(および適用)することは不可能である。 それはまた、「モダン」として理解されるすべての以前の傾向の否定を前提としている。 この傾向の代表としての近代性は、ホリスティック(holistic)と見なされるものである(例えば、その全体像と深さをいくつか調べることができる)。 「人類学の偉大な理論と民族誌的記述の完全性の概念」の拒否も大きな役割を果たしている。 他の傾向からのかなり大きなバリエーションは、人類学者(研究者)が権威主義的でない人物として扱われることです。 したがって、ポストモダニストの人類学の最も重要な要素は、再帰性とそのすべての含意である。 大部分は、Edward SaidによるOrientalismに対する重要なアプローチの基礎に基づいています。 ポストモダニストの人類学者によって作成された批判は、二分法 “I-different”( “I”は研究者を意味し、 “other”は研究の主題である)の原則で構築された民族誌の記述に向けられた。 否定は、以前のすべての傾向を代表する人類学者による「別の」(したがって、野党 “I”の出現)の記述を構築する問題に関するものであった。 ポストモダニストの人類学の重要な要素は、「身体に入る」という概念です。 ポストモダニストの人類学者はまた、相対主義や解釈主義のような動向からインスピレーションを引き出す(上記の二分法は民族誌の記述のレベルで分かれ、そのような部分はかなり表面的であるという指示と共に)。 そのような批判には、認識論的および思想的(無神論的客観主義を前提とした初期の傾向とは対照的に、主観性を区別する)と、イデオロギー的な2つのレベルがある。 人類学は、認識論的な議論によれば、正確な科学ではありません。

Clifford Geertzのような人類学者にとって、文化に関する研究はその「読書」に頼らざるを得ない – この本の類推にしたがってコミュニティが見られ、記述され、解釈される。

異なる研究者は、文化を断片的に見る傾向がありました。民族誌調査で観察されたことは、実際には「細断と屑」です。 ポストモダニストの人類学者の見解は、大きな理論は存在しないという事実に近く、唯一のものは文化が「テキストに似ている」ということである(Geertzの見解によると)。

また、ポール・ラビナウ(Paul Rabinow)のような研究者は、現場での人類学者の研究の正当性を真剣に損なうようになったため、現場調査の実施に疑念が生じました。

ポストモダンの画期的な画期的な出来事は、この研究者に対する深い懐疑心でした。 人類学者は、研究者が適切かつ正直に文化的文脈を適切な方法で読むことができ、結果としてコミュニティを適切に記述できるかどうか疑問に思った。

主な前提条件
Marcin Lubasによると、ポストモダン人類学者は、この方向性の一般的な仮定に関する一般的な問題に同意する。 それらを区別するものは、より詳細な問題についての異なる見解であり、それぞれの代表者にとって個別です。 ルバはまた次のように主張している。


ポストモダニスト的人類学の概念的基礎は、4つの概念で構成されている。 別々に取られたそれらのそれぞれは、より一般的な見解の表現です。


– MarcinLubaś
ポストモダニストの人類学者のためのこれらの概念は、名目主義、イディオグラフィー、歴史主義、反基本主義、そして偏向による前の批判から現れるルバスの5つの要素の4つです。

名義主義
名目主義は、個人的側面と個人的側面のみがあると仮定するイデオロギーと呼ぶことができる。 また、オブジェクトの共通プロパティが存在することを否定します。 人類学の目的は、社会生活の具体的かつユニークな側面を研究することであり、長期間にわたって観察されるプロセス(すなわち、反復的かつ普遍的な側面)に対処することではない。

イディオソグラフィー
人類学はイディオソグラフィーである。 複数の、変更可能な、そしてとりわけ特定の歴史的な文化的相違の形態について説明します。 この前提によれば、研究は主に社会生活の分野を観察することに基づいて行われるべきであり、一般的に受け入れられているパターンはそれを捉えることができない。 この理論の支持者は早かった、アメリカの研究者Franz Boas。 Boasの懐疑主義(民族誌のデータの不信に基づく)はポストモダニストの人類学者によって続いて傍受された。

歴史主義
この文脈における歴史主義は、広く理解されている文化の一部であるすべてが歴史的および文化的現象である分類を意味する。 一方、これらの現象は独特の独特の条件で生じた。 言い換えれば、ポストモダン人類学者は、与えられた現象の歴史的条件を説明することによって、彼らの周りの世界を理解しようとする。

反基本主義
定義上、反基本主義は現実の「より多くの」「より少ない」正確な記述があるという見解と矛盾する。 提案者は、オブジェクトについては決して論じないが、特定の理論や談話に基づいてオブジェクトに起因する属性については決して言わないと言います。 これは、antyesencjaliściが、「真実」を実用的な理論(その有用性の観点からアサーションをチェックする)として説明することを意味する。それは、「創造的行動」において正しさが認められている真の考えであると見なされる。

偏心による批判
「偏心による批評」を区別する目的は、それぞれの(個人の)視点が、所与の基準システム(視点)の存在の多くの可能性の1つであると言うことです。 世界を見る方法は無限にありますので、普遍的な理解の方法はありません。 「悪い」と「良い」の区別もありません。

ポストモダンの傾向に関連する他の人類学者
リラ・アブ・ラドー
ヨハネス・ファビアン
F.アラン・ハンソン
Kirsten Hastrup
マークホバート
デニス・テドロック
画期的な作品
1984年、ニューメキシコ州サンタフェでThe Ethnographic Textsカンファレンスが開催されました。 ジェームス・クリフォード(人類学の歴史家)、ジョージ・E・マーカス、ヴィンセント・クラパンツァーノ、タラル・アサド、マイケル・M・フィッシャー、ポール・ラビノー、スティーブン・A・タイラー、ロバートなど、この傾向のよく知られた代表者のポストモダン人類学の画期的な論文を発表する。ソーントンと文学評論家、メアリー・ルイーズ・プラット。 ニューメキシコで開催されたこの会議では、ポストモダン人類学の代表作 – 文化執筆(文化執筆)を代表する最初の作品とされているこの本に含まれています。 上記の著者は、人類学的談話における文学的方法の場所について議論した。 著者の多様な研究的関心のために、ライティング・カルチャーは、すべてにもかかわらず、ポストモダニストの精神で保存された幅広い見解を提示した。

この作品では、ジェイムズ・クリフォード(序論を書きました)は、最初は文化全体を表現するエスノグラフィの認識を否定します。 彼はまた、同じコミュニティから来た研究者が所属するグループの研究に加わる場合にも、その不完全な表現であるエスノグラフィの欠点に気づいている。 クリフォードはまた、書道の方法としてのエスノグラフィは、欠陥よりもむしろ利点であると主張する。 さらに、書物のスタイル(文学と見なされる)は、民族誌の物語の作成にも示されています。 決して客観性を奪うものではなく、民族誌のテキストに含まれている事実(ほとんど詩的な形で維持されている)があまり価値がなく、非難に値するという事実には影響しません。

メアリー・ルイーズ・プラット(Mary Louise Pratt)によれば、理解の本質と「真の」民族誌への道は主観性とそのすべての意味合いである。たとえば歴史的に見て民族学研究の結果を見て(遠くから)見直す先例と文学のジャンル。

Vincent Crapanzano、Renato Rosaldo、Talal Asadなどの他の著者は、あらゆる点で多様な歴史的テキストの分析に焦点を当てています。 これらのテキストは主に翻訳のために分析されました。 それで、最初のものは、あらゆる点でお互いに莫大に異なる17,18,19世紀の期間からテキストを翻訳する問題を調べます。 2番目は、(人類学の段階で)人格の既知の2つのテキスト(例えば、エドワード・エバンス・プリチャードのテキスト)における権威の様式を調べる。 しかし、アサドは、英国の研究者、アーネスト・ゲラーのテキストを顕微鏡の下に置いた。

マイケル・フィッシャーは、次世代に起こった民族問題の変化を分析しようとしました。

一方、Paul Rabinowは、「社会的事実」の側面にアプローチしたいと考えていました。 彼は、Clifford Geertz(そして彼の解釈テキスト)、James Clifford(そして彼のテキストメタ人類学)および他の多くの人類学者のテキストを見ました。 彼の背後にある認知人類学と接触しているスティーブン・A・タイラーは、ポストモダンの傾向のための科学思想の差し迫った死を示す(同時に、実際のポストモダニストの人類学は存在しないことを示している)最初のものの民族学的な独白「テキスト」へ。

著名な執筆文化に関連して、前述の談話はこれらの人類学者(およびそれに触発された人々)によって続けられてきた。

例えば、Norman K. Denzinは、ポストモダン人類学を「道徳的談話」として扱います。エスノグラフィーは単に人々を表現するものではないため、この条約を破り、実験や自分の経験に基づいてエスノグラフィに移行する必要があります(自伝またはパフォーマンス)。

この作品の名声は、1980年代に文化人類学の分野で最も多く引用され、購入された書籍の一つであったため、根拠がない。 この本は、この出版物に貢献した人類学者からの多くの反応を開始した。 このすべてが、世界の学界で大きな混乱を引き起こしました。 新しいトレンドの解説者は、特定の意見を持つグループに分けられ始めました。 第1のグループは、以前の傾向の批評家としての新しい方向性を支持しています。 しかし、もう一つは懐疑的だった。人類学におけるポストモダニズムは、今日の政治問題と現実を軽視する傾向であることが判明した。 第3のグループは、方法論的および認識論的な問題に焦点を当て、新しい傾向を完全に拒絶した。

ライティングカルチャーの著者は、「ライスサークル」に所属していました。 これらの人類学者のグループの名前は、学術活動の場所の名前から来ています:テキサスのライス大学。 このサークルの代表者は、ポストモダニストの人類学の動向の前兆に同時に含めることができます。

インドのニューディール
1920〜22年のインドの改革派のジョン・コリアーは、何世紀にもわたる建築と文化を持つニューメキシコ州のタオス・プエブロを学んだ。 それはコリアーに永続的な印象を与えた。 彼は今、インドの世界を、「身体的、宗教的、社会的、審美的に粉砕され、解体され、方向性がない」と考えられているアメリカの社会にとって道徳的に優れていると見なした。 コリアーは、現代性とは対照的に、伝統的社会の道徳的優位性についての彼のロマンチックな見解のために攻撃を受けた。 コリアーは1933-45年のインドニューディールの主要建築家になった。 彼は、元アメリカ人の強制的な同化という長期にわたる国家政策を逆転させるためにポストモダンと呼ぶ現在の見方を採用した。 彼は1930年代と1940年代に多くの人類学者を募集し、彼の立場を支持した。 フィリップ氏は、タオス・プエブロでの経験の後、コリアーは「モダニティに対する文化的な代替手段を提供しているため、部族共同体の生活を維持するための生涯にわたる約束をしていた」と述べている。

ポストモダン人類学の批判
1992年に出版されたErnest Gellnerが提示した人類学におけるポストモダンな傾向の批判は主観主義と基準の低下に関するものであった。 この人類学者によると、ポストモダニズムは、完全に議論されていない方法で、客観性や初期の人類学的伝統を攻撃する。 ポストモダニストは実証主義的客観主義に反対し、古典的啓蒙主義秩序を解体した2世紀前のアラン・バーナード・ロマンチックムーブメント(Alan Barnard Romantic Movement)によれば、ポストモダニストの著書であるライティング・カルチャーの批評家を批判している。彼らの記事は明快さの欠如のために深く批判されている。 主観主義は否定され、研究の間に社会構造やポストモダニストによる意味の探索がないという見解が否定された。 Clifford Geertzは、人類学および防衛的相対主義における解釈学的思考を開始したとして非難されている。

一方、ロバート・プールはポストモダン人類学を二つの視点から批判している:第一に、「ポストモダニズム」という言葉の明確さの欠如(彼は、単一で、一貫して一般的に受け入れられている定義はないと主張している)芸術や建築のように、明確な状況とは対照的に、「ポストモダニズム」の分野で個々の人類学的作品を帰属させたり、分類したりすることはできません。 また、民族誌の範囲については、この用語が適切に使用されていないことを認識しています。 彼は、人類学のポストモダニズムとして一般的に見なされていることは、現実には、現代主義の提示であり、この用語との関連性がない要素、例えば、美術分野彼らはポストモダンな傾向に属していることを明確に「示す」。 それは、マルクスとクリフォードの作品の分類を、ポストモダニストと「実験的民族学的作品」の両方のカテゴリーに明白に除外している。