ポストモダン哲学 – HiSoUR 芸術文化美術歴史

ポストモダン哲学は、18世紀の啓蒙主義の間に開発された文化、アイデンティティ、歴史、または言語に関する近代的な哲学的思想に存在するとされる仮定に対する批判的対応として、20世紀後半に起きた哲学的運動である。ポストモダニストの思想家は、「壮大な物語」、「存在の不安定さ」、そして認識論的な確信を覆すために、違い、繰り返し、痕跡、および現実感といった概念を開発した。ポストモダンの哲学は、真理と世界観の「構築」における権力関係、個人化、談話の重要性に疑問を投げかけている。多くのポストモダニストは、客観的な現実が存在することを否定するように見え、客観的な道徳的価値があることを否定するようである。

Jean-FrançoisLyotardは、ポストモダン・コンディションにおける哲学的なポストモダニズムを定義し、「極端に単純化すると、私はポストモダンをメタナリズムに対する信念と定義する」と述べ、メタナラティブによって意味するのは統一された完全で普遍的で認識論的なあれは。ポストモダニストは、メタアナリシスが前提している真実の概念を拒否するため、メタナーを拒絶する。ポストモダニストの哲学者は一般に、真実は常に絶対的かつ普遍的ではなく歴史的および社会的状況に左右され、真実は常に完全であるというよりも部分的で「問題がある」と主張する。

ポストモダン哲学は、構造主義の特徴であるシンプルなバイナリ対立について、特に知識に無関心、復帰からの社会的進歩、服従からの支配、悪から良いこと、不在からの存在をきちんと区別するという哲学者の問題を強調する。しかし、同じ理由から、ポストモダンの哲学は、しばしば概念の区別を明確に区別する哲学者の問題を強調して、物事の複雑なスペクトル特性について特に懐疑的でなければならない。概念は、その逆、無能、正常および異常、発言および執筆などを含む。

ポストモダンの哲学はまた、批判的理論の実質的な文献と強い関係を有する。

定義の問題
哲学者ジョン・ディリーは、いわゆるポストモダニストが厳格な理想主義の現代的な傾向に厳密に従う限り、デリダなどの思想家に対する「ポストモダン」というラベルの論争的な主張は時期尚早であると主張しているが、それは他の何よりも超近代主義である。したがって、その名に倣うポストモダニズムは、「アイデア」の現代の刑務所ではなく「物」とのポストモダンの懸念にもっと限定されるべきではなく、セミコティックで刻まれた兆候の形式ポルトガルの哲学者、ポーポンソーやアメリカの哲学者、チャールズ・サンダース・ピアスなどの思想家の教理。 4ディリー、

ギリシャ語とラテン語の哲学の時代は、人間の不安や態度から独立して存在している「存在」という正確な感覚に基づいていました。現代哲学のはるかに短い期間は、人間の知識の手段に基づいていたが、不必要に妥協された特定の方法で行われた。 20世紀の終わりには、人間の理解のための最も豊かな時間であることが約束された新しい哲学時代が新しい世紀に現れたと信じる理由があります。ポストモダン時代は、物事の存在と有限の知人の活動が相互に浸透し、自然の知識と文化の知識を導き出すことのできる資料を提供する、より高いレベルで – その共生の中で、古代と現代の業績を両者の懸念に十分に応える形で提示しています。ポストモダン時代は、哲学において独特なやり方ではなく新しい道の探求を特徴としていますが、峰や谷の標識の道があります。登山や谷を探るより多くの山がある世代によって調査され、栽培されるべきである。

特徴的な主張
多くのポストモダンなクレームは、ある18世紀の啓蒙主義の価値を意図的に否認したものです。そのようなポストモダニストは、客観的な自然の現実は存在しないと考えており、その論理と理性は普遍的に有効ではない単なる概念的な構造であると考えている。他の2つの特徴的なポストモダンなプラクティスは、人間の本質が存在することの否定と、科学技術が社会をより良く変えるであろうという主張への（時に中程度の）懐疑論である。ポストモダニストは、客観的な道徳的価値がないとも考えている。したがって、ポストモダンの哲学はすべてのものの平等を示唆している。良いことと悪いことは主観的なものなので、良いことの概念と悪い概念は同じように正しいことです。ポストモダニストは、善と悪の両方が正しく正しいので、主観的に意見を異にしても、両方の概念を許容します。ポストモダンの文章は、談話や信念を形成する上で権力とイデオロギーが果たす役割を解体することに重点を置くことが多い。ポストモダン哲学は、古典的懐疑論的・相対主義的信念体系との存在論的類似点を共有し、現代アイデンティティ政治と政治的類似点を共有する。

Routledge Encyclopedia of Philosophyは、「中立的または客観的思考の可能性を保証する「自然」または「真実」に共通の分母がないという仮定は、ポストモダニズムの重要な前提です。国家研究評議会は、ポストモダニストの信念の一例として、「社会科学研究は決して客観的または信頼できる知識を生み出すことができない」という考えを特徴づけている。 Jean-FrançoisLyotardの精神的な1979年のポストモダンの条件は、その仮説は「現実との関連で予測価値を与えてはならないが、提起された質問に関連して戦略的価値を与える」と述べた。 1984年のリオタールの陳述では、「私はポストモダンをメタ・ナラティブに疑念を投げかけていると定義している」ということは、科学への不信にまで広がっている。ポストモダニストとして一般に認められているジャック・デリダは、「すべてのレフェレンス、すべての現実は微分トレースの構造を持っている」と述べている。最も有名な20世紀の科学哲学者の1人であるPaul Feyerabendは、ポストモダニストとして分類されることが多い。フェイラーベンドは、現代科学は魔術よりも正当化されておらず、「真実」、「現実」、「客観性」といった抽象的な概念の「暴力」を非難し、。 Feyerabendはまた、占星術を擁護し、代替医療を採用し、創造主義に共感しました。ポストモダニズムの擁護者は、ポストモダニズムの多くの記述が科学への反感を誇張していると述べている。例えば、フェイラーベンドは、彼が「反科学」であると否定し、いくつかの科学理論が他の理論よりも優れていると認めており（科学自体は他の調査方法よりも優れていなくても）、癌との戦いで従来の治療を試みた。

定義的な問題
哲学者ジョン・ディリーは、デリダらの思想家の「ポストモダン」というラベルが、時期尚早です。「いわゆる」ポストモダンが理想主義の徹底的な現代的傾向に従う限り、それは何よりも超近代主義である。したがって、その名に倣うポストモダニズムは、もはや「物事」や「アイデア」への近代的な閉じ込めに関わる近代的な先入観にそれ自体を限定してはならないが、セモティックな教義に組み込まれた看板の方法に言及しなければならないポルトガル人の哲学者、ポポンソー、アメリカの哲学者、チャールズ・サンダース・ピアスなどの思想家。書き込みディリー、

ギリシア語とラテン語の哲学の時代は、人間の不安や態度とは無関係に物事によって実行される存在という、非常に正確な意味に基づいていました。現代の哲学は、人間の知覚の道具に基づいているが、不必要に妥協した形でそれ自体に基づいていた。 20世紀が終わるにつれて、人間の理解のために最も豊かな時代であると約束した新しい世紀に伴い、新しい哲学の時代が始まっていると信じる理由がある。ポストモダン時代は、物事の存在と有限知識の活動がお互いを補完し合い、どこの文化や知識についても知識を得ることができる、より高いレベルでの経験のレベルで合成する立場にある共生 – 古代と現代の成果であり、両者の先入観を完全に認めるものです。ポストモダン時代は、哲学における独特の仕事のために、古くからの考え方や現代的な考え方ではなく、古代と現代の思想の頂点と谷が同じように、調査を行い、さらに峰と谷を見つけた世代によって栽培されています。

共通の特徴と相違点

共通の文字
誕生と成長
ポストモダンの哲学とは、1950年代から1970年代、あるいは1980年代にかけて行われた、近代哲学の普遍主義的合理主義的傾向を部分的に拒否したり、これは、XIX世紀末から20世紀初頭（マルクス、ニーチェ、フロイト、ハイデッガー）の終末構造、脱構築、多文化主義、文学理論の一部である疑いの偉大な思想家を継承する作品や動きに適用されます。文学、政治、科学などの伝統的な談話の展開に特に懐疑的です。

クリティカルな態度とコンセプト
ポストモダンの仕事は一般的に主題と理性の統治、そしてカント主義やヘーゲル主義に見られる普遍的な合理的システムの探求のような、啓発時代から継承されたヨーロッパの哲学的思想的伝統とは異なる。ジャック・デリダが「ロコセントリズム」と呼んでいること、つまり「非合理的」な理由の優位性を解体することを示唆しているのはこの意味で、理由は「非合理性」を定義し、拒否する権利です。この論理中心主義は、デリダによれば、「民族中心主義」（理由の霊長類だけでなく「西洋」の理由も）です。それは “自己中心主義”になります：ロゴの理由の優位性は、男性的なものの優位性です。

ポストモダンの哲学は、真実と偽、身体と精神の対立、社会と個人の自由と決定論、存在と不在、支配と提出、男性と女性のような形而上学と人道主義西を支配する二分法（二元対立）。西洋思想のこれらの仮定は、ニュアンス、差異、微妙な考えを込めて攻撃されます。

さらに、ポストモダン哲学者（特にフーコーとアガンベン）は、時代の談話の形成における権力関係の重要性と、「真実」の構築と普遍的に受け入れられる意見の談話のパーソナライズを強調する。

ポストモダンの哲学の考え方は、アメリカのおかげで、特にフランスの作家の一組を読んで本質的に形をとった。

違いの “A”哲学
一般
ポストモダンの哲学に影響を与えた最初の哲学者は、Jean-FrançoisLyotard、Michel Foucault、Gilles Deleuze、Jacques Derridaでした。彼らはそれを主張しないが、この傾向を拒絶するとしても、アレックス・カリニコスによれば、「繁栄できる知的な雰囲気を作り出すのを助けた」と述べている。

これらの哲学者は、非常に異なる視点に立っていることに留意すれば、差異（フーコー、ドゥルーズ）、差異（デリダ）、論争（リオータード）という基本的な概念を共有しています。これらの著者によって異なって考えられ、したがってそれらの具体的な相違を疑うことのない相違の概念は、すべての客観化を避け、人生の地平に置き、自分自身を意味するという共通の核心を持つ。

ジルズ・ドゥルーズ：違い
違いは、イリュウスの帰還ニーチェと多重度ベルグソンからの反省が主な原因であった。フィリップ・サージェント（Philippe Sergeant）によると、「ドゥルーズは、弁証的な異議の既成の差異を考えた」（1962年）ニジェチェと哲学（1962年）では、イェルズはヘーゲル弁証法に対してニーチェを演じる、合理性、概念、純粋な陽性と複数である “否定の仕事”を逃れる差異の中にある。

ジャック・デリダ：違いはnceを持っています
その違いは、デリュージュと同じではない2つの主要な情報源に基づいており、ドリューズが最も反対しているものでさえある：ハイデッガーのアイデンティティと差異（質問ⅠとⅡ、gallimard、1990）と反対の弁証法ヘーゲルとシェリングで。確かに、デリダのプロセスを考えることはデフリダのプロセスを考えている、つまり差異を生み出し、時差を変える差別化の両方がSchelling、Heidegger、Battle（主権の概念）の試みと一致している。この違いを考えると、この絶対的な否定性はヘーゲル系を超え、システム（外側）ではなく外側ではなく、内部、内部である。それにもかかわらず、デリダによると、ヘーゲルは、この試みのモデルであり、哲学的なロゴ自体の違いを考えようとする誘惑である。

「おそらく、哲学がこの同値性を仮定し、思考し、思考し、その中で考えると、哲学的感覚の非常に純粋な意味で、二重性と推測の違いを歓迎する。、試みた。

デリダ、執筆と差異、「暴力と形而上学」、Seuil、1967、p.166

フィリップ・サージェントは、「デリダ派の精神に反するが、それに相当するそれに相当する公式に、「既成の差異の思想」として、「弁証的な反対」を疑っていると主張する。：ドゥルーズとデリダの行動は、彼らが反対するのと同様に、互いに補完し合い、彼らは共通の “目標”を持っていて、異なる前提から出発して同様の目的を持っています。同じことを肯定する哲学、真実に到達すると主張する、ヘーゲルの方法と同じ）、「相違」は一緒になるだろう。

デリダはまた、脱構築の発明者でもあります。彼は哲学をテキストの批判の一形態として実践しています。彼は、西洋の哲学が存在感の概念とロゴを特権しているという事実を批判している。このように、デリダは、現在のロゴの西洋理想が、欠けている著者によるマーキングの形でこの理想を表現することによって損なわれているなど、論理中心主義を解体すると主張している。したがって、このパラドックスを強調するために、デリダは、人間の文化を、刻々としたマーキングのネットワークとして改革し、著者が欠けている執筆を増やしている。

脱構築の主な目的は、一貫性を主張し、（そしてナンセンス）意味の空間を開く差異を客観的な理由から客観化することから隠すことである。同じ – 弁証的な削減 – 相違、概念的な反対。

Jean-FrançoisLyotard：論争
リオタールの著作は、人間文化におけるストーリーテリングの役割、特に「ポストインダストリアル」またはポストモダンの条件に近代性を残すときにこの役割が変わった方法に大きく関わっています。リオタールは、現代の哲学は、論理的または経験的な基盤（彼ら自身が主張しているように）ではなく、知識と世界についての受け入れられた歴史（すなわち「メタナラティブ」） – ウィットゲンシュタインが「言語ゲーム」と呼んだもの私たちのポストモダンな状態では、これらのメタネラーが、これらの「真実に対する偽り」を合法化することをもはや不可能にしていると主張しています。現代のメタアナリシスの崩壊の結果として、人間は絶対的な真実を主張するのではなく、むしろ常に変化する人間関係の世界に栄誉を与えるゲームである新しい言語ゲームを開発することを示唆している人と人、世界との間）

ミシェル・フーコー：エピステムの特異性
フーコーは構造主義に基づいて歴史的な観点からポストモダン哲学に近づくが、同時に歴史を再構成し、西洋思想の哲学的構造を不安定化することによって後者を拒絶する。また、権力の行使によって知識が決定され、変更される過程を検証する。

デリダとフーコーはポストモダン哲学者として引用されているが、それぞれは他者の意見の多くを拒絶している。リオタールのように、どちらも絶対的な真実や普遍的な真実への主張について懐疑的です。しかし、リオタールと違って、彼らは新しい言語ゲームの自由主張については悲観的です（または思われます）。このため、ポストモダニストではなくポスト構造主義者と呼ぶ者もいる。

歴史
前駆体
ポストモダンの哲学は、20世紀半ばにフランスを中心に始まった。しかし、いくつかの哲学的前例は、多くのポストモダン哲学の懸念を伝えている。

19世紀のSørenKierkegaardとFriedrich Nietzscheと、現象学者Edmund HusserlとMartin Heidegger、精神分析学者Jacques Lacan、構造主義者のRoland Barthes、Georges Bataille、そして19世紀初頭から20世紀初頭の哲学者の著書の影響を大きく受けた。その後のLudwig Wittgensteinの研究。ポストモダンの哲学は、芸術と建築の世界、特にマルセル・デュシャン、ジョン・ケージ、コラージュを習得したアーティスト、ラスベガスとポンピドー・センターの建築からも引き出されました。

初期のポストモダン哲学者
最も影響力のある初期のポストモダンな哲学者は、ジャン・ボドリヤール、ジャン・フランソワ・リオタール、ジャック・デリダでした。ミシェル・フーコーは、しばしば初期のポストモダニストとして引用されていますが、個人的にはそのラベルを拒否しています。フーコーは、ニーチェに続いて、知識は権力の操作を通じて生産され、異なる歴史的な時期に根本的に変化すると主張した。

リオタールの著作は、人間文化における物語の役割、特に現代性を脱して「産業革命後」あるいはポストモダンな状態になったときに、その役割がどのように変化したかに大きく関わっていました。彼は、現代の哲学は論理的または経験的な理由ではなく（彼ら自身が主張したように）、知識と世界についての受け入れられた物語（すなわち「メタナラティブ」）の根拠に基づいて真理を正当化したと主張している – ウィトゲンシュタインの言語概念-ゲーム。彼はさらに、私たちのポストモダンな状況では、これらのメタナー派が真実主張を正当化するためにもはや機能しないと主張しました。彼は、現代のメタラナティブの崩壊を受けて、人々は絶対的な真実を主張するのではなく、常に変化する関係の世界を賞賛する新しい「言語ゲーム」を開発していると示唆した。世界）。

脱構築の父デリダは、哲学をテキストの批判の一形態として実践した。彼は、欠席や刻印や文章とは対照的に、存在とロゴの概念に特権として西洋の哲学を批判した。

米国では、最も有名な実践主義者で自称したポストモダニストは、リチャード・ローティー（Richard Rorty）であった。分析的哲学者Rortyは、Willard Van Orman QuineがWilfrid Sellarsの「与えられた神話」の批判と分析的 – 人工的区別の批判を組み合わせることによって、思考や言語の見解を現実の鏡として放棄することができたと信じていた外部世界。さらに、概念的なスキームと経験的な内容との間の二元論に対するドナルド・デイビッドソンの批判を汲み、彼は、我々の特定の概念が世界に適切な方法で関係しているかどうかを問う感覚に挑戦する。他の方法。彼は、真実は正しいことを表現することではなく、現実を表現することではなく、社会的実践の一部であり、言語は特定の時間に私たちの目的に役立ったものであると主張した。古代言語は時には異なる語彙を持ち、今日は役に立たないので、現代語には翻訳できないことがあります。ドナルド・ダビッドソンは、通常、ポストモダニストとは考えられていないが、彼とローティはどちらも、彼らの哲学の間にはほとんど違いがないことを認めている。

ポストモダニズムとポスト構造主義
ポストモダンの哲学はポスト構造主義に非常によく似ている。これら2つを同一または根本的に異なるものとみなすことは、通常、これらの問題に個人的に関与するかどうかによって決まります。ポストモダニズムやポスト構造主義に反対する人々は、しばしば両者を結びつける。一方、これらの教説の支持者は、より微妙な区別をしている。

Jacques Derrida、Writing and Difference（特に「Strength and meaning」の記事）、1967年、構造主義の一部。

ミシェル・フーコーの言葉と物語は構造主義と関連していたが、著者自身がこの知的な流れを表現することを否定している。

ポストモダン哲学のレビュー
ポストモダンの哲学者が使った執筆方法は、物理学者のアラン・ソカルとジーン・ブリックモントによって強く批判されている。 Alan Sokalは、哲学的または社会的な文脈における物理的および数学的科学からの用語の濫用的または不適切な使用に挑戦し、「ポストモダン」と見なされる本または記事の引用から誤った構成を作り出した。彼はそれを受け入れたソーシャルテキスト誌にこの記事を提出した。彼は第二の記事でトリッキーを明らかにした。この刊行物は、「Sokal Affair」と呼ばれる論争を引き起こした。知的Improsures（1997年）の2人の著者は、他の知識人、特に言語学者Noam Chomskyと哲学者Jacques Bouveresseのアプローチにおいて支持されていた。哲学者はこの方法に疑問を呈し、アラン・ソカルの物理学者の条件は物理的または数学的用語の使用の象徴的または比喩的意義を把握できないと主張した。

ブルーノ・ラトゥールは1991年に出版しました。現代とポストモダンではなく、「非現代的」と表現する哲学的伝統に自分自身を刻むことで、対称人類学のエッセイです。

物理学者はまた、SokalとBricmontに、物理学の分野から、世界の最も相対主義的または逆説的な概念のいくつかが後にポストモダニズムによって中継されたということを思い出させて批判した。したがって、コペンハーゲン学校の相補性と他のメンバーとのニールス・ボーアを含む現代物理学の創設者からの引用の集まりは、ポストモダニズムで表現された世界の解釈の危機は非専門家の創造ではなく、現実の解釈に関する真の混乱の反映。

批判
批評家は、ポストモダニズムは無意味であるか自己矛盾していると主張する。