ポスト構造主義

ポスト構造主義(Post-structuralism)は、1960年代と1970年代に国際的に知られるようになった一連の20世紀半ばのフランス、大陸の哲学者、そして批判的な理論家の作品に関連している。 この用語は、それ以前のシステムとの関係によって定義されています – 構造主義、20世紀初頭から中期にかけてヨーロッパで発展した知的運動であり、人間の文化は言語をモデルとした構造モデル(すなわち、構造具体的な現実や抽象的なアイデアとは異なり、両者を仲介する「第3の秩序」である。

ポスト構造主義者の著者は、構造主義の異なる批評を提示するが、構造主義の自給率の拒絶と、それらの構造を構成する二元対向の尋問を含む。 Jacques Derrida氏、Michel Foucault氏、Gilles Deleuze氏、Judith Butler氏、Jean Baudrillard氏、Julia Kristeva氏などがありますが、ポスト構造主義者と呼ばれている多くの理論家はこのラベルを拒否しています。

存在論的現象論は重要な影響を与える。 Colin Davisは、ポスト構造主義者を「ポスト・エモロジストスト」と正確に呼ぶことができると主張している。

理論
デリダやフーコーのようなポスト構造主義の哲学者は、自己意識的なグループを形成しなかったが、それぞれは現象論と構造主義の伝統に応えた。 知識が観察者に集中できるという考えは、知識のより安全な基盤であると主張する構造主義によって拒絶される。 現象学において、この基礎はそれ自身体験的である。 構造主義では、知識は経験を可能にする「構造」に基づいている:概念、言語または兆候。 これとは対照的に、ポスト構造主義は、純粋な経験(現象論)または系統的構造(構造主義)のいずれかの知識を創造することは不可能であると主張する。 この不可能性は失敗や損失ではなく、むしろ「祝福と解放」の原因となった。

構造主義に関連する主要な理論は、二元的な反対である。 この理論は、しばしば階層構造に配置された頻繁に使用される反対のしかし関連する単語のペアが存在することを提案している。 一般的なバイナリペアの例には、啓蒙/ロマンチック、男性/女性、スピーチ/ライティング、合理的/感情的、記号/記号、象徴的/虚構が含まれます。 ポスト構造主義は、その対の支配的な言葉がその従属する相手に依存しているという概念を拒絶する。 これらのペアリングの目的を正しく理解する唯一の方法は、個々の用語を個別に評価し、関連する用語との関係を評価することです。

ポスト構造主義と構造主義
構造主義は、1950年代から1960年代にかけて、文化財(テキストなど)の基礎構造を研究し、言語学、心理学、人類学などの分析概念を用いてこれらの構造を解釈する知的運動でした。 それはその結果の論理的かつ科学的性質を強調した。

ポスト構造主義は、知識がどのように生産され、構造主義の前提を批判するかを研究する方法を提供する。 歴史と文化は基礎構造の研究を調整するので、両者は偏見や誤解の対象となると主張している。 ポスト構造主義的アプローチは、オブジェクト(例えば、テキスト)を理解するためには、オブジェクト自体とオブジェクトを生成した知識のシステムの両方を研究する必要があると主張している。

ヒストリカルビューと説明ビュー
ポスト構造主義者は一般にポスト構造主義が芸術を取り巻く歴史的文脈であり、構造主義は現状を記述していると主張している。 この用語は、歴史的(時代遅れ)と記述的(同時的)な読書の見解の間のフェルディナンド・ド・ソシュールの区別に由来しています。 この基本的な区別から、ポスト構造主義研究は、しばしば記述概念を分析するために歴史を強調する。 ポスト構造主義者は、文化的概念が時間の経過とともにどのように変化したかを研究することによって、現在の読者が同じ概念をどのように理解しているかを探求している。 例えば、ミシェル・フーコーの「狂気と文明」は、歴史の観察と狂気に関する文化的態度の検査の両方である。 現代のコンチネンタル思想における歴史のテーマは、ゲオルグ・ヴィルヘルム・フリードリッヒ・ヘーゲル、フリードリッヒ・ニーチェ、モラルの系譜、マーティン・ハイデガーの存在と時間のような影響に結びつく可能性があります。

両方の動きの間の奨学生
構造主義とポスト構造主義の間の不確実な距離は、学者がポスト構造主義者とはほとんど言わないという事実によって、さらにぼやけている。 Roland BarthesやFoucaultのような構造主義に関連した学者も、ポスト構造主義で注目に値する。

論争
ポスト構造主義陣営の外からの一部のオブザーバーは、この分野の厳格さと正当性に疑問を呈した。 アメリカの哲学者John Searleは、1990年に、「poststructuralistの文学理論の普及はおそらく、愚かではあるが非習慣的現象の最もよく知られた例である」と主張した。 同様に、1997年の物理学者のアラン・ソカルは、「アメリカのアカデミーのいくつかの部門では現在、覇権主義的なポストモダニスト/ポスト構造主義者ばかばかしい」と批判した。 文学者ノーマン・オランダは、1950年代に真剣に挑戦されたSaussureの言語モデルに依拠してポスト構造主義に欠陥があり、すぐに言語学者によって放棄されたと主張した。「私が知る限り、現代の言語学者は、 「ソシュールへの厳格な遵守」は、映画や文学の理論が大規模に間違ったものになってしまったのではないかと思うほど、数多くの文学理論の帳簿が詰まっています。チョムスキー。

David Foster Wallaceは次のように書いています。

“脱構築主義者(”脱構築主義者 “と”ポストストラクチャー主義者 “というのは同じことを意味する:” poststructuralist “はあなたが脱構築主義者と呼ばれることを望んでいない解体主義者と呼んでいる)…存在感と統一感が表現の前に存在するという考えに対する西洋の哲学におけるより大きな戦争における戦闘としての意味である。ポスト構造主義者はポストプラトンの偏見として、文章の欠如やスピーチに対する存在を支持して攻撃します。スピーカーの即時性のためにスピーチを信頼する傾向があります。彼の唇を見て、彼の顔を見て、彼が何を意味しているのかを正確に理解することができます。しかし、ポスト構造主義者が文学理論のビジョン 本当の表現の形而上学にもっと忠実なものとして、スピーチではなく、書くことを見ているということです。 Barthes、Derrida、およびFoucaultの場合、iterableなので、書くことはスピーチよりも優れた動物です。 それは抽象的なのでiterableです。 それは存在ではなく存在しない機能であるため、抽象的である。すなわち、読者が書くときには欠席し、読者が読んだときには欠席する。
しかし、文学者の状況や意図は実際にはテキストの「文脈」の一部であるが、文脈の意味は現実よりもむしろ栽培を必要とするため、面倒だが意識の消去。 これは、HeideggerとBarthes MallarmeとFoucault Godに従ったこれらの人物 – デリダが、誰かが文芸を道具ではなく環境だと知っているからです。 作家は言葉を使わない。 彼はそれに含まれています。 言語は私達に語ります。 書き込みを書く。 等。”
歴史
ポスト構造主義は構造主義を批評する運動として1960年代にフランスで浮上した。 JG Merquiorによると、構造主義との憎しみの関係は、1960年代に多くの大手フランス人思想家の間で発展しました。

1966年の講演「人間科学の談話における構造、サイン、そして遊び」では、ジャック・デリダは知的人生における明らかな破裂に関する論文を発表した。 デリダはこの出来事を元知的宇宙の「偏心」と解釈した。 特定されたセンターからの進歩または発散の代わりに、デリダはこの「出来事」を「遊び」の一種と表現しました。

1967年、Barthesは「著者の死」を発表し、彼は比喩的な出来事を発表した。与えられたテキストに対する意味の本質的な源泉としての著者の「死」。 バーテスは、文学的テキストは複数の意味を持ち、作者は意味論的内容の主なソースではないと主張した。 Barthesは、 “著者の死は、テキストの意味の拡散の源泉として”リーダーの誕生 “であったと主張した。 マーシャルMcLuhanはBarthesに非常に似たアイデアを開発しました。 1976年のTom SnyderとのTomorrow Showのインタビューで、McLuhanは次のように述べました。「ユーザーは、車を運転しているか、服を着ているか、ショーを見ていても、どんな状況のコンテンツでもあります。

この時期は1968年5月の州に対する学生と労働者の反乱によって特徴付けられた。

主な作品
バルトとメタ言語の必要性
彼の作品であるBarthes、Elements of Semiology(1967)は、「メタ言語」の概念を進化させた。 メタ言語は、従来の(一次)言語の制約を超えて、意味や文法などの概念を体系化して体系化したものです。 メタ言語では、記号が単語やフレーズを置き換えます。 1次言語の説明のために1つのメタ言語が必要とされる限り、もう1つが必要な場合がありますので、実際には1次言語に置き換わる可能性があります。 Barthesは、この構造主義的システムがどのように退行的で​​あるかを明らかにしている。 言語の順序は説明されるメタ言語に依存するため、分解自体がメタ言語になる危険性があり、すべての言語と談話が精査されます。 バーツの他の作品は、テキストに関する脱構築論を提唱した。

Johns Hopkinsでのデリダの講演
時折、構造主義が運動として時折指定されたのは、構造主義批判が、構造主義がアメリカの大学で興味のある話題となったのとほぼ同じ時期に明らかになったという事実に結び付けることができる。 この興味は、1966年にジョンズ・ホプキンス大学で「批評と人間の科学」と題したコロキウムにつながり、デリダ、バーテス、ラカンなどのフランスの哲学者が招かれました。

その会議でのデリダの講演「人間科学における構造・記号・遊び」は、構造主義への理論的な限界を提案し、もはや構造主義者ではないという条件で理論化しようとする試みの中で、

デリダのエッセイの題名の「遊び」の要素は、いたずらに一般的な傾向に基づいて言語的な意味で誤って解釈されることが多く、ミシェル・フーコーの後の研究で開発された社会的構成主義は、歴史的変化の勢いを築くことによって戦略的機関の感覚。 多くの人々は、権力の運営に関するこの社会的/歴史的記述を統治するフーコーの作業の重要性を理解している(政府を参照)。

ポスト構造主義の異なるアプローチ

ジャック・デリダの執筆論
Derridaは特に影響力のある著者です。 彼は彼の方法(彼自身が「練習」という言葉を好む)を脱構築と呼んでいる。

彼の初期の主な仕事である文法学は、直接会話で相手の単なる意味の直観を理解することができる根拠のない仮定であることを示すよう試みる。 実際、これらは「デッド・レター(dead letter)」の書いた書式のように撤回されたままである。 この研究の主題は、主に古典的言語理論である。

彼の同じく初期の基本的な仕事The Voice and Phenomenonは、個人(単数の直観)と一般(意味の意)が必然的に即座であることを示すことを目指しています。 その理由は、とりわけ、処方および評価行為の時間シフトの性質である。

このような違いは、主語知人の前に言語差別原則が存在しないことを理解するためのものであり、理想的なシステム実験のように理論​​的フォローアップの推論に役立つことができる理由を説明することも意図している。 初期のデリダはデカルトのコジートシーンでこれを見せようとしています。 彼の初期のエッセイでは、フロイト、ジーグ・ヴィルヘルム、フリードリッヒ・ヘーゲル、フェルディナンド・ド・ソシュール、エマニュエル・レヴィナスも取り上げています。 後者は、デリダの批判(特に、彼のテキスト「暴力と形而上学」)に部分的に知られている。

デリダの後の作業は、哲学のほぼすべての分野に捧げられています。 より実験的なフェーズの後、彼の後半の論文は、実用的かつ政治的な問題に重点を置いた。

デリダの対話者には、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガッタリ、ミシェル・フーコー、ルイス・イリガレー、ジュリア・クリステヴァ、ジャック・ラカン、エルネスト・ラクラウ、ジーン・フランソワ・リオタードが含まれる。

ジャック・ラカンの精神分析
フランスの精神分析学者Jacques Lacanは、フランスの精神分析の発展において中心的な役割を果たし、構造主義的方法論に照らしてSigmund Freudの著作を再考することに専心した。しかし、根本的なオントロジーと数学的トポロジーそのグラフモデルは無意識のプロセスの表現に使用されています。

ラカンは、フロイトの機能不全理論の背景にも、無意識が「言語のように」構成されていることを強調している。 潜在意識の研究は、比喩やメタノミー、置換や置換などの言語法則に従っています。 彼は、霊的事象の記号の対応する要素を呼ぶが、象徴的な言語的構造化された分野の他に、虚構と現実もまた、精神的装置において中心的役割を果たす。 実際の構造化のパフォーマンスと、精神分析の治癒は、スピーチの分野で行われます。 ラカンはまた、言語的または象徴的な分野において、社会的規範、法律、権威、イデオロギーの現象を言語学的または象徴的に位置づけ、この文脈では、「偉大な他者」(父の名前も参照)という用語を、ドライブの文脈において決定的な役割を果たす「小さな他の」または「小さなオブジェクトa」に変換する。

ラカンの象徴的概念は、イデオロギーとイデオロギー的な “召喚”の分析の文脈におけるルイス・アルトサーによるマルクス主義的アプローチにとって特に有益であった。 本能的な目的としての視点での彼の発言と、精神的なもののための幻覚の重要な役割だけでなく、社会的事象も、文化と絵画科学の分野におけるより新しい理論のために中心的なものである。 今日のラカンの考え方の最も重要な代表はスロベニアの哲学者スラヴォジ・ジジェクです。

ミシェル・フーコーの談話分析
部分的には構造主義者の後にあるが、ミシェル・フーコーが開発した談話分析は、構造化後の手段の基本である。 フーコーに続いて、1990年代の談話分析は、比較的規制された方法に発展しました。

それは当初、方法主義のフーコー、知識の考古学で開発されました。 これは、「物事の秩序」における知識の「人間科学的」秩序の誕生と、排除の仕組みと、病気と狂気の同時の定義の誕生に関する具体的な研究に続くものである。同時に、自己 – 自分のアイデンティティ、健康と妥当性が安定していることを社会が保証する。 暗黙のうちに既に使われている方法は、部分的には批評家に、フーコーは談話分析として簡略化された。 それには、知識秩序の確立の構造と条件の分析が含まれ、それぞれには、知識要素の許容性と価値に関する独自の慣行と、特定の「談話の規則」が伴う。 彼らの画期的な全体的な考え方は、「エピステーム」という言葉の中で取られている。 規則や規範などの文脈の要素は、意味が伝達可能であること、すなわちコミュニケーションが生成され得るという事実の基礎として理解される。 特に、プルーコートが「ミクロ政治」と呼ぶレベルである、力関係の立場の立場と立場を確立する戦略についてのパワー・リレーションシップの組織化など、事前の枠組みの枠組みの条件が考慮される。

1970年代後半には、この方法は文化的、歴史的、文学的科学に導入されました。 そうすることで、彼女は古典的な解釈学的アプローチの認知という主題主義者と著者主体の概念から離れている。 中心に著者の主題とその意図ではありません。 著者インスタンスの使用は、中規模の言い回し単位をマーキングする目的にのみ使用されます。 主題自体の確立は、歴史的および文化的変化に結びつく談話である。 特に、著者の用語はプロパティの概念と噛み合う。

著者の代わりに、フーコーは最初に彼の表現手段を提供する知識秩序の布地に入ります。 関連する談話の概念は、前述の文化的知識、特に制御と規制のシステムの前提条件を正確に統合している。 「談話」は、氷山の先端としてのステートメントや文章の形で表現されるような、文化的知識の全分野です。 フーコーの前提によれば、思考と知覚はすでに談話のルールによって形成されています。 真実と現実は、文化的手段で構成されています真実設定の手口と実践、そして「声」(意見)を「聞く」ための闘い。 基本的に、知識は文書でしかアクセスできないが、これらは全面的な談話形成(エピステム)の文脈で分析される。 したがって、社会の自己理解と規制メカニズムは少なくとも間接的に実体的である。 テキストでも文化的な人工物でも社会が形成されます。

著者インスタンスを系統的に含めることは、フーコーの主題批評の特別なケースとして説明することができる。 フーコーによれば、主題は、基本的に自己位置決定の創造的な戦術的特徴を様々に利用できる、利用可能な自己配置論議戦略の分野で設計されている。 この移動性に対するフーコーのアプローチは、古典的で実体主義的な主題概念によって狭められている。 フーコーの後半の作品は、特にセルフケアのテーマに焦点を当てています。彼はストイック理論に基づいて「セルフケア」と呼んでいます。

批判
ポスト構造主義は全面的にも個人的にも批判されてきた。 よく知られているのは、例えばユルゲン・ハーバーマスとマンフレッド・フランクの反論と、アラン・ソカルの実験です。 poststructuralist理論に専念するジャーナルでは、彼はいくつかのpoststructuralistsのスタイルに基づいてテキストを発表したが、全体の動きの知的な整合性の欠如がSokalによるとナンセンスだけが含まれています。

主要記事Michel Foucault、Jacques Derrida、Jacques Lacan、Jean Baudrillardの批評のセクションも参照してください。

構造主義は、人類学的、社会的文学的、言語的、歴史的または精神分析的可変要素の構成を記述し、それらの要素の同一性に悩まされることなく、それらの関係を分析することができる、自給的かつ一般化可能なメタ言語のレベルを見出そうとした。

他方、構造的主義は構造主義だけでなく西洋の形而上学をも特徴付ける二元対向の特定に潜在的な階層を特定し疑問視する一般的な懸念を共有している。 poststructuralistの批判の間に共通点がある場合は、Ferdinand de Saussureの構造主義的解釈の再評価である。時間を通した言語の研究と与えられた瞬間の言語の研究の間の区別(通性対同期)。 構造解析者は、構造解析が(一般的には)特定の時点で同期的であることを確認し、それゆえ、経時的または過去の分析を抑制する。 ポスト構造主義は、歴史の重要性を再確認し、同時にその主題の新しい理論的理解を発展させることにも関係していると言われている。 したがって、ポスト構造主義の重点は、フロイト、シグマント・フロイト、カール・マルクス、フリードリッヒ・ニーチェ、マーティン・ハイデガーの再解釈であると述べられている。 例えば、ニーチェの系図は、ミシェル・フーコーの1970年代の歴史的研究の理論的な基準点として機能し、彼は構造主義の批判を含む。

この還元主義は暴力的であり、ポスト構造主義は西洋文明と、植民地主義、人種差別主義、人種差別主義、中東同胞、同性愛嫌悪などの不当な過ちを認めていると大いに賞賛されている。 デリダのエッセイのタイトルにある「遊び」の要素は、言葉やユーモアを演じる傾向に基づいて、言語的ゲームとして誤解されることがよくありますが、社会的構成主義は、ミシェル・フーコーの後の研究で開発された歴史的変化の兆しを見せつけるときの一種の戦略的機関の創設。 フーコーの仕事の重要性は、権力の仕組みのこの歴史的社会的記述の多くの合成である。

ポスト構造主義者は多かれ少なかれ意識的にポストモダンであると言われていますが、そのうちのいくつかはこれらの用語に関心を示したり、モダニストとして定義したりしていません。