モスク

モスク(アラビア語:مسجد)はイスラム教徒のための崇拝の場です。 スンニ派教区(アラビア語:فقه、fiqh)には、ムスアラスと見なされるこれらの要件を満たさない場所で、モスクとして崇拝される場所が厳密で詳細な要件があります。 イスラム教徒のシャリア(アラビア語:شريعة、Law)では、正式に区域が指定された後、モスクとして形式的に区切られた区域(しばしば大きな複合体の小さな部分である)の使用には厳しい制限がありますモスクのように、それは最後の日までそうです。

多くのモスクには様々な建築様式の豪華なドーム、礼拝堂、礼拝堂があります。 モスクはアラビア半島を起源としていますが、今や住民全土に見られます。 モスクは、情報、教育、社会福祉、紛争解決の中心地としてだけでなく、イスラム教徒がāalāh(アラビア語:صلاة、祈りを意味する)のために集まる場所としても機能します。 Imām(アラビア語:إمام、リーダー)は、祈りの中で会衆を導く。

歴史
世界の最初のモスクは、多くの場合、メッカのカバ(アラビア語:كعبة、 ‘キューブ’)周辺の地域とみなされています。現在はアル・マスジド・アル・Ḥラム(アラブ語:ٱلمسجدالحرام、聖なるモスク)。 紀元前638年頃から、神聖なモスクは、その地域に住むイスラム教徒の数が増加したり、毎年巡礼をḤajj(アラビア語:حج)とするように数回拡張されています。 他の人たちは、エジプトのマッサワ市の仲間のモスクが建設されたかもしれないが、622年にメッカから移住した時、ムハンマドが建設した最初の建築物だったため、歴史の最初のモスクは現在のメドゥナであると考えているほぼ同時に。

イスラームの預言者ムハンマドは、メディナに別のモスクを建設しました。メスナは現在、マスジド・ナバウィまたは預言者のモスクとして知られています。 彼の家に建てられたムハンマドは、モスクの建設に参加し、イスラム都市の中心地としてのモスクのコンセプトを開拓するのを助けました。 マスジッド・アル・ナバウィは、ミハブと呼ばれる祈りの空間の正面にあるニッチと、ミニバーと呼ばれる階層化された説教壇を含む、今日のモスクではまだ一般的な特徴のいくつかを紹介しました。 マスジッド・アル・ナバウィはまた、それ以来建造されたモスクに共通する大きな中庭をモチーフにして建てられました。

拡散と進化
イスラム教がアラビア半島の外に早期のカリフ制をもって広がったため、モスクは7世紀末までにイラクと北アフリカに建設されました。 カルバラのイマム・フセイン神殿は、イラクで最も古くから知られているモスクのひとつであると言われていますが、現在の形はペルシャの典型的な建築ですが、11世紀には戻っています。 イスラム教シーア派のイスラム教シーア派のイスラム教シーア派と、預言者ムハンマドの孫、フセイン・イブン・アリの死を称えているため、イスラム教シーア派の聖地として残っている。 アム・イブン・アル・アスクのモスクは、エジプトの最初のモスクで、フースト(現在のカイロ)の宗教的・社会的中心地としての役割を果たしていたと伝えられている。 しかし、イマム・フセイン神社のように、元の構造は残っていません。 後のShia Fatimid Caliphateで、エジプト全土のモスクには学校(マドラサと呼ばれる)、病院、墓があります。

現在のチュニジアのカイロアンの大モスクは、北西アフリカに建設された最初のモスクで、現在の形態は(9世紀からのもの)マグレブの他のイスラム礼拝堂の模範となっています。 正方形のミナレット(より一般的な円形のミナレットとは対照的に)を組み入れた最初のもので、聖堂に似た洞窟があります。 これらの機能は、コルドバのグランドモスクを含むアンダルシアのモスクにも見られます。彼らはヴィジゴスの前任者の代わりにムーアの建築を反映していました。 それでも、スペイン語やマグレブのモスク建築には、馬蹄形アーチのようなヴィシゴスの建築の要素が浸透していました。

東アジアの最初のモスクは、西安で8世紀に設立されたと言われています。 しかし、現在の建物が18世紀に建てられた西安の大モスクは、しばしばモスクに関連する機能を複製していない。 事実、ミナレットは当初、州によって禁じられていた。 伝統的な中国建築に続いて、西安の大モスクは、中国東部の多くの他のモスクと同様に、中国の皇室構造に共通する黄色い屋根の代わりに緑色の屋根を持つ塔に似ています。 中国西部のモスクには、伝統的にモスクの他の場所で見られる、ドームやミナレットなどの要素が組み込まれる可能性が高かった。

インドネシアのスマトラ島とジャワ島では、15世紀に初めてデマク・グレート・モスクを含むモスクが設立された。 初期のジャワのモスクは、ヒンズー教、仏教、中国建築の影響を受け、バリのヒンズー教寺院の塔に類似した高い木材、多段の屋根を備えています。 ユビキタスなイスラムのドームは19世紀までインドネシアには現れず、これは現代世界に大きな影響を与えました! 次に、インドネシアのオーストロネシアの近隣諸国、マレーシア、ブルネイ、フィリピンのモスクのスタイルには、ジャワのスタイルが影響を与えました。

イスラム教徒の帝国は、モスクの進化と普及に役立った。 モスクは7世紀にインドで最初に設立されましたが、16世紀と17世紀にムガールが到着するまでは、亜大陸には一般的ではありませんでした。 ティムリッドの起源を反映して、ムガール様式のモスクには、タマネギのドーム、尖ったアーチ、精巧な円形の尖塔があり、ペルシャと中央アジアのスタイルに共通する特徴があります。 デリーのジャマ・マスジドとラホールのバドシャヒ・モスクは、17世紀中頃に同様の方法で建設され、インド亜大陸で最大の2つのモスクである。

Umayyad Caliphateは、エルサレムのAl-Aqsa MosqueとDome of the Rock、ダマスカスのUmayyad Mosqueの中で最も尊敬されるモスクの中にUmayyadsが建設したことで、Levant内にイスラム教を広め、モスクを建てるのに特に役立った。 ロックのドームとウマヤードモスクのデザインは、オスマン帝国の台頭に伴って続いたビザンチン建築の影響を受けました。

オスマン帝国の初期のモスクのいくつかは当初、オスマン帝国がコンスタンティノープルを征服した後のモスクの建築を知らせるアヤソフィア(変容した大聖堂の1つ)とともに、ビザンチン帝国の教会や大聖堂でした。 それでも、オスマン帝国は独自の建築様式を開発しました。中央の円形柱(時には複数の小さなドームに囲まれています)、鉛筆の形をした尖塔、開放されたファサードが特徴でした。

オスマン帝国時代のモスクはまだ東ヨーロッパ全域に散らばっていますが、モスクワの数が最も急速に増加しているのは、より多くのイスラム教徒が大陸に移住したためです。 多くのヨーロッパの主要都市には、パリのグランドモスクのようなモスクがあり、ムスリム大多数の国々でモスクによく見られるドーム、尖塔などの機能が組み込まれています。 北アメリカの最初のモスクは、1915年にアルバニア系アメリカ人によって設立されましたが、生存していた最古のモスク、アメリカの母モスクは1930年代にまでさかのぼります。 ヨーロッパのように、イスラム教徒の移民、特に南アジアからの移民が米国に来たため、近年数多くのアメリカのモスクが急速に増加しています。 米国のモスクの40%以上が2000年以降に建設された。

非イスラム教徒の礼拝場所の転換
初期のイスラム教徒の歴史家によると、無礼に降伏し、イスラム教徒との条約を結んだ町は、教会を維持することが許され、ムスリムによって捕獲された町には、教会の多くがモスクに改宗された。 この種の変換の最も初期の例の一つはシリアのダマスカスで、705人のウマヤド・カリフ・アル・ワリッドでキリスト教徒から聖ヨハネ教会を購入し、数多くの新しい教会を建造する代わりにモスクとして修復しましたダマスカスのキリスト教徒のための教会。 全体として、彼はアフリカに残されたとき、彼は世界の法律を考え、それらを研究しました。 Abd al-Malik ibn Marwan(Al-Waleedの父)はダマスカスの10の教会をモスクに変えたと言われています。

教会をモスクに変えるプロセスは、ほとんどの住民がイスラム教に改宗した村では特に集中的でした。 Abbasid caliph al-Ma’munは多くの教会をモスクに変えました。 オスマン帝国のトルコ人は、有名なアヤソフィアを含むコンスタンティノープルのほぼすべての教会、修道院、礼拝堂を、1453年に町を奪取した直後にモスクに改装した。聖書の人格に関連するユダヤ人やキリスト教の聖域の場所にモスクイスラムによっても認められました。

モスクは、他の宗教、特に1492年のムーア征服に続いて、スペイン南部などで使用されるように改宗されました。最も顕著なのは、コルドバの大モスクです。 イベリア半島の外では、そのような例は、地域がもはやイスラム教徒の支配下になくなれば、南東ヨーロッパでも発生した。

宗教的機能
中央モスクであるマジジ・ジャミ(アラビア語:مسجدجامع)は、クルアーンを教えたり、将来のイマームを教えるなどの宗教活動において役割を果たすことができます。

祈り
午前中に特別な祈りが行われている間、イスラムのカレンダーには2つの休日(Eid)があります:「ダ・アル・フィーダー(アラビア語:عيدالفطر)」と「ダ・アル・アッハハ(アラビア語:عيدالأضحى)」です。 これらのEid祈りは大規模なグループで提供されることになっています。屋外のEidgah(ウルドゥー語:عیدگاہ)がない場合、大規模なモスクでは通常、会衆と小規模なモスク。 一部のモスクでは、多数のイスラム教徒を収容するためにコンベンションセンターやその他の大きな公共の建物を借りることさえある。 モスク、特にイスラム教徒が大半を占める国のモスクも、Eidgahの中庭、町の広場、または町の外でEidの祈りを主催します。

ラマダン
イスラム教の最も盛んな月、ラーマン(アラビア語:رمضان)は、多くの出来事を通じて観察されています。 ラマダンの間にイスラム教徒が急いでいなければならないので、イスラサール(イスラエル:إفطار)の夕食は夕食後に行われ、4回目の祈りはマグリブ(アラビア語:مغرب)です。 食べ物は、少なくとも部分的にコミュニティのメンバーによって提供され、それによって毎日のポットラックディナーが作成されます。 イターディナーを提供するのに必要なコミュニティの貢献のために、小さな集会を持つモスクは毎日イーターディナーをホストすることができないかもしれません。 一部のモスクでは、夜明け前のSuḥūr(アラビア語:سحور)の食事を、その日の最初の必要な祈りであるFajr(アラビア語:فجر)に通う人々にも迎えます。 iftar夕食と同様に、会衆は通常suhoorのための食糧を提供しますが、可能なモスクは食糧を提供するかもしれません。 モスクは、ラマダンの間に慈善団体を提供することはイスラム教において特に尊敬されていると考えられているため、頻繁にムスリム共同体の貧しい人々に初めに分かち合い、断食を中断するよう招きます。

最後の義務的な毎日の祈り(「イザ(アラビア語:عشاء)」)に続いて、オプションのṪarāwḥ(アラビア語:تراويح)の祈りは、より大きなモスクで提供されます。 毎晩2時間まで続くことができる毎晩の祈りの間、通常、コーラン全体(ハフィス)を覚えているコミュニティの一員が本の一部を暗唱します。 場合によっては、そのような人々(必ずしも地域社会ではない)が順番にこれを行う。 ラマダンの最後の10日間に、より大きいモスクはレイラット・アル・カドルを観察するために全日制のプログラムを主催するだろう、ムハンマドがクルニックの啓示を最初に受けたとムスリムが信じる夜。 その夜、日没と日の出の間に、モスクは、イスラム教に出席している会衆を教育するためにスピーカーを採用しています。 モスクやコミュニティは、通常、夜間に定期的に食事を提供しています

ラマダンの最後の10日間に、ムスリム共同体内のより大きなモスクには、イフカフ(アラビア語:إعتكاف)が催されます。この練習では、少なくとも1人のイスラム教徒の男性が参加する必要があります。 itikafを実行しているイスラム教徒は、10日間連続してモスクの中に滞在する必要があります。 結果として、ムスリム共同体の残りの人々は、参加者に食事や飲み物などを提供する責任があります。

チャリティー
イスラム教の5つの柱のうち3番目には、イスラム教徒がザクアウ(アラビア語:زكاة)のように慈善団体の約40分の1を払うことが求められていると書かれています。 モスクはイスラム教徒のコミュニティの中心を形成しているので、イスラム教徒がザカートに行って、必要に応じてそれを収集する場所に行く。 Eid ul-Fitrの休暇の前に、モスクには、貧しいイスラム教徒が休暇に関連した祈りと祝賀会に出席するのを手助けする特別なザカートも集められています。

出席頻度
ムスリムがモスクのサービスに参加する頻度は、世界中で大きく異なる。 いくつかの国では、毎週の宗教的な出席はムスリムの間で共通し、他の国では出席はまれです。

建築

スタイル
アラブの計画またはhypostyleのモスクはUmayyad王朝の下で開拓された初期のタイプのモスクである。 これらのモスクには、正方形または長方形の計画があり、囲まれた中庭と覆われた礼拝堂があります。 歴史的には、暖かい中東と地中海の気候では、中庭は金曜日の祈りの中で多数の礼拝者を収容するのに役立った。 ほとんどの初期hypostyleのモスクは、多数の柱や支柱の使用を必要とする祈りのホールで平らな屋根を持っていた。 最も顕著なhypostyleのモスクの1つはスペインのコルドバの大モスクで、建物は850以上の支柱で支えられています。 ハイポストスタイルのモスクには外部のアーケードがあり、訪問者は日陰を楽しめることがよくあります。 アラブの計画モスクは、主にウマヤドとアッバシッドの王朝の下に建設された。 その後、アラブの計画の単純さは、さらなる発展の機会を制限し、結果としてモスクは人気を失った。

モスクデザインにおける最初の出発はペルシャ(イラン)で始まりました。 ペルシア人は、初期のペルシャの王朝から豊かな建築遺産を継承し、Ardashir宮殿やSarvestan Palaceのような建築物の影響を受けて、初期のParthianとSassanidの要素をモスクに取り入れ始めました。 このように、イスラム建築は、ドームや大型のアーチ形の入り口(イワンと呼ばれる)のような構造物の導入を目撃した。 セルジュの支配の間、イスラム神秘主義が増加しているので、4イワンの取り決めが形を取った。 セルジュクによって完成され、後にサファヴィーズによって継承された4イワン形式は、実際の建物よりも重要なものとして、そのようなモスクの中庭ファサードをしっかりと確立しました。 彼らは典型的には正方形の中庭の形を取って両側に大きな入口があり、精神世界へのゲートウェイの印象を与えました。 ペルシャ人はまた、ペルシャ庭園をモスクの設計に導入した。 まもなく、後のティムゥリッド(Timurid)とムガール(Mughal)のモスクデザインの設計に大きな影響を与える、明らかにペルシャのモスクの様式が現れ始めました。

オスマン帝国は15世紀に中央ドームモスクを導入しました。 これらのモスクには、礼拝堂を中心とした大きなドームがあります。 中央の大きなドームを持つことに加えて、共通の特徴は、礼拝堂の上または礼拝が行われないモスクの残りの部分に中心から離れた小さなドームです。 このスタイルは、大きな中央のドームを使用したビザンチン建築の影響を強く受けました。 Hajja Soadのモスクはイスラム建築の創造的なスタイルであるピラミッドの形をしていました。

パキスタンのイスラマバードにあるファイサルモスクは、比較的珍しいデザインで、現代的なラインと、より大きな伝統的なアラブのベドウィンのテントを融合させたもので、大きな三角形の祈りのホールと4つの大聖堂があります。 しかし、伝統的なモスクデザインとは異なり、ドームが欠けています。 モスクの建築は南アジアのイスラム建築の長い歴史から出発したものです。

東南アジアに建てられたモスクは、多くの場合、グレーター・ミドル・イーストとは異なるインドネシア・ジャワ様式の建築を表しています。 ヨーロッパや北アメリカに見られるものは様々なスタイルを持っているように見えますが、ほとんどは西洋の建築デザインに基づいて建てられており、一部は元の教会や他の建物で非イスラム教徒が使っています。 アフリカでは、ほとんどのモスクは古いものですが、新しいものは中東のものを模倣して作られています。 これは、ナイジェリアのAbuja National Mosqueや他の人々に見られます。

ミナレット
モスクの一般的な特徴は、通常、モスク構造の角の1つに位置する、細長い細長い塔であるミナレットである。 ミナレットの頂上は常にモスクの中で一番高く、一番近いところにあることが多い。 世界で最も高いミナレットは、モロッコのカサブランカにあるハッサン2世モスクにあります。 それは210メートル(689フィート)の高さを有し、1993年に完成し、Michel Pinseauによって設計されました。 最初のモスクには枢機卿がなく、今日でさえ、ワハビのような最も保守的なイスラム運動は、ミナレットを建てるのを避け、崩壊の際に誇張して危険なものと見なします。ムアウィア師は、モスクをキリスト教の教会と同等のレベルに鐘楼を持ち込むことになっていたので、大梁の建設を奨励しました。 その結果、モスクの建築家は、本来の目的と同じ目的で使用されていた尖塔の形を借りて忠実な者に祈りを呼びました。 世界で最も古い立っているミナレットは、8世紀と9世紀の間に建設された、チュニジアのケロワン大寺院のミナレットであり、3つの重なり合った漸次的な大きさと装飾の層から成っています。

5つの日々の祈りが必要となる前に、Mu’adhdhin(アラビア語:مؤذن)は礼拝者に祈りを呼び、ミナレットから祈りを求めます。 シンガポールのようにイスラム教徒がほとんどではない多くの国では、周囲のコミュニティに大声で伝えられるはずのものですが、モスクは大声でAdhān(Arabic:أذان、Call to Prayer)を放送することは禁じられています。 すべての祈りの前にアドハンが必要です。 しかし、ほぼすべてのモスクは、イスラム教徒の預言者ムハンマドの推奨された習慣またはスンナ(アラビア語:سنة)であるので、各祈りのためにムージンをアッハンと命じる。 ミナレットを持たないモスクでは、アッハーンはモスクの中か地上のどこかから呼び出されます。 アッハンに似ていて、祈りの開始直前に言われたイクアマ(アラビア語:إقامة)は、モスクに1つがあるとしても、通常、ミナレットからは言われていません。

ミハブ
mehrabとも呼ばれるmiḥrāb(アラビア語:محراب)は、メッカのqiblah(アラビア語:قبلة、Kaabaの方向)を示すモスクの壁に半円形のニッチであり、したがってイスラム教徒が直面する方向祈るとき。 mihrabが現れる壁はこうして「qibla壁」です。 Mihrabsは、Imam(祈りのリーダー)が集会に対処する隆起したプラットフォームであるminbar(アラビア語:منبر)と混同すべきではありません。

ドームズ
ドームは、しばしばメインの礼拝堂の真上に置かれ、天と空の金庫を意味するかもしれません。 時間が進むにつれて、ドームは、ミハラの近くの屋根の小さな部分を占領することから、礼拝堂の上の屋根全体を覆うことにまで成長しました。 ドームは通常半球の形を取ったが、インドのMughalsはアラビアの建築様式のドームの特徴となった南アジアのタマネギ形のドームを普及させた。 いくつかのモスクには、中心にある主要な大きなドームに加えて、複数の、しばしば小さいドームがあります。

祈祷堂
muṣallá(アラビア語:مصلى)としても知られる祈祷堂は、家具はほとんどありません。 椅子と椅子は、祈りの会場には一般的に存在しないので、できるだけ多くの崇拝者が部屋を並べることができます。 いくつかのモスクには、壁にイスラム書道とクラーニクの詩があり、イスラム教とその聖なる本、クルアーンと装飾の美しさに焦点を当てて参拝者を助ける。

しばしば、礼拝堂の限られた部分はシャリアの意味でのマジッドとして正式に神聖化されます(しかしマスジドという言葉は大きなモスクの複合物にも使われます)。 いったん指定されると、この形式的に指定されたマジッドの使用には厄介な制限があり、それは礼拝以外の目的に使用することはできません。 残りの祈り地域、およびモスクの残りの部分には必ずしも適用されない制限(ただし、そのような使用はモスクを所有するwaqfの条件によって制限される可能性があります)。

多くのモスク、特に初期の会衆礼拝堂では、礼拝堂はハイポストイルの形をしています(屋根は多数の柱で支えられています)。 hypostyle-planモスクの最も素晴らしい例の1つは、チュニジアのKairouanの大モスク(Uqbaのモスクとしても知られている)です。

通常、礼拝堂の入り口の向かい側には、祈り会場内の視覚的に強調されたエリアであるqiblah壁があります。 qiblah壁は、適切に方向づけられたモスクの中で、Kaabaの場所であるメッカに通じる線に対して垂直に設定されるべきである。 会衆はqiblahの壁に並行して列を作って、メッカと向き合うように自分自身を配置します。 qiblahの壁には、通常その中央に、mihrab、ニッチ、またはメッカの方向を示すうつ病があります。 通常、mihrabは家具でも占有されていません。 時々、特に金曜日の祈りの際には、Khaṭīb(アラビア語:خطيب)、またはKhuṭbah(アラビア語:خطبة、Sermon)を提供する他のスピーカーのために、ミハラの側に盛り上がったミニバーまたは説教壇があります。 mihrabは、イマームが5つの日々の祈りを定期的に導く場所として役立ちます。

アブレーション設備
儀式の浄化はすべての祈りの前にあるので、モスクには入口や中庭で洗うための噴水やその他の施設がしばしばあります。 しかし、はるかに小さなモスクの崇拝者は、しばしば洗面所を使って洗面を行う必要があります。 伝統的なモスクでは、この機能はしばしば中庭の中心にある独立した建物内に作られています。 清潔さへのこの願いは、靴がクローク以外では履かれない祈りの場にまで及んでいます。 したがって、靴を履くための棚を持つ玄関やコートをつかむための棚は、モスクの間では一般的です。

現代的な特徴
現代のモスクには、会衆が利用できる様々なアメニティがあります。 モスクはコミュニティにアピールすることになっているため、保健医療機関から図書館、地域社会に役立つための施設が追加される場合もあります。

シンボル
いくつかのシンボルは、イスラム教のさまざまな側面を暗示するために、モスクの建築物に表されています。 これらの特徴記号の1つは螺旋である。 「宇宙の渦巻」は、「始まりと終わりがない」という意味で、天国への参照です。 モスクには、しばしば、果物や野菜の花模様やイメージがあります。 これらは死後の楽園への暗唱です。

ルールとエチケット
モスクは、イスラム教の慣習に従い、イスラム教徒が神を崇拝することに焦点を当てるようにするための多数の規則を制定する。 礼拝堂に靴を入れないというようないくつかの規則がありますが、それは普遍的ですが、モスクからモスクまでさまざまな方法で処理され、施行される多くの規則があります。

祈りの指導者
祈りの指導者の任命は望ましいとされていますが、必ずしも義務的ではありません。 恒久的な祈りの指導者(イマーム)は、誠実な正直な人でなければならず、宗教上の権威を持っています。 政府によって建設され維持されているモスクでは、祈りリーダーは支配者によって任命される。 しかし、民間のモスクでは、過半数を投票して、会衆のメンバーによって任命されます。 イスラム法学のHanafi学校によると、モスクを建てた人はイマームの称号を強く主張していますが、この考え方は他の学校と共有されていません。

祈りのリーダーシップは、祈りの種類に応じて、日々の祈り5回、金曜日の祈り、またはオプションの祈りという3つのカテゴリに分類されます。 ハフィーとマリキのイスラム法学学校によると、金曜日の礼拝のための祈りの指導者の任命は、祈りが無効であるため、義務的です。 しかし、Shafi’iとHanbaliの学校は、召集は必要ではなく、祈りは会衆で行われる限り有効であると主張している。 奴隷は金曜日の祈りを導くかもしれないが、イスラム教徒当局は仕事が未成年者によってできるかどうかについては意見を異にしている。 金曜日の祈りを導くために任命されたイマームはまた、毎日の5つの祈りで導かれるかもしれません。 イスラム教徒の学者は、5つの毎日のサービスのために任命された指導者に同意し、金曜日のサービスにもつながる可能性があります。

すべてのイスラム教徒当局は、男性だけが男性のために祈りを導くことができるという合意的意見を掲げている。 それにもかかわらず、女性の祈り指導者は、全女性会衆の前で祈りを導くことが許されています。

清潔さ
すべてのモスクには、崇拝者の経験の中で不可欠な部分であるため、清潔に関する規則があります。 祈りの前のイスラム教徒は、武者として知られる儀式の中で自分自身を浄化する必要があります。 しかし、祈りの意思なしにモスクの礼拝堂に入る人たちにも、まだ適用される規則があります。 カーペット敷きの礼拝堂の中に靴を履かないでください。 モスクの中には、たとえ他の場所が祈りに専念していなくても、施設の他の部分を含むようにそのルールを拡張するものもあります。 会衆やモスクへの訪問者は、自分自身できれいになっているはずです。 また、ニンニクのようなにおいがするものを食べた後、モスクに来ることは望ましくない。

ドレス
イスラム教徒は、その支持者が謙遜を描く服を着ることを要求する。 男性は、身体の形を明らかにしない緩やかできれいな服を着たモスクに来ることになっています。 同様に、モスクの女性は、手首や足首に覆われたゆるい服を着用し、Ḥijāb(アラビア語:حجاب)、または他のカバーで頭を覆うことが推奨されます。 多くのイスラム教徒は、民族的背景にかかわらず、アラブのイスラム教に関連する中東の衣服をモスクで特別な機会や祈りをする。

濃度
モスクは崇拝の場所なので、モスク内の人々は祈りの人に敬意を払う必要があります。 モスクの中で大声で話したり、無礼とみなされる話題についての議論は、人々が祈っているところでは禁止されています。 さらに、イスラム教徒の前を歩いたり、祈りの中でイスラム教徒を妨害することは無礼です。 イスラム書道を除いて、モスク内の壁にはアイテムがほとんどないので、祈りのイスラム教徒は散漫ではありません。 イスラム教徒はまた、祈りの中で彼らの後ろに立っている人々の注意をそらさないために、イメージやシンボルを邪魔して服を着ることをお勧めしません。 多くのモスクでは、カーペット敷きの祈りの区域でさえ、崇拝者が集中するのを助けるようなデザインはありません。

性別
Qur’anには、モスクの宇宙問題とジェンダー分離の問題について書かれたものは何もない。 しかし、伝統的な規則は女性と男性を分離しています。 伝統的な規則では、女性は男性の背後にある列を占めるように言われることが最も多い。 部分的には、これは、伝統的な祈りの姿勢(床にひざまずいて地面に向かう混合性ジェンダーの祈り)が、多くの女性にとって不愉快に露呈し、男性のために気を散らすような実践的な問題でした。 伝統主義者たちはムハンマドが女性をモスクではなくむしろ家で祈ることを好まれていると主張し、ムハンマドが「女性のための最善のモスクは家の内部である」とḥadīth(アラビア語:حديث)女性はモハメドによって始まったモスクの積極的な参加者だった。 ムハンマドはイスラム教徒に、女性がモスクに入ることを禁じないように言いました。 2度目のスンニ派のカリフ・ユルマーは、特に夜間に女性が性的嫌がらせや暴行を受ける恐れがあるため、女性が家に居ることを禁じていました。 ときには、モスクの特別な部分が女性のために取り壊された。 たとえば、870年にメッカの知事は、女性のための別の場所を作るために列の間にロープを結んでいました。

今日の多くのモスクでは、障壁やパーティションの後ろに、または別の部屋に女性を配置します。 南と東南アジアのモスクは何百年も前にその部門が建てられたように男女を別々の部屋に置いていました。 アメリカのモスクの3分の2近くで、女性たちは主礼拝堂ではなく、区画の裏や別の区域で祈っています。 いくつかのモスクは、スペースの不足と、金曜日のJumu’ahのようないくつかの祈りは男性にとって必須であるが、女性にとってはオプションであるという事実のために、女性を全く認めない。 女性と子供のためだけのセクションがありますが、メッカのグランドモスクは廃止されました。

モスクの非イスラム教徒
シャリアのほとんどの解釈の下で、非イスラム教徒は、彼らがその場所とその中の人々を尊重するならば、モスクに入ることが許されている。 異端の意見と少数派の見解は、非ムスリムがいかなる状況下でもモスクに入ることができないと主張するイスラム法学のマリキの学校の信者によって提示される。

クルアーンは、第9章Sura At-Tawbaの2つの節でモスクの非イスラム教徒、特に多神教徒のテーマに取り組んでいます。

Ahmad ibn Hanbalによると、ユダヤ人とキリスト教徒が一神教徒と考えられていた時代のムハンマド時代の手紙には、マスジッド・アル・ハラームがまだ許されていた。 しかし、Umayyad caliph Umar IIは、非イスラム教徒がモスクに入ることを禁止し、現在のサウジアラビアではその判決が実践されている。 今日では、非イスラム教徒がモスクに入ることを許されるべきかどうかの決定は様々である。 ほとんど例外なく、アラビア半島やモロッコのモスクは非イスラム教徒への入国を認めていない。 例えば、カサブランカのハッサン2世モスクは、現在モロッコでは非イスラム教徒に開放されている唯一の2つのモスクの一つです。

現代のサウジアラビアでは、グランドモスクとメッカのすべてがイスラム教徒にのみ公開されています。 同様に、アル・マスジッド・アル・ナバウィとそれを取り巻くメディナの都市も、イスラム教を練習していない人にとっては限界があります。他地域のモスクでは、アイスラム教徒がイスラム教徒の許可を得て、正当な理由がある場合に限る、イスラム教徒がモスクに入ることが最も一般的に行なわれている。宗教に関係なく、すべての参入者は、モスクの功労と礼儀を尊重することが期待されています。

特定の時期や場所では、非ムスリムはモスクの近くで一定の行動をとることが期待されていた。モロッコの一部の都市では、ユダヤ人はモスクを通る抜けているに靴を脱ぐ必要があった。18世紀のエジプトでは、ユダヤ人とキリスト教徒は神聖さを崇拝するためにいくつかのモスクの前に降ろされていなくなりませんんでした。

モスクと教育の関係は、歴史の中でもその主要特色の1つであり、学校はモスクへの不可欠な付属品となった。イスラム教の初期の時代から、イスラム教徒コミュニティの中心は、祈り、瞑想、宗教指導、政治討論、学校の中心だった。どこでもアイスラム教が開いたされ、モスクが確立された。基本的な宗教的、教育的指導が始まった。