人文社会科学のトピックである近代性（Modernity）は、ルネサンス時代に起こった特定の社会文化的規範、態度、慣行のアンサンブルと同様に、歴史期（現代時代）である。 17世紀の思想と18世紀の「啓蒙主義」の理由。

それには、相互に関連する歴史的プロセスや文化現象（ファッションから現代戦争まで）が幅広く含まれていますが、それが生産する条件の主観的または実在的な経験や、人間の文化、制度、政治への影響Berman 2010、15-36）。

フィールドに応じて、「近代性」は異なる期間または質を指してもよい。 歴史考古学では、17世紀から18世紀は、初期の近代的なものとして、19世紀の長いものは、「現代の歴史」に対応しています。

分析的概念と規範的理想として、近代性は哲学的で審美的なモダニズムの精神と密接に関連している。 啓蒙主義と交差する政治的および知的な流れ。 現代主義、現代芸術、社会科学の正式な確立、マルクス主義などの時代遅れの展開など、その後の発展を含む。 それはまた、資本主義の台頭に関連する社会関係、世俗化と工業化後の生活に関連する態度の変化を包含する（Berman 2010,15-36）。

ミシェル・フーコー（Michel Foucault、1975年）（ポストモダニズムの支持者として分類され、「ポストモダニズム」というラベルを拒否し、彼の作品を「近代の重要な歴史」と呼んでいる、例えばコール2002,65参照）歴史的なカテゴリーとしての「近代性」は、伝統の疑問や拒絶などの発展によって特徴づけられる。 個人主義の優先順位付け、自由と正式な平等。 工業化、都市化、世俗化への動き、国家主義、代表民主主義、公的教育（その他）（Foucault 1977、170-77）。

美術史の文脈では、「近代性」（近代性）はより限定された意味を持ち、「現代美術」はcの期間を網羅している。 1860-1970。 この意味での用語の使用は、彼の1864年のエッセイ「現代生活の画家」で「都会の大都市での一瞬の生命体験」を指し示していたチャールズ・ボーデレールに帰され、責任芸術はその経験を捉えなければならない。 この意味で、この用語は「時間との特定の関係、激しい歴史的不連続性や破裂、未来の新しさへの開放性、そして現在について独特の感受性の高まり」を指す。 （Kompridis 2006,32-59）。

語源
ラテン語の形容詞モダウスは、副詞の修飾語である「現時点では今のところ」から派生したものであり、最初はキリスト教時代と異教徒時代を区別する文脈で、5世紀から証明されています。 6世紀に、カッシオドルスは、自分自身の年齢を参照するためにモダン “モダン”を定期的に使用する最初の作家であったように思われる（O’Donnell 1979,235 n9）。 antiquusとmodernusという用語は、カロリング時代の時代の意味で使われていました。 たとえば、魔術師モダウスは、ヌゼイアのベネディクトのような古い当局とは対照的に、現代の学者を指していました。 中世初期の使用では、モダンは、異教の古代よりも若い当局や初期の教会の父親を指していましたが、必ずしも現在のものではありません。また、ベダの時代から数百年前の創作者、聖ベネディクト騎士団の命令および/または西ローマ帝国の崩壊（Hartmann 1973、passim）。

ラテン語の形容詞は、中世のフランス語として、近代的なものとして、15世紀までに採用された。したがって、初期のチューダー時代に、初期近代英語に採用された。 現代初期の言葉は、「現在の存在」または「現代に関係する」を意味し、必ずしも肯定的な意味合いではない。 シェイクスピアは、「毎日、普通の、普遍的な」という意味でモダンを使用しています。

この言葉は、「古代（グレコローマ）文化よりも現代文化が優れているのか」という議論の中で、アカデミーフランシスの古代と近代の17世紀後半の喧嘩の文脈で幅広く使われています。 この議論の文脈では、「古代」（アンシエンス）と「近代」（現代）は反対の意見を支持していたが、現代の作家は古典古代の天才を真似ることはできないと信じていたCharles Perrault（1687）は、古代の成果の単なる「ルネッサンス」以上のものであり、古典時代の可能性を超えた「時代の時代」を提唱した。 この文脈では、1620年代に最初に造られた近代という用語は、古代の成果が上回ったルネサンスに続く歴史的時代の意味を想定していた（Delanty 2007）。

フェーズ
近代は、1436-1789年の文化的および知的運動と関連し、1970年代以降に拡大している（Toulmin 1992、3-5）。

Marshall Berman（1982、16-17）によれば、現代性は、ピーター・オズボーン（Peter Osborne）（1992,25）によって「早期」「古典期」「後期」と呼ばれる3つの従来の段階に周期化されている。

初期の近代性：1500-1789（または伝統的なHistoriographyの1453-1789）
古典的な近代性：1789-1900（Hobsbawmの計画における19世紀の長い（1789-1914）に対応）
後期近代化：1900-1989
第2段階では、新聞、電報、その他のマスメディアなどの最新テクノロジーの成長を引き出しています。 工業資本主義の名において近代化への大きな転換があった。 最後に第3段階では、モダニスト主義芸術と個人の創造性は、抑圧的な政治、経済、マスメディアを含む他の社会的勢力と戦って、新しい近代主義時代の始まりを告げた（Laughey 2007,30）。

LyotardやBaudrillardのようないくつかの著者は、近代は20世紀半ばまたは終わりに終わったと考えており、近代化後の期間、すなわちポストモダニティ（1930年代/ 1950年代/ 1990年代）を定義している。 しかし、他の理論家は、20世紀後半から現代までの期間を単に現代性のもう一つの段階とみなしている。 Zygmunt Bauman（1989）は、この段階を「流動的な」近代性と呼び、Giddens（1998）はそれを「高い」近代性と呼んでいる。

定義

政治
政治的、近代的な初期のフェーズは、中世のアリストテレスの政治分析の仕方を公然と否定したNiccolòMachiavelliの作品から始まります。 彼はまた、政治の目的は自分のチャンスや運をコントロールすることであり、摂食に頼ることは実際に悪につながると提案した。 マキアヴェッリは、例えば、政治共同体内での暴力的な分裂は避けられないが、法律制定者や指導者が何らかの理由で説明し励ますべき強さの源泉でもあると主張した（Strauss 1987）。

マキアヴェリの勧告は時には王様や王子に影響を与えたが、最終的には君主制よりも自由な共和国を支持するようになった（Rahe 2006、1）。 マキアヴェッリはフランシス・ベーコン（Kennington 2004、チャプター4）、Marchamont Needham（Rahe 2006、チャプター1）、James Harrington（Rahe 2006、チャプター1）、John Milton（Bock、Skinner、Viroli 1990、 11）、David Hume（Rahe 2006、chapt。4）、および多くの他者（Strauss 1958）。

重要な現代政治主義は、新しいマキアヴェルの現実主義から生まれ、Mandevilleの影響力のある提案には、「熟練した政治家の巧妙な管理によるプライベート・バイスはPublick Benefitsに変わる可能性がある」（BeesのFableの最後の文）モンテスキューによって最初に明確に提案された、政府における憲法上の「権力の分離」。 これらの原則は、ほとんどの現代民主主義の憲法内に祀られています。 マキアヴェリの現実主義は戦争と政治的暴力への価値を見いだしたが、彼の永続的な影響は有益な紛争が公式の政治闘争や政治的闘争に可能な限り転用され、民間企業（Rahe 2006、第5章、Mansfield 1989）。

トマス・ホッブズ（Thomas Hobbes）から始まって、ベーコンとデカルトが提案した人類と政治に適用された新しい現代物理学の方法を用いる試みがなされた（Berns 1987）。 John Locke（Goldwin 1987）、Spinoza（Rosen 1987）、Giambattista Vico（1984、xli）、Rousseau（1997、part 1）の方法論的アプローチを改良する顕著な試みがある。 デビッド・ヒュームは、ホーベスのアプローチのいくつかの側面を拒否し、ベーコンの科学的方法を政治主題に適用しようとする最初の適切な試みであると考えたものを作った（Hume＆1896 [1739]、イントロ）。

現代主義共和国主義は、オランダ革命（1568-1609）（Bock、Skinner、Viroli 1990、chapt。10,12）、英国内戦（1642-1651）（Rahe 2006、chapt。アメリカ革命（1775-1783）（Rahe 2006、chapt。6-11）、フランス革命（1789-1799）、ハイチ革命（1791-1804）。 （Orwin and Tarcov 1997、chapt。8）。

近代的政治思想の第二段階は、人間の自然な合理性と社会性に疑問を呈し、人間の本質がこれまで考えられていたよりもはやいと提唱したルソーから始まる。 この論理によって、良い政治システムや良い人を作ることは、全人類が歴史を引き継ぐチャンスの道に完全に依存しています。 この考え方は、イマヌエル・カント、エドモンド・バーク（Edmund Burke）などの政治（美学的）思考に影響を与え、近代政治の政治についての批判的レビューにつながった。 保守的な面では、バーク氏はこの理解が慎重で急進的な変化を避けることを促したと主張した。 しかし、この洞察から人間文化、最初はロマン主義と歴史主義、そして最終的にはカール・マルクスの共産主義とフランス革命に触発された近代的なナショナリズムの形式から発展した。さらに極端な場合、ドイツのナチス運動Orwin and Tarcov 1997、チャプター4）。

一方、現代性という概念は、ユーロ中心の基盤のためにも議論されてきた。 これは非西欧諸国の再出現によってさらに悪化する。 しかし、近代性に関する論争は、民主主義、社会規律、開発という西洋の概念と結びついている（Regilme 2012、96）。

社会学
「近代性」（Harriss 2000,325）の社会問題に直接対応して生じた学問である社会学において、最も一般的に言えば、啓蒙時代に起因する社会的条件、プロセス、および談話を指す。 最も基本的な言葉では、Anthony Giddensは近代性を

…近代社会、または産業文明の略語。 より詳細に描写されると、それは（1）世界に対するある種の態度、人間の介入による世界の変容への考え方、 （2）経済機関、特に産業生産と市場経済の複合体。 （3）国家と大衆民主主義を含む一定の範囲の政治機関。 主にこれらの特徴の結果として、近代性は以前のどのような社会秩序よりもはるかにダイナミックである。 それは、過去の文化とは違って、過去よりもむしろ将来的に生活する、より技術的には、複雑な機関である社会です（Giddens 1998,94）。

他の作家は、そのような定義を要素のリストにすぎないと批判してきた。 彼らは、支配的な存在論的形成によって特徴づけられていると同時に偶発的に理解されている近代性は、異なる存在の方法に関してはるかに根本的に定義される必要があると主張している。

したがって、現代は、社会生活の事前の価値が時間、空間、実施形態、業績、知識というすべての人間に共通する基本的な存在カテゴリーに関連する社会慣行の構成主義的な再構成を通じて再構成される方法によって定義される。 ここで明示的に「再構成された」という言葉は置き換えられたものではありません。 （James 2015、51-52）

これは、現代性が、伝統的で習慣的な生活の早期形成を、必ずしもそれらを取り替えることなく重ね合わせることを意味する。

文化的、哲学的
近代化の時代は、産業化と労働の分裂によって社会的に特徴付けられ、「確実性の喪失と確実性が決して確立できないという認識」（Delanty 2007）によって哲学的に特徴付けられている。 新しい社会的、哲学的条件が根本的な新たな課題となった。 Auguste ComteからKarl Marx、Sigmund Freudまでの様々な19世紀の知識人たちは、世俗化の結果として科学的および/または政治的イデオロギーを提供しようと試みた。 近代は「イデオロギーの時代」と表現されるかもしれない。 （Calinescu 1987,2006）。

マルクスにとっては、近代化の根拠となったのは、資本主義と革命的ブルジョアジーの出現であり、これは生産力の前例のない拡大と世界市場の創造につながった。 デュルケームは、産業システムについてのサンサイモンの考え方に従うことによって、異なる角度から近代化に取り組みました。 デュークハイムはブルジョアジーが新たな革命階級として登場することをはるかに少なくし、資本主義はそれによって実現される新しい生産方式であるとはほとんど言及していない。 近代への基本的な衝動は、新しい科学的な力を伴うむしろ工業主義である。 マックス・ヴェーバーの研究では、近代は世界の合理化と幻惑のプロセスと密接に関連している。 （Larraín2000、13）

Theodor AdornoやZygmunt Baumanのような批判的な理論家は、現代性や工業化は、啓蒙主義の中心的な教義から、商品フェチ主義やホロコーストのような凶悪な疎外の過程に向かっていることを示している（Adorno 1973、Bauman 1989）。 現代の社会学的批判理論は、「合理化」という概念を、Weberが最初に定義したものよりもさらに否定的な言葉で表している。 進歩のための進歩としての合理化のプロセスは、多くの場合、現代社会に対する否定的かつ非人道的な影響であると批判的理論が述べているものを持つかもしれない。 （Adorno 1973、Bauman 2000）

思考の進歩として最も広い意味で理解されている啓蒙主義は、常に人間を恐怖から解放し、それをマスターとして取り付けることを目指してきました。 しかし、完全に啓発された地球は災難の兆候の下で勝利を収める。 （Adorno 1973,210）

多くのコメンテーターが、「歴史の終わり」、ポスト・モダニティ、「第二の近代性」および「超自然性」の話し方、あるいは人間の同居の配置における社会的条件における急進的な変化の直観を明確にするよう促すもの現在の生活政治は、動きのスピードを加速させるための長い努力が現在、自然界の限界に達しているという事実である。 電力は電子信号の速度で動くことができるため、必須成分の移動に必要な時間は即座に短縮されました。 すべての実用的な目的のために、権力は、空間の抵抗によって真に外交的になったり、もはや束縛されたり、減速したりすることはありませんでした（携帯電話の出現は宇宙への依存にもたらされる象徴的な「最後の打撃」コマンドが与えられ、その効果が現れるまで電話市場へのアクセスは不要である（Bauman 2000、10）

Shmuel Eisenstadtは、経済のグローバリゼーション、文明の比較分析、「代替的近代性」のポスト・コロニアル的な視点からの議論の結果、「複数の近代性」の概念を導入した（Eisenstadt 2003; Delanty 2007も参照）。 「近代性」は、西欧文化を排他的に文化的相対論的定義に限定することから、「近代性は西洋化ではなく、その重要なプロセスである」という社会的アプローチと視点の中心的概念であるダイナミクスはすべての社会で見いだされる」（Delanty 2007）。

世俗化
近代、すなわち現代は、典型的にはポスト伝統的かつ中世後の歴史的な期間として定義されている（Heidegger 1938、66-67、66-67）。 近代化の中心は宗教からの解放、特にキリスト教の覇権とその後の世俗化である。 現代思想は聖書の神に対するユダヤ人のキリスト教の信仰を、迷信的な年代の単なる遺物として拒否している（Fackenheim 1957、272-73; Husserl 1931、）[注1]デカルトの革命的な方法論的な疑念から始まり、唯一の保証人がもはや神や教会ではなく、人間の主観的判断であるという確実性の概念における真理の概念である（Alexander 1931、484-85; Heidegger 1938）。

神学者は、西洋のモダニズムが世界をキリスト教に向かってうまく処分されなくなったという心配に対処しようとした（Kilby 2004,262,262; Davies 2004,133,133; Cassirer 1944,13-14 13-14）。 [注3]「無知と非合理から人類を解放することを約束する漸進的な力」を目指した近代化（Rosenau 1992、5）。

科学的
16世紀と17世紀には、コペルニクス、ケプラー、ガリレオなどが物理学と天文学に新しいアプローチを展開し、人々が多くのことについて考える方法を変えました。 コペルニクスは太陽系の新しいモデルを発表しました。このモデルは人類の家をもはや地球の中心に置いていませんでした。 ケプラーは数学を使って物理学を議論し、このように自然の規則性を記述しました。 ガリレオは実際に数学を使ってフリーフォールで一様な加速を証明しました（Kennington 2004、chapt。1,4）。

フランシス・ベーコンは、特に彼のノーヴム・オルガヌムで、科学への新しい実験ベースのアプローチを主張しました。これは正式な、あるいは最終的な原因についての知識がなく、したがってデモクリトスとエピキュラスの古代哲学のような物質主義者でした。 しかし、彼はまた、人類のために自然を制御し、理解のためだけに理解しようとはしないというテーマを付け加えた。 これら両方の事で、彼はマキアヴェリの中世の奨学主義に対する以前の批判と、指導者が自分の運勢をコントロールしようとする彼の提案（Kennington 2004、チャプター1,4）の影響を受けた。

ガリレオの新しい物理学とベーコンの両方に影響を受けたRenéDescartesは、数学と幾何学が小さな知識からどのように科学知識を構築できるかというモデルを提供したということをすぐ後で論じた。 彼はまた、人間そのものが複雑な機械として理解できると主張した（Kennington 2004、チャプター6）。

デカルトの影響を受けたアイザック・ニュートンだけでなく、実験の支持者であるベーコンのように、一方でデカルトの数学、幾何学と理論的控除、そして他方でベーコンの実験的観測と誘導の両方がどのようにできるかという原型的な例を提供した自然界の規則性の実践的理解に大きな前進をもたらしている（d’Alembert＆2009 [1751]; Henry 2004）。

芸術的
近代的な政治思想がすでにフランスで広く知られるようになった後、ルソーの人間性の再検討は、推論自体の価値観に対する新たな批判をもたらし、より合理的でない人間活動、特に芸術に対する新しい理解を導いた。 最初の影響は、18世紀と19世紀のドイツの理想主義とロマン主義と呼ばれる動きにあった。 したがって、現代美術は近代化の後期段階にのみ属する（Orwinand Tarcov 1997、chapt 2,4）。

このような理由から、美術史は、「現代性」という用語を、現代芸術と現代主義という用語とは区別して、「革命の必然的絶対必要性が生命、仕事、思考の主要な事実となる文化的条件に適用される個別の用語」 。 そして、アートの近代性は、単に現代の状態、あるいは新旧の対立ではない」（Smith 2009）。

エッセイ「現代生活の画家」（1864）で、チャールズ・ボーデレールは文学的な定義を与えている。「現代性とは、一時的、逃亡的、偶発的」を意味する（Baudelaire 1964,13）。

技術革新の進展、芸術技術と製造手段への影響は、急速に変化する社会における芸術の可能性とその地位を急速に変えました。 写真は画家と絵画の場所に挑戦しました。 建築は、構造用鋼の利用可能性によって変わった。

神学
神学者トーマス・C・オーデンの見解から、「近代性」は「4つの基本的価値観」（Hall 1990）である。

「道徳的相対主義（文化、社会的地位、状況によって正しいことが述べられている）」
“自主的な個人主義（道徳的な権威が本質的に内から来ると仮定している）”
「ナルシシズム的快楽主義（自発的個人的喜びに焦点を当てる）」
「還元的自然主義（これは、人が見ること、聞くこと、経験的に調べることができるものに信頼できるものを減らす」）
近代は何か「古い」を拒絶し、「真実のための目新しさ…基準」を作る。 これは、古くからの何かに対する偉大な「恐怖の反応」をもたらします。 対照的に、「古典的キリスト教意識」は「新規性」に抵抗した（Hall 1990）。

定義された
社会学における利用可能な概念の定義のうち、近代性は「証拠」、「視覚文化」、および個人の視認性に執着することによって顕著に定義されている（Leppert 2004,19）。 一般に、近代化を構成する大規模な社会統合には、

以前は離散していた集団間の財、資本、人、および情報の移動が増加し、その結果、地元の地域を超えた影響
彼らの影響力が移動する「回路」の開発、社会経済的な移動性をもたらす社会的な標準化
社会の分節の専門化、すなわち分業と地域間の依存
現代人の社会生活の面で過度の階層化のレベルが高まった
人間が不安感を募らせるにつれて、非人道的、非人道的、組織化の状態が高まった。
人は現代世界が提示している根底にある状況の犠牲者になった
ジャングルのルールが設定されているため、社会の人々の間で競争力の強化（適者生存）。

危機としての近代
近代化は、啓蒙主義者の哲学者（ルソー、ホルバッハ、カントなど）が開発した理想の追求、すなわち権威の恣意性に対する闘い、偏見に対する、そして理由の助けを借りた伝統の偶然に対する闘い。 近代化は、政治的、文化的、象徴的支配の合法性を正当化しようとしており、神や祖先の代わりに普遍的な原則によって導かれているという条件で、 xx世紀に、フランクフルト校舎の哲学者は、社会解放プロジェクトとしての近代性が約束を守らなかったことを発見しました。 自己保全の原則の役目に置かれた理由は、人の内外的性質を支配する歴史的過程に入った。 人間はこの自然の支配を媒介して自分自身を連鎖してきました。 例えば、理性と科学によって許される技術開発は、それを通じて生産される社会的制約に対して奴隷になっている。 これは現代性の失敗を説明する理性の弁証法です。 その理由は、歴史の過程で、普遍化した目標を決定する能力が次第になくなったためです。 彼女は馬鹿になり、人に暮らす方法を伝えることができません。 その成功は、自然科学と技術の分野でのみ生じ、道徳や政治の分野では起こらない。 Habermasにとって、近代は人類が人類を失わないために守り、再開しなければならない未完成のプロジェクトです。 彼の哲学は、古代ギリシャ哲学の意味で理解された理性的理由（単純な手段）の勝利、すなわち終わりとその決定のための探索として引き起こされる権力のバランスに社会的世界を放棄しないことを意味する。

バートランド・ラッセルにとって、目的論の欠如は、永続的な哲学的企業を見いださなければならない。

「人間は、起源、その発展、その希望と恐怖、感情と信念は、偶然の原子団体の産物に過ぎない。その結果起こる影響を予見しなかった原因の結果である….火災も勇気も、彼らのような強烈な思考や気持ちがなく、人生を墓の向こうに保つことはできません…年齢、すべての情熱、すべてのインスピレーション、すべての人間天才の輝かしい表情はすべて消え去ります私たちの太陽系の全般的な絶滅に陥ってしまい、人間の実現の全体像は必然的に破壊された宇宙の遺跡の下に埋もれてしまいます – これは絶対に明白ではありませんが、これらを拒絶すれば哲学は続けることができます概念»。

フランスの社会学者、アラン・トゥレーヌは、彼の著書Modernity Critique（Paris、Fayard、1992）に、現代性の二つの面、すなわち合理化（ルネサンスと啓蒙主義の哲学によって運ばれる）改革）。 主題は、婚約による俳優の役割に限定されるべきではありません。 彼はまた、彼の自由と創造性を保持し、彼の仲間（リリース）のそれを認識する必要があります。 言い換えれば、Subjectがプロジェクトに限定されている場合、Subjectはそれを介してのみ生成され、完了すると（その作成の）オブジェクト状態に縮小されます。 合理化と奴隷化の解消の場合、一方では全体主義的なリスクがあり、他方ではアイデンティティと共産主義のリスクがある。

社会的影響
近代化は、国家組織の変革を促進する。 各国は、共和党の権力、行政の合理性、産業化に道を切り開くために世俗化された。 さらに、国家の出現とともに、資本主義的な産業発展と経済的および技術的進歩を達成するためには、地域を再編し、都市の創造を進める必要があります。

都市の創設のために、共和党の権力は、社会を支配する一連の法律を含む憲法を制定しなければならない。 この支配を容易にするために、市民権の法律、すなわち行政権、立法権および司法権を行使する3つの国家権限が作成されます。 これらのそれぞれには、憲法を制定する法律を義務付け、第二はこの法律を承認し、第三は憲法の適用を通じて社会の正義を管理するという特定の機能を持っています。

行政合理性は新しい社会階級が生まれることを可能にする：ブルジョアジー; さまざまな公共団体で活動し、州と協力して憲法を執行し、執行します。つまり、秩序と支配によって国家の権力を証明する法律です。

工業化は、産業発展を通じて特定の場所の経済を拡大しようとするプロセスです。 これは、Henry FordのモデルTから始まりました。これは、商品の生産（原材料を完成品に変える）を実施し、時間の節約と利益の増加を可能にしました。 工業化は、国家に対する重要な技術的および経済的変化を表していた。 代わりに、人口のために幸福と繁栄のユートピアの機会。 彼らの経済的報酬と労働条件は公正ではなかったからです。 人口のこの部門は、プロレタリアートを形成しました。社会階級は、工場での商業用品の量産を担当しています。

教育的インパクト
教育レベルの近代化は、グスタフ・ウィネケンが「移行期の典型的な現象：新時代の解体と新時代」と呼ばれ、工業化とルネサンスのアイデアが教育の質を向上させる人生の。 このビジョンは、伝統的な知識伝達のパターンを破り、後に「情報社会」と呼ばれるものを生み出します。

近代化の批判
哲学者Alexander Koyreは、16世紀と17世紀の主要科学者の研究で、ガリレオ革命とライプニッツとニュートンによる微積分の発見は、人間が自分自身と宇宙での彼の立場を持つという意識を大きく変えたことを示しています。 このように、人間中心主義の表現は、科学者としての精神革命です。 コペルニクスの革命は、有神論思想と中世の有限かつ階層的に秩序化された宇宙の無限で均質な宇宙を置き換え、哲学的および科学的理由の第一原理の見直しにつながった。

持続可能な発展の倫理学の専門家であるドミニク・ブール哲学者は、政治の本性や生態学の哲学的ステークにある地球の生態学的素地の発見を呼び起こす（2000）。 彼は、この最近の認識が、普遍と単数の関係の根本的変化への私たちの表現を導いたことを強調します。 古典的な現代パラダイムは普遍的に単数を命じ、一般的には特に、惑星と地方の関係を減らすことはできないと主張した。 生物学の全身宇宙では、生物圏（惑星）とビオトープ（地元）は相互依存している。 この地方と世界の相互依存関係は、近代主義の指針原則を打ち砕きました。近代主義は、現代のプロジェクトが厳密にはユートピアであったという一般原則のために、すべての地方の特徴を廃止しようとしました。

回想的なLaudato si ‘では、教皇フランシスは現代に現われた生態学的危機の歴史的根拠となった技術的パラダイムの世界化に目を向ける。 この回想についてコメントしているFabien Revolによると、デカルトの機械主義哲学は元の原因を構成しています。 確かに、身体と心の間のデカルトの二元論において、「res extensa」（拡張物）は精神を欠いており、物理的測定、定量化可能な次元、および物体が宇宙で占有する位置によってのみ定義されるデカルト参照）。 自然を変換するための数学的な法則を適用することが可能であり、人間は惑星の財産の無限の可用性という幻想をもって、「自然の巨匠と所有者」を作ることができます。男性は天然資源を過度に搾取するとされたと伝えられている。

ルネ・ゲーノンが最近出版した「現代世界の危機」（1927年）、最近ではアラン・フィンククラウト（Alain Finkielkraut）の著書「ピエール・アンドレ・タグイエフ（Pierre-AndréTaguieff）」彼の作品は進歩している（デュ・プロレ、現代ユートピアの伝記と進歩の感覚：歴史的・哲学的アプローチ）。