雄大

言葉の素晴らしさはラテン語の「マグナム・ファセレ」に由来します。これは大きなことをすることを意味します。 ラテン語はギリシャ語の “megaloprépeia”を引用しています。 この名詞は、現実に合っているか、そうであるかのような素晴らしいことをするという意味を伝えます。 壮大さは古典的古代から西洋文化に深く根ざした哲学的、美学的、社会経済的概念です。 勇気、卓越性、名誉、寛大さ、そして崇高な目的のライフスタイルの素晴らしさを考慮しています。

古代古代の壮大さ

プラトン
プラトンは壮大さの概念の最初の哲学的解釈を提案した。 彼は古代ギリシャ語で同義語だったmegaloprépeia(壮大さ)からmegalopsychía(寛容)を分離しました。

壮大は、共和国の第5および第6冊に示されているように、哲学者 – 王のプラトンの概念の特別な品質です。 哲学的、教育的気質の人だけが、善と悪の違いを理解しています。 哲学者は、壮大で慈悲深く、真実、正義、勇気、節制の友であり、優れた記憶を持ち、容易に学ぶことができます(487 a2-8)。 年齢と教育によって完成したとき、この素晴らしい人物は、国家を委託しなければならない人のタイプです。

ヘロドトスとゼノフォン
歴史家のヘロドトスとゼノフォンは、壮大な社会経済的解釈を提案した。 彼らは、公共事業や共同体のニーズを支援するための私的なお金と財産の寄付を記述するためにこの用語を使用しました。 古代ギリシャと中東の社会では、これは広範な習慣でした。 公職を兼任している市民は、地域社会が重要と考える幅広い活動のために自分のお金を使うことが期待されていました。

歴史の中で、ヘロドトスはポリクラテス(3、123、1)のような壮大さのさまざまな例を挙げている。 シルバニア人の女神シベレの壮大なお祝い(4,7,3)。 アマンタスがペルシア人に招待し、寛大な寛大さと友情の味方で彼を楽しませる(5,18)。 彼女のために良い結婚をしようとするとき、娘の服従者のClisthenesの豪華な治療(6,128)。

彼の論文では、Oeconomicusは富と社会的義務の意味の中で壮大さを紹介しています。 永遠の現象(ポール・ベインによって概説されているように)に沿って、豊かな市民は、要塞、戦争艇、寺院、または円形劇場などのあらゆる種類の公共工事の建設など、多くの費用のかかる犠牲を払うよう求められている。 軍隊にすべての装備を供給し、必要な準備をする。 エンターテイメントとショーを提供する。 著名な外国人のゲストを迎え入れ、豪華なおもてなしで彼らを迎え入れています。 仲間の市民でさえ、あらゆる種類の素敵なものでそれらに縛られなければなりません。 壮大さは、ゆとり、豊かなライフスタイル、豊かさと結びついています。 対話の中のソクラテスは、Critobulusは、豊かな市民としての彼の評判に追いつくために壮大であることを求められています。 これらのすべての行為は、裕福な市民および市全体に公的な名誉を与えます。 キセノフォンは女性に壮大さを広げます。 たとえば、Aenisの知事であるZenisの未亡人マニアは、ペルナンが彼女を新しい統治者として任命すると確信しただけでなく、軍事的、政治的、経済的な任務に秀でていました。 Hellenica、III、10-13)。

アリストテレス
アリストテレスは、ユダヤ人の倫理学とニコマチア人の倫理学において、次の世紀にわたって幅広い影響を及ぼした壮大さの哲学的、倫理的、美的解釈を提供しています。

Nicomachean倫理学の第4巻では、壮大さはお金に関連する倫理的美徳として記述されている。「スケールの大きさを伴う適切な支出」(IV、2、1122a 23)。 しかし、アリストテレスは、支出の種類がその状況に適切でなければならないと主張する。 したがって、すべてのタイプの行動が同じ程度の費用を必要とするわけではありません。 したがって、アリストテレスは、プラトンのように、壮大さと寛大さの美徳の分離を統合する。 しかし、ゼノフォンを描くことは、偉大な支出の経済的側面を倫理的美徳に変えることによって尊重します。

アリストテレスでは、壮大さも審美的次元を獲得する。 それは、それ自体が芸術になり、必要な支出のタイプを理解し、趣味良くそうすることを要求する。 壮大な人は、支出は大きくすべきだが、実際に支出している人、状況、費用の対象に適していることを知っている。 アリストテレスの学者WD Rossは、この概念では、壮大さは主に審美的な味の問題であることが判明しました。 アリストテレスの壮大さは、レトリック、芸術、建築、美術批評に大きな影響を与えました。

シセロとローマ
シセロは古代ローマとイタリア文明に壮大な倫理を導入しました。 レトリック、De inventeに関する彼の若々しい研究において、彼は壮大さは、ある種の広い視野と素晴らしい心の決意で重要かつ崇高な事柄の考察と管理であると書いている(II、Liv、163)。 したがって、シセロはギリシャとローマの伝統を融合させ、ギリシャの壮大な景色をローマンコンセプトに変えました。 ラテン語のmagnificentiaは、文字通り「何か素晴らしいことをする」という意味のマグナムファセレの表現から来ています。 シセロの処方では、それはタスクの偉大さ、それを実現する意思、それを実行する決意を指します。 シセロの壮大な解釈は、千年後のトーマス・アクィナスのSummaTheologiæに影響を与えました。

古代ローマの壮大さ
壮大さはローマ時代の特徴を引き継いだ。 古代ローマでは、それは機関、政治権力およびローマの状態に関連した公共現象です。 建物、道路、公共の建物と祭りの壮大さは、庇獣の支配下にあった。 さらに、壮大さは贅沢とは無関係です。 代わりに、伝統的なローマの寡頭政治が受け入れる共和国の価値観と美徳の体系を反映しています。 シセロ氏は、「ローマの人々はプライベート・ラグジュアリーを嫌っているが、公共の壮大さを愛している」(プロ・ミュレナ、76)と主張して、新世代の政治家に脅かされていた政治システムを明示的に言及している。 贅沢は個人的満足を提供するために富の使用を表していたが、壮大さは民間人と公衆の生活の間の適切な関係の尊重に基づいて伝統的共和国の価値に頼っていた。

レトリックとデメトリウス
古典的なレトリックでは、壮大さは壮大なスタイルや高められたスタイルのモデルの1つです。 しかし、古典世界での壮大さに関する最も重要な研究は、おそらく紀元前1世紀にPhalerumのDemetriusによって書かれたOn Style(Perihermēnēías)である.Demetriusはエレガントなスタイルの典型的な特徴の技術的説明を与える。 歴史家Thucydidesと詩人Sapphoは、このスタイルの主要指数として提示されています。 Demetriusの論文はLonginusのOn the Sublimeと同じ成功を収めませんでした。 壮大さと崇高さはともに壮大なスタイルに属しますが、それらの間には大きな違いがあります。 壮大さは正式な正当性と書道の厳粛さを主張する。 優しさは畏敬の念と崇拝、合理性の喪失、エクスタシーとパトスを促しますが、壮大な目的は恐怖や怒りを引き起こさずに印象づけることを目指しています。

壮大な壮大な様式も、古代ギリシャ美術批評の専門用語を使っています。 実際に、ギリシア人は修辞的用語​​を描き、彫刻、絵画、建築を記述し、評価しました。 壮大さと他の高尚な機能を表現する芸術作品には壮大さが適用されます。

メガロペリアはまた、修辞学に関連しています。 古典的なレトリックでは、壮大さは崇高なものと同じように、壮大なまたは高いスタイルのモデルの一つです。 論文では、スタイル(Perìhermēnēías)では、Demetriusは壮大なスタイルの最も完全な理論の1つを定式化しました。 これは壮大な議論と行動を扱う。 インスピレーションを受けた詩人、パノラマと表現力を好む崇高なものとは異なり、壮大さは文体の準備と正しい形式的構成を前進させます。 昇華は恐怖と監査人の混乱を促す傾向がありますが、壮大さは高度と厳粛さを伝えたいと考えています。 Demetriusによると、壮大なスタイルのパラディンは、歴史家Thucydidesと詩人Sapphoです。

壮大さと芸術批評
古代では、壮大さは、詩、演劇、彫刻、建築だけでなく、音楽や絵画に適用された芸術批評の特定の用語となった。 メガロペレピアは、紀元前5世紀の有名なギリシャの彫刻家、フィリヤス(ハリカーナッソスのディオニシウス、デ・コンポジション・ヴォボラム、11,22)の作品に見られる質です。 また、Pliny the Elderによれば、Phidiasは、Zeusの彫像の中で壮大さを使用しました。

Pliny the Elderによると、PhidiasによるZeusの像やZeusのZeusの絵画などの作品では、壮大な壮大なスタイルが高く評価されています。

ビトルビウスとローマ建築の壮大さ
彼の記念碑的な建築家であるヴィトゥルビウスは、コンセプトの芸術的美学的側面と哲学的倫理的側面の両方を分析し、古典建築における壮大な崇拝を分析した。 6冊目の本では、ヴィトゥルビウスは、建物の美しさがそのコストに依存するため、クライアント(公的または私的)が壮大であると主張する(6,8,9)。 使用される材料は最高の品質で最も美しいものでなければならず、これは通常最も高価であることを意味します。 したがって、ヴィトウビウスの壮大さは建築の典型的な芸術的かつ審美的な特徴であるだけでなく、クライアントの社会的および政治的威信にもつながっています。 建築は、建物の公的または私的スポンサーが彼の名誉を表明できる手段になります。

古代ローマ人が公共建築にそのような重要性を与えたことは驚くことではありません。古代の歴史家や地理学者さえも、有用であるだけでなく、美しく壮大な建物を作るローマ人の能力を賞賛しました。 HalicarnassusのDionysiusは、壮大なローマ時代の建築の3つの最も大きな例が水道、道路、下水道システムであると述べています(ローマ美術3,67,5)。 Strabo(Geographica、V、3、8)とLivy(History of Rome、1、38、5-6、39、44)は、水道とクロアカエの衛生的機能を祝う。 Pliny the Elderは、ローマの大型下水道システムであるCloaca Maximaを再建するために使用されたエンジニアリング技能の現在の説明を提供しています(Natural History、36、104-105)。

中世の壮大さ

トマスアクィナス
Thomas AquinasはGraeco-Romanの伝統を描き、それをキリスト教の教えと融合させて、雄大さという概念の最も重要な中世の解釈の1つを残しました。 彼は人間の壮大な異教のアイデアをユダヤ教のキリスト教的思考と結びつけ、人類は常に神に向かって崇拝すべきです。 要約では、神学は神に属する美徳であり、神によっても共有される(Summa、IIa IIae q。134 art。1)。 AquinasはCiceroの壮大さの定義を採用し、偉大なことを成し遂げる方法を強調します。 壮大さは偉大なものや行動の約束を尊重し、状況が実現することが困難な場合でも忍耐を持てるため、勇気や勇気の美徳に属します(要約、IIa IIae q。134芸術1-4)。

ダンテアリギエリ
ダンテは、アクィナスを描き、壮大さを神の偉大さと完璧さに結びつく神の美徳と見なします。 そして、アリストテレスとアクィナスの伝統に従えば、ダンテは「偉大な支出を管理し、それを管理し、その大きさを制限する」(Convivio IV、XVII、5)という4番目の美徳として壮大さを分類する。

ルネッサンスイタリアの壮大さ
イタリアのルネッサンスの登場により、壮大さは、古典文化と都市中心部の再生を支えたこの文化運動を描きながら、深い変容を遂げました。 壮大さとその表現のアイデアは、イタリアのルネッサンス社会に深い意味を持っていました。

市民的美徳としての壮大さ
壮大さは文化や政治の中心地としてイタリアの都市を更新する過程で新たな活力を獲得します。 壮大さは伝統的な政治的構造の変化を反映しており、以前の封建的価値から逸脱した美徳に基づいた新しいタイプの市民文化の盛んなものを表しています。 出生と階級に関連した中世の貴族的特権とは異なると見なされた、人間の卓越性に関する斬新な考えが浮かび上がった。 Marsilio Ficinoの作品De virtutibus morabilus(1457)は、神の偉大さを表現しているため、壮大さは卓越した美徳であると主張しています。 De vera nobilitate(1487)のCristoforo Landinoは、頑強さの側面として壮大さを描いています。 貴族の新しいアイデアは、単に高貴な血と貴族の理想ではなく、そのような美徳の栽培によって主に支配される行動を持つ男性によって実現される行為と仕事を強調します。

ルネッサンスイタリアでの壮大さと後援
15世紀前半までに、壮大さはすでにルネッサンスイタリアでよく知られており、実践されている美徳になっていました。 それは、裕福な市民が建築プロジェクトや建築と芸術の後援に多額の資金を費やすという習慣を懸念していました。 フィレンツェでは、コジモ・デ・メディチ(Medici dynastyの創始者)が1430年代から壮大な美徳を実践することに積極的に関わっていました。 Lorenzo de ‘Mediciは、イタリアで最も洗練された裁判所の1つを確立し、ヒューマニストの学者やアーティストに支持されたことから「壮大な」タイトルを獲得しました。 壮大さは建築と芸術の作品の側面としての古代の素晴らしさを取り戻します。 ルネッサンス時代にヴィルトルビウスに与えられた古代のレトリックと傑出した才能の再発見は、客席の味だけでなく、建築家や芸術家にも影響を与え、壮大な傑作を創作して自分自身と町全体に名を馳せた。 レオン・バッティスタ・アルベルティは、栄誉の哲学的概念と美的概念の両方を引き出しています。 多くのイタリアのルネサンスの建築家や芸術家は、作品や執筆に壮大さを加えました。 Filarete、Giorgio Vasari、Andrea Palladioとして知られているAntonio Averlinoは、壮大さの哲学的、審美的側面を賞賛しました。 しかし、壮大さは、著名な市民、君主、教皇、建築家、芸術家が従事しているだけでなく、ヒューマニストの学者によっても分析されています。 ナポリでは、ヒューマニストと詩人ジョヴァンニ・ポンターノが哲学的かつ倫理的な論文De magnificentia(1498)を書いた。 壮大さは、ナポレオンの王と貴族、そして彼らのライフスタイルのために富の雇用と関連していました。 PontanoのDe magnificentiaと王子の富と役割についての彼の他の哲学的な論文は、おそらく、裁判官の倫理と、適切に行動する方法を予期していたでしょう。これはBaldassare Castiglioneのおかげで16世紀のイタリア文学において最も成熟した表現Courtier(1528)とGiovanni Della CasaのIl Galateo(1558)の本。

18世紀の壮大さ
イタリアの文化的、芸術的遺産の壮大さは、半島を国際大運河の特権的な目的地に変えました。 活気に満ちたローマ時代の文脈では、Giovanni Battista Piranesiが壮大さに大きく貢献しました。 有名な建築家、彫刻家、セットデザイナー、エッチャー、考古学者もまた、啓蒙主義と新古典主義時代を特徴とする建築に関する国際的な議論に完全に関わった理論家でした。 ピラネージは、ギリシャ人やローマ人の芸術的、建築的優位性に関する論争に参加し、エトルリア人が創設し、ローマ人に完璧に導かれたイタリア文化の固有の性格を支持しました。 ローマ人の壮大さと建築(1761年)の彼の論文では、ピラネスは、哲学的、倫理的、経済的、芸術的意味での偉大さという概念の千年の歴史に関連している。 貴族とエリート主義の民主化を成し遂げ、ローマ人全員に壮大さの美徳を広げます。 また、古代ローマ人の建築の優位性を擁護しています。古代ローマ人は理論と実践の知識でギリシャ人を克服することができました。

ジョヴァンニバティスタピラネージ
18世紀には、イタリアはイタリアの芸術と建築を学び尊重し、古典的な文化を吸収するために北欧から来たグランツアーの観光客の主要な目的地になっていました。 Giovanni Battista Piranesi(1720-1778)では、イタリアの文化的背景の中で、壮大さが最終的な解釈の1つを受けました。 刑務所のエッシャーとローマのモニュメントの見解として広く知られているピラネージは、幅広い利益を追求した折衷的な人格でした。 Giovanni Battista PiranesiはGraeco-Romanの議論のなかでも重要な役割を担っていました。 この論争では、ピラネージはローマ帝国の建築家とデザイナーの優位性を支持し、ローマ人はギリシャ人よりもエトルリア人によって多くの影響を受けていると主張し、ローマ文化の先住民族の根源を実証しました。 ピラネージは、哲学的、倫理的、経済的、芸術的な側面の遺産全体を描いています(1761年、ローマ人の壮大さと建築について)。 彼は、古代ローマ人全員が共有していた美徳として、壮大さを議論しています。 さらに、彼は、ローマ人は最も高度な技術力と水力能力、そして入手可能な最高の材料を使用していたと主張する。 彼らは公共の建物で優れており、彼らがギリシャ人よりも優れていることを証明しました。