オーストラリア先住民の現代アート

オーストラリア先住民の現代美術は、オーストラリア先住民、つまり先住民オーストラリア人とトレス海峡諸島民によって生み出された現代美術作品です。一般的には、ノーザンテリトリーのアリススプリングスの北西にあるパプニヤで始まり、クリフォードポッサムチャパルタジャーリやカーパチャムピッチンパなどのアボリジニアーティストが参加し、白人のオーストラリア人教師兼アートワーカーのジェフリーバードンが手がけた絵画運動が1971年に始まったと一般に見なされています。この運動は、農村部や遠隔地のアボリジニオーストラリア全体で芸術を生み出すことに大きな関心を引き起こしましたが、都市の中心部には異なる性質の現代の先住民族の芸術も出現しました。一緒に彼らはオーストラリアの芸術の中心になりました。先住民族の芸術センターは現代美術運動の出現を促進しました、

現代の先住民アーティストは、オーストラリアで最も有名な芸術賞の多くを受賞しています。Wynne Prizeは先住民のアーティストによって少なくとも3度は受賞しました。宗教アートのBlake Prizeは2007年に、Linda Syddick Napaltjarriがファイナリストとして3度受賞し、Clemenger Contemporary Art AwardがJohn Mawurndjulによって受賞しました。 2003年にはジュディワトソン、2006年にはジュディワトソン。2013年にキャンベラのJenni Kemarre Martinielloが受賞した先住民アーティストの全国芸術賞であるNational Aboriginal&Torres Strait Islander Art Awardがあります。

ローバートーマスを含む先住民のアーティストは、1990年と1997年にヴェネツィアビエンナーレでオーストラリアを代表しました。2007年、Emily Kngwarreyeによる絵画、Earth’s Creationは、オーストラリア先住民の最初のアート作品で、100万豪ドル以上で販売されました。先住民の著名なアーティストがオーストラリアや国際的なギャラリーで個展を開催している一方で、彼らの作品はデュケイブランリー美術館のデザインなどの主要なコラボレーションに含まれています。現代の先住民アーティストの作品は、オーストラリアの国立美術館を含むすべてのオーストラリアの主要なパブリックギャラリーで開催されています。オーストラリア国立美術館では、2010年に先住民コレクション専用の新しいウィングがオープンしました。

西部砂漠の芸術家によって生み出された比喩的な「ドットペインティング」は、現代のアボリジニアートの最も有名なスタイルの1つです。

起源と進化
オーストラリア先住民の芸術は、「世界で最も長い継続する芸術の伝統」であると主張できます。オーストラリアがヨーロッパに定住する前は、先住民は彫刻、木彫り、岩の彫刻、ボディペインティング、樹皮のペインティング、ウィービングなど、多くのアートフォームを使用していました。これらの多くは、伝統的な目的と展示および販売のための芸術作品の作成の両方に使用され続けています。他のいくつかの技法は、瘢痕化による体の装飾やポッサムスキンマントの作成など、ヨーロッパの開拓以来衰退または消失しています。しかし、オーストラリア先住民はまた、紙やキャンバスに絵を描くことを含む新しい技法の採用と拡大を行いました。初期の例には、William Barakによる19世紀後半の絵が含まれます。

初期の取り組み
1930年代、アーティストのレックスバタービーとジョンガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグミッションの先住民であるアルバートナマジラに水彩画を紹介しました。1936年に最初に作成され、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに成功し、彼は最初のオーストラリア先住民の水彩画家となり、彼の作品を先住民以外のコミュニティに展示して販売した最初の人物となりました。ナマジラの作品のスタイルは、近縁の男性の親戚から始めて、地域の他の先住民のアーティストによって採用され、ヘルマンスブルク学校またはArrernte Watercolouristsとして知られるようになりました。

ナマジラは1959年に亡くなり、それまでに2番目の取り組みが始まりました。現在南オーストラリア州プカチャのエルナベラでは、明るいアクリル絵の具を使用してポスターやポストカードのデザインを作成することが導入されました。これが後に、布地のデザインとバティックの仕事につながり、現在でもオーストラリア最古の先住民アートセンターで制作されています。

原点
ヘルマンスブルクとエルナベラのイニシアチブは重要な前例でしたが、ほとんどの情報源は1971年にノーザンテリトリーのパプニャに現代の土着美術、特にアクリル画の起源をたどっています。オーストラリアの学校教師であるジェフリーバードンはパプニャに到着し、学校の子供たち、そしてコミュニティの男性と一緒に。男性は学校の壁に壁画を描くことから始め、ボードやキャンバスに絵を描くことに移りました。

同時に、コミュニティのメンバーで、バードンと一緒に働いていたカーパチャンピッチンパは、彼の絵のガルガーディでアリススプリングスで地域芸術賞を受賞しました。間もなく、パプニャの20人以上の男性が絵を描き、作品の作成とマーケティングをサポートするために、パプニャトゥーラアーティストリミテッドを設立しました。絵画はパプニャで急速に定着しましたが、1970年代を通じて「小規模な地域現象」のままであり、10年間、州立美術館や国立美術館は作品を収集しませんでした。ノーザンテリトリーは、初期のパプニャボードを220獲得しました。

進化
1970年代に主にパプニャに閉じ込められた後、絵画の動きは1980年代に急速に発展し、ノーザンテリトリーのユエンドゥム、ラジャマヌ、ユートピア、ハーストブラフ、西オーストラリアのバルゴにまで広がりました。1990年代までに、アウトストーア運動の一環として設立されたキントレ、ノーザンテリトリー、西オーストラリア州のキウィルクラコミュニティなど、オーストラリア北部の多くのコミュニティに芸術活動が広まりました。

運動が進化するにつれ、すべてのアーティストがその軌跡に満足したわけではありませんでした。絵画の経済的成功がコミュニティ内に独自の圧力を生み出したため、儀式的な知識とアイデンティティの現代的な表現として始まったものがますます商業化されてきました。一部のアーティストは、アートセンターの労働者を批判し、絵画から離れ、儀式に注意を向けました。他のアーティストは、伝統的にデザインを担当していたソーシャルネットワークとの関連性が低い作品を制作していました。しかし、運動は進化していましたが、その成長は鈍化しませんでした。1990年代後半から2006年の間にオーストラリア中部で少なくとも別の10の絵画コミュニティが発展しました。

先住民族の芸術協同組合は、現代の先住民族の芸術の出現の中心でした。多くの西洋の芸術家は正式なトレーニングを追求し、個人として活動していますが、現代の先住民芸術のほとんどは、コミュニティグループやアートセンターで作成されています。2010年、オーストラリアの先住民の中央芸術センターであるデサートを代表するピーク組織には44のメンバーセンターがあり、オーストラリア北部のコミュニティのピーク組織であるノーザン、キンバリー、アーネムアボリジナルアーティスト協会(ANKAAA)には43のメンバーセンターがありました。センターは多数のアーティストを表しています。ANKAAAは2010年にそのメンバー組織に最大5000人が含まれると推定しました。関与する人々の数、および彼らが活動する場所のサイズが小さいため、コミュニティメンバーの4分の1から半分アーティストです

スタイルとテーマ
先住民族の芸術は、先住民族の精神的伝統、文化的慣習、社会政治的状況を反映していることが多く、これらは全国で異なっています。したがって、芸術作品は場所によって大きく異なります。オーストラリア先住民の芸術に関する主な参考文献は、地理的地域ごとに作品について論じることが多い。通常のグループは、中央オーストラリアの砂漠の芸術です。西オーストラリアのキンバリー。ノーザンテリトリーの北部地域、特にアーネムランドは、しばしばトップエンドと呼ばれます。トーレス海峡諸島を含むクイーンズランド北部。アーバンアートは、地理的に明確に定義されていませんが、一般的には先住民アートの独特のスタイルとして扱われます。

砂漠アート
オーストラリア中部の遠隔地、特に中部と西部の砂漠地帯に住む先住民の芸術家は、個人の責任や権利を持つ特定の「夢」や物語を描くことがよくあります。これらの中で最もよく知られているのは、パプニャトゥーラの画家たちとユートピアのアーティスト、エミリーングワレイエの作品です。パプニャなどの中央オーストラリアのアーティストが描いたパターンは、砂、板、または岩に刻まれた伝統的なモチーフの翻訳として生まれました。デザインで使用される記号は、場所、動き、人や動物を表す場合があります。ドットフィールドは、火花、雲、雨などのさまざまな現象を示す場合があります。

西オーストラリア州バルゴ出身の画家など、オーストラリア中部の芸術には比喩的なアプローチがあります。20世紀半ばに核兵器の実験によって国から追放されたオーストラリア中部のアーティストの中には、伝統的な絵画技法を使用して作品を描いただけでなく、爆破による自国への影響を描いた作品もあります。

APYの土地
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjaraは、南オーストラリア州北西部の遠隔地にあるアーティストで有名で、オーストラリア先住民のアーティストの展覧会や賞には常によく表れています。2017年、APYアーティストは、有名なテルストラ国立アボリジニ&トレス海峡アイランダーアートアワードで25のノミネートを獲得しました。2つはArchibald賞のファイナリストに選ばれました。APYの14人のアーティストの作品が、2019年の風景画のA $ 50,000 Wynne賞の最終候補になりました。そして2019年には、APYのアーティストがラムゼイ芸術賞、サー・ジョン・スルマン賞、ジョン・フライズ賞などに選出または選出されました。南オーストラリア美術館のタルナンティフェスティバルの芸術監督であるNici Cumpstonは、APYアートセンターを定期的に訪れています。

APY Art Center Collectiveは、2020年現在、先住民が所有および管理する10の企業のグループであり、国中のアーティストをサポートし、作品のマーケティングを支援しています。共同体は、有名なKulata TjutaプロジェクトやAPY Photographyイニシアチブなどの地域の共同プロジェクトをサポートしています。ランズを横断する7つのアートセンターでは、最古のアーナベラアーツから、受賞歴のあるビンセントナマジラを住むインドゥルカナのイワンチャアーツまで、500人以上のアナングアーティストの作品をサポートしています。その他のAPYセンターは、Tjala Arts(アマタ)、Kaltjiti Arts、Mimili Maku Arts、Tjungu Palya(Nyapari)です。APYセンターだけでなく、ウルルのMaruku Arts、アリススプリングスを本拠地とするTjanpi Desert Weavers、Ara Iritja Aboriginal Corporationがこの数を10まで増やしています。

Collectiveは、シドニーのダーリングハーストにギャラリーがあり、2019年5月以降、アデレードのライトスクエア(ウォーウィ)にあるギャラリーとスタジオスペースがあります。

トップエンド
ノーザンテリトリーのアーネムランドでは、男性が伝統的な一族のデザインを描いています。ただし、図像はオーストラリア中央部の図像とはまったく異なります。クイーンズランド州北部とトーレス海峡では、多くのコミュニティが文化的芸術的伝統を実践し続け、彼らの作品に強力な政治的および社会的メッセージを発し続けています。

アーバンアート
オーストラリア北部の先住民コミュニティでは、ほとんどのアーティストが正式なトレーニングを受けておらず、彼らの仕事は伝統的な知識とスキルに基づいています。オーストラリア南東部では、都市に住むことの多い他の先住民の芸術家が美術学校や大学で訓練を受けています。これらのアーティストは、しばしば「アーバン」先住民アーティストと呼ばれますが、この用語は物議を醸す場合があり、ニューサウスウェールズ州テンターフィールドの町で育ったブロンウィンバンクロフトなどの一部の個人の起源を正確に説明していません。ダボとモリーの近くのニューサウスウェールズの田舎からやってきたマイケル・ライリー、またはビクトリアのバーマの森の近くのマレー川で父親の伝統的な国に時間を費やしたリン・オヌス。オヌスのように独学で学ぶ人もいれば、

メディア
人類学者ニコラス・トーマスは、現代の先住民芸術の実践は、「まったく新しいメディアがそのような明白な強さの作品を生み出すために非常に急速に適応された」という点でおそらくユニークであると観察しました。キャンバスにアクリル絵の具を使用して、多くの現代の先住民族の芸術が制作されています。しかし、他の材料や技術が使用されており、多くの場合特定の地域で使用されています。樹皮の絵は、アーネムランド出身の芸術家の間で多く見られます。オーストラリアの中心部にある、ピッチャンジャジャの人々に関連するコミュニティでは、ポーカーワークの彫刻が重要です。アボリジニとトレス海峡諸島の版画は、2011年、ナショナルギャラリーの版画とドローイングのシニアキュレーターによって「最近の版画の歴史における最も重要な進展」と説明されました。

南オーストラリア州の北西部の砂漠地帯、ノーザンテリトリーのユートピアコミュニティ、および中央オーストラリアの他の地域では、バティックを含む織物の生産が重要です。彼女を有名にする絵のキャリアを始める前の10年間、エミリー・クングワレイは彼女の「驚異的なオリジナルの才能」と彼女の芸術的ビジョンの現代性を明らかにするバティックデザインを作成していました。染色や織りなどの幅広いテキスタイルアート技法は、特に南オーストラリア州のプカジャ(以前はエルナベラと呼ばれていました)に関連していますが、コミュニティは2000年代半ばに、細かい落書きのセラミックの評判を確立しました。もともとアルバートナマジラとアレンテの水彩画家が住んでいたヘルマンスブルクは、今ではその陶器で有名です。

都市の先住民族のアーティストの間では、シルクスクリーン印刷、ポスター制作、写真、テレビ、映画など、より多様な技法が使用されています。彼の世代の最も重要な現代の先住民のアーティストの1人であるマイケルライリーは、映画、ビデオ、スチール写真、デジタルメディアで働いていました。同様に、ブロンウィンバンクロフトは、ファブリック、テキスタイル、「ジュエリーデザイン、絵画、コラージュ、イラスト、彫刻、室内装飾」で活躍しています。それにもかかわらず、絵画は、ゴードンベネット、フィオナフォーリー、トレヴァーニコルズ、リンオヌス、ジュディワトソン、ハリーウェッジなど、多くの「アーバン」アーティストが使用する媒体のままです。

展覧会とコレクション
現代の先住民芸術の公的な認識と展示は当初非常に限定されていました。たとえば、オーストラリアの国立美術館のコレクションのほんの一部にすぎませんでした。その建物が1982年にオープンしたときです。主要な作品の初期の展示はシドニーの一部として開催されました1979年と1982年のビエンナーレ、大規模な砂絵は1981年のシドニーフェスティバルの特徴でした。1981年にシドニーのホガースギャラリーでジョニーブルンブルンによる樹皮の絵画の個展や、1982年のシドニーフェスティバルの一部を形成したシドニーのギャラリーAで西洋の砂漠のアーティストの展覧会などが含まれます。

現代の先住民芸術に捧げられた多くの定期的な展示があります。1984年以来、国立先住民およびトレス海峡諸島民芸術賞展がノーザンテリトリーの博物館とアートギャラリーの主催のもと、ノーザンテリトリーで開催されています。2007年、オーストラリア国立美術館は、リチャードベル、ダニエメラー、ドリーンリードナカマラ、シェーンピケットなどの30人の現代先住民アーティストの作品を含むundisclosedという最初の国立先住民芸術トリエンナーレ(NIAT)を開催しました。その名前にもかかわらず、第2トリエンナーレは2012年まで開催されず、タイトルは「非公開」でした。3番目のトリエンナーレ、Defying Empireは2017年に開催され、タイトルは1967年の国民投票の50周年を指します。

アリススプリングスにあるパブリックアートギャラリーであるアラルエンセンターフォーアートアンドエンターテインメントでは、オーストラリアのアボリジニアートセンター全体で現在行われている絵画活動を代表する、毎年、デザートモブ展を開催しています。

数人の個々のアーティストが公共ギャラリーでの回顧展の主題となっています。これらには、1994年にオーストラリア国立美術館のローバートーマス、1998年にクイーンズランドアートギャラリーのエミリーカンワレイ、2005年にスイスのバーゼルのティンゲリー美術館にあるジョンマウラル、そして現代美術館を含むいくつかのギャラリーのパディベッドフォードが含まれます。 、2006〜07年のシドニー。

国際的には、先住民のアーティストは、1990年にローバートーマス、トレヴァーニコルズ、1997年にエミリーカンワレエ、ジュディワトソン、イボンヌクールマトリエなど、ヴェネツィアビエンナーレでオーストラリアを代表しています。ロシアのエルミタージュ美術館のホール。2003年、8人の先住民芸術家–パディベッドフォード、ジョンマウラルンジュル、ニングラナプルラ、レナニャビ、マイケルライリー、ジュディワトソン、トミーワトソン、グルムブユヌピン–共同で協力して、クワイブランリー美術館の4つの建物の1つを装飾する作品を提供しました2006年に。

現代の先住民の芸術作品は、オーストラリアのすべての主要な公共ギャラリーによって収集されています。オーストラリア国立美術館には重要なコレクションがあり、新しいウィングが2010年に常設展示のためにオープンしました(写真付き)。ニューサウスウェールズ州立美術館、ビクトリア国立美術館、ノーザンテリトリー美術館およびアートギャラリーなど、いくつかの州のギャラリーには、現代の先住民族の芸術の展示に専用のギャラリースペースがあります。ビクトリア国立美術館のコレクションには、国の先住民族バティックのメインコレクションが含まれています。アーラルエンターテインメント&エンターテインメントセンターは、アルバートナマジラによる国内最大の作品コレクションを主催しています。

オーストラリア以外で現代の先住民芸術を手に入れるギャラリーには、大英博物館、ビクトリアアンドアルバート博物館、ニューヨークのメトロポリタン美術館があります。オーストラリア国外の先住民芸術の常設展示は、シアトル美術館、グラスゴー近代美術館、バージニア大学のクルーゲルーエ美術館にあります。

賞品
現代の土着の芸術作品は、ウィン賞、クレメンガー現代美術賞、宗教美術のブレイク賞など、オーストラリアの主要な国内芸術賞を多数受賞しています。先住民の受賞者には、2007年にブレイク賞を受賞したシャーリーパーディーと、ワークスオブクロスの作品が含まれています。2003 Clemenger Awardを受賞したJohn Mawurndjul、2006 Clemengerを受賞したJudy Watson。Wynne賞は、1999年にGloria Petyarre with Leavesを含め、現代の先住民のアーティストによって受賞しました。2004年にジョージTjungurrayiによって。そして2008年に彼女の絵画でジョアンヌ・カリー・ナリングによって、川は穏やかです。

主要な賞を受賞しただけでなく、先住民のアーティストは、これらのコンテストのファイナリストの間でよく表されています。ブレイク賞には、Bronwyn Bancroft(2008)、Angelina Ngal and Irene(Mbitjana)Entata(2009)、Genevieve Kemarr Loy、Cowboy Loy Pwerl、Dinni Kunoth Kemarre、Elizabeth Kunoth Kngwarray(2010)、Lindaなど、多数の先住民ファイナリストが含まれていますSyddick Napaltjarri(3回に分けて)。

オーストラリアの主要な先住民芸術賞は、国立アボリジニ&トレス海峡アイランダーアートアワードです。1984年にノーザンテリトリーの美術館とアートギャラリーによって設立されたこの賞には、40,000豪ドルを受賞した主要な受賞者と、それぞれ4,000ドルに相当する5つのカテゴリー賞が含まれます。樹皮の絵画、紙の作品、立体作品の1つです。そして、2010年に初めて導入された、1つは新しいメディア用です。

主要賞の受賞者には、2008年にマキンティナパナンカ、2009年にダニーメラーが含まれます。2008年、西オーストラリア州立美術館は西オーストラリア先住民芸術賞を設立しました。また、15人の個人と1つの共同グループを含むファイナリストの分野から選ばれた、西オーストラリアのトップアーティストの10,000豪ドルの賞金とA $ 5000ピープルズチョイスアワード。2009年のメイン賞はリカルドイダギで、ピープルズチョイスアワードはシェーンピケットが受賞しました。ウェイン・キリアムは、世界中の先住民族グループと協力するローカルおよび国際的なシーンでの長年にわたる功績により、2009 NAIDOCアーティスト・オブ・ザ・イヤーを受賞しました。

メリットとコスト
先住民族の芸術の開花は、オーストラリアのコミュニティ全体と比較して社会的および経済的に不利なオーストラリアの先住民族に経済的、社会的、文化的な利益をもたらしました。芸術作品の販売は、個々のアーティストとそのコミュニティにとって重要な経済活動です。セクターのサイズの見積もりはさまざまですが、その価値は2000年代初頭に1億から3億豪ドルになり、2007年までに5億ドルに達し、成長しています。このセクターは、多くの先住民コミュニティにとって特に重要です。なぜなら、経済的に恵まれないグループの資金源であると同時に、先住民のアイデンティティと伝統を強化し、社会的結束の維持を助けてきたからです。例えば、

詐欺と搾取は現代のオーストラリア先住民の芸術に影響を与える重要な問題です。オーストラリアの準備銀行が1966年に1ドル紙幣にDavid Malangiの絵を使用したときを含め、先住民の芸術作品はアーティストの許可なしに定期的に複製されています。生地のデザイン、Tシャツ、カーペットでも同様の材料の流用が行われています。アーティストの絵を手に入れたいと思っている人々によって、アーティストが彼らの家族の希望に逆らって誘拐された、または引っ越されたという主張があります。

アーティスト、特にオーストラリアのより遠い地域では、先住民族のアートセンターや自社以外のアウトレットに絵を描くことが時々あります。彼らは経済的な理由でこれを行いますが、結果として生じる絵画は不均一な品質であり、不安定な経済的価値を持つ可能性があります。先住民の絵画の起源とそれらに支払われた価格についての疑問は、オーストラリアの議会の調査によるメディアの精査を生み出し、作品の価値の成長を制限する要因となっています。

作品の信憑性に関する質問は、エミリー・クングワライエ、ローバー・トーマス、キャスリーン・ペチャール、トルコ・トルソン・ジュプルーラ、ジンジャー・ライリー・ムンダワラワラ、クリフォード・ポッサム・チャパルタジャーリを含む特定のアーティストに関して生じました。2001年、アートディーラーはクリフォードポッサムの作品に関連する詐欺で投獄されました。これらの圧力は2009年に、「先住民の視覚芸術業界における最低限の実践基準と公正な取引」を確立することを目的とした商業行動規範の導入につながりました。しかし、2012年9月の業界での永続的な問題により、コードの管理機関である先住民アートコードであるロンメルケルの議長は、コードをアートディーラーに必須にすることを要求しました。

先住民の芸術作品の流通市場で取得される価格は大きく異なります。2007年まで、先住民の芸術作品のオークションでの記録は、2003年にローバートーマスの絵画「All That Big Rain Coming the Top Side」に対して支払われた778,750ドルでした。2007年、Early’s CreationのEmily Kngwarreyeによる主要作品は$ 1億5600万で販売されましたが、クリフォードポッサムの壮大な作品Warlugulongがオーストラリア国立美術館によって$ 240万で購入された数か月後には、新しい記録を失いました。しかし同時に、著名なアーティストによる作品であるが、出所が疑われる作品がオークションに出品された。2003年にはオーストラリアの先住民のアーティストが97人いて、その作品はオーストラリアでのオークションで5000ドルを超える価格で販売されており、オークション市場の総額は約950万ドルに上ります。その年にサザビー ■売上の半分はオーストラリア国外の入札者によるものと推定された。2012年までに市場は変化し、古い作品は現代の絵画よりも価格が高くなっています。

オーストラリアの年金投資規則が2011年に変更されたため、新しい土着の芸術品の売上が急激に減少しました。この変更により、自己管理型の年金基金のために取得した資産を、退職前に「使用」することが禁止されました。特に、アートワークは展示するのではなく、保管しておく必要があります。

評価
美術史の教授であるイアンマクリーンは、1971年の現代の先住民族の芸術運動の誕生を「オーストラリアの美術史で最も素晴らしい瞬間」と表現し、それがANZAC精神のようなオーストラリアの創設神話の1つになりつつあると考えました。美術史家のウォーリーカルアナは先住民芸術を「世界で広く認められる最後の偉大な芸術」と呼んでおり、現代の先住民芸術はオーストラリアから生まれた唯一の国際的意義のある芸術運動です。著名な評論家のロバート・ヒューズはそれを「20世紀の最後の偉大な芸術運動」と見なし、詩人レマレーはそれを「オーストラリアのジャズに相当するもの」と考えました。

特に西部砂漠の芸術家による絵画は、収集家がそれらを手に入れるために競い合って、「並外れて幅広い評判」を急速に達成しました。先住民のアーティストの中には、オーストラリアで最もクリエイティブな才能があると見なされている人もいます。エミリー・クングワレイエは、「オーストラリアで最も偉大な画家の一人」として、「間違いなく彼女の時代の中で最も優れたオーストラリアの芸術家の中で」と説明されています。2000年にエルミタージュ美術館の展覧会を批評した批評家は、「これは最近行われたという意味ではなく、現代美術の展覧会であり、その精神性、技術、哲学がオーストラリアの原住民以外には誰もいません。

評価は普遍的に好ましいものではありませんでした。1993年にイギ​​リスで展覧会が開催されたとき、インディペンデントのレビュアーは作品を「おそらく世界で最も退屈なアート」と表現しました。オーストラリア中央部でのアートの作成と販売の支援に携わってきた美術館のキュレーター、フィリップバティは、アーティスト、特にエミリーングワレイエの非先住民アートマーケットの影響と彼らの作品に懸念を表明しました。彼は、「この異文化パートナーシップのヨーロッパの構成要素が過度に支配的になる危険は常にありました。彼女の短いキャリアの終わりまでに、エミリーはこの異文化の領域をほとんど空にして、彼女の仕事は単に鏡になったと思いますヨーロッパの欲望のイメージ」。優れた芸術作品は貧しい芸術作品と混ざり合い、

最初は民族誌的関心の源であり、後に西洋芸術の伝統の外にルーツを持つ芸術運動である土着の芸術は、ヨーロッパのオーストラリアの芸術家に影響を受け、影響を与えました。マーガレットプレストンの初期の作品は、伝統的な土着の芸術のモチーフを表現することもありました。彼女の後期の作品は、「色の使用、形式的構造における比喩と抽象化の相互作用において」より深い影響を示しています。

対照的に、ハンスヘイセンは、他の造園家アルバートナマジラを賞賛し、絵画を集めましたが、先住民の影響を受けませんでした。現代の先住民族の芸術運動は、共同プロジェクトを通じて一部の先住民族以外のオーストラリアのアーティストに影響を与えています。先住民のアーティストであるゴードンベネットとマイケルネルソンジャガマラは、ギャラリストのマイケルイーザーと、オーストラリア生まれのラトビア人難民の息子である画家イマンツティラーズとのコラボレーション作品と展示の両方に携わってきました。オーストラリアリサーチカウンシルとランドアンドウォーターオーストラリアは、先住民のアーティストであるデイジージュガダイナパルジャリとモリージュガダイナパルジャリを巻き込んだプロジェクトStrata:Deserts Past、Present and Futureを通じて、芸術的および考古学的なコラボレーションをサポートしました。