イスラム建築

イスラム建築は、初期のイスラム史から現代まで、幅広い世俗的および宗教的スタイルを網羅しています。 今日のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、ペルシア、そして7世紀と8世紀にイスラム教徒が征服した他のすべての土地の影響を受けました。 さらに東は、東南アジアに広がるイスラム教のように、中国とインドの建築の影響を受けました。 それは建物の形で独特の特徴を生み出し、イスラム書道と幾何学的・インターレース模様の装飾による表面の装飾を生み出しました。 大規模な建物や公共の建物の主なイスラム建築のタイプは、モスク、墓、宮殿と砦です。 これらの4つのタイプから、イスラム建築の語彙は、公衆浴場、噴水、国内建築などの他の建物に由来して使用されます。

この記事に記載されている建物の多くは、世界遺産に登録されています。 彼らの一部は、アレッポの要塞のように、進行中のシリア内戦で大きな被害を受けている。

特性
初期の伝統の同化
西ヨーロッパ・フランシアと比較して、イスラム建築は以前の文化の建築の伝統をより広範に保ちました。 8世紀から11世紀にかけて、イスラム建築様式は2つの異なる古代の伝統によって影響された:

グレコローマンの伝統:特に、新しく征服されたビザンチン帝国(南西アナトリア、シリア、エジプト、マグレブ)の地域は、建築家、石工、モザイク、その他の職人を新しいイスラムの支配者に提供しました。 これらの職人は、ビザンチン建築と装飾芸術の訓練を受け、ヘレニズムと古代ローマ時代の建築から発展したビザンチン様式の建築と装飾を続けました。
東洋の伝統:メソポタミアとペルシャは、ヘレニズムとローマの代表的なスタイルを取り入れているにもかかわらず、ササニアの建築とその前身に由来する独立した建築の伝統を保持しています。
古代後期(古代後期)と古典後期とイスラム建築との間の移行過程は、北シリアとパレスチナの考古学的発見、ウマヤードとアッバース朝のビラド・アル・シャム(Bilad al-Sham)の例である。 この地域では、アンティークまたはクリスチャンの建築様式の伝統が、イスラーム以前の征服者の遺産と合併しました。 イスラム美術と建築の歴史に関する最近の研究は、多くの植民地主義的アイディアを改訂した。 具体的には、最近の調査結果や文化史の新しい概念に照らして、以下の質問が現在新たな議論の対象となっている。

イスラム建築における線形発展の存在。
スタイル間の階層間および階層内の階層の存在。
文化的真正性とその描写の問題。
以前の研究と比較して、既存の建築の伝統の同化と変容は、アイデア、技術、スタイル、そして芸術家、建築家、材料の相互の異文化交流の面で調査されています。 芸術と建築の分野では、イスラムの勃興は古代後期からイスラム時代に至る連続的な変容過程と見なされています。 初期のイスラム建築の研究は初期のイスラム建築を単に過去の崩壊と見なしただけで、歪んだ表現力の低い形式の芸術や、古典的な建築様式の退化した模倣が見られるようになった。 現代の概念は、情報化された歳出と転換の選択的なプロセスではなく、文化間の移行を考慮する傾向があります。 ウマイヤーズは、創造的なイスラム社会の視覚文化を、より一般的な意味で、既存の建築的伝統を変容させ、豊かにするこのプロセスにおいて重要な役割を果たしました。

パラダイスガーデン
庭園と水は何世紀にもわたり、イスラム文化に不可欠な役割を果たしており、しばしばパラダイスの庭園と比較されています。 比較はアケメネス帝国に由来する。 彼の対話「Oeconomicus」では、XenophonはSpartan将軍Lysanderのペルシャ王子Cyrus the Youngerを訪れ、ギリシア人の「Sardisのパラダイス」を見せている。 ペルシャのパラダイスの庭園、すなわちチャーバーグの古典的な形は、庭を同じ大きさの4つの部分に分ける高められた通路を備えた長方形の灌漑された空間から成っています:

ペルシャ庭園の特徴の1つは、4つの部分からなる庭園で、庭園の中心部で交差する軸線を描いています。 チャハール・バグと呼ばれる高度に構造化された幾何学的構成は、景観の組織化と栽培のための強力なメタファーとなり、それ自体が政治的領土の象徴となった。

アケメネイド時代のチャーバグは、Pasargadaeの考古学的発掘調査で確認されています。 Chehel Sotoun(Isfahan)、Fin Garden(Kashan)、Eram Garden(Shiraz)、Shazdeh Garden(Mahan)、Dowlatabad Garden(Yazd)、Abbasabad Garden(Abbasabad)、Akbarieh Garden(South Khorasan Province)、Pahlevanpour Garden、イランのすべてがユネスコの世界遺産に登録されています。 タージ・マハル(アグラ)とインドのフマユーン墓(ニューデリー)には大きなパラダイス・ガーデンがあります。 Shalimar Gardens(パキスタン・ラホール)、スペイングラナダのアルハンブラ宮殿とGeneralifeにて。

コートヤード(シーハン)
伝統的なイスラムの中庭であるセハン(アラビア語:صحن)は、世俗的および宗教的な構造の中にあります。

住居またはその他の世俗的な建物内には、中庭と壁に囲まれた庭があります。 それは、植物、水、建築要素、自然光の美学、 夏の暑さの間、噴水と日陰のあるクーラースペース、そして風に吹かれた風が吹き込みます。 家庭の女性が伝統的に必要なハイジャブの衣服に覆われる必要がない保護された禁じられた場所。
イスラム建築のほぼすべてのモスクには中庭があります。 中庭は空に向かって開いており、ホールや部屋を備えた構造物、そしてしばしば陰影のあるセミオープンアーケードで囲まれています。 セハンスは、通常、ハウツと呼ばれるオープンドームパビリオンの下に、中央に位置する儀式の清掃プールを備えています。 アブシメントを行うためにモスクの中庭、休息や集まりをするための「パティオ」があります。
ハイポスタイルホール
Hypostyle、即ち、ホールから支えられた列が、ホールから直角に立てられたレセプションホールと組み合わせられたオープンホールは、アケメネス時代のペルシャの集合ホール(「アパパナ」)の建築的伝統から由来していると考えられる。 このタイプの建物はローマ式の大聖堂に由来し、隣接する中庭にはローマのトラヤンのフォーラムのような吹き抜けがあります。 建物のローマのタイプはギリシャのアゴラから発展しました。 イスラム建築では、hypostyleホールは、hypostyleモスクの主な特徴です。 最も初期のhypostyleモスクの1つは、イランのTarikhaneh Mosqueであり、8世紀にさかのぼります。

ボールティング
イスラムの建物では、ボールティングは2つの異なる建築様式に従っています。ウマイヤード建築は6世紀と7世紀のシリアの伝統を継承していますが、東イスラム建築は主にサザン様式と形態の影響を受けました。

ウマヤドのダイヤフラムアーチとバレルの保管庫
彼らの跳ねる構造では、ウマイヤーの時代の建物は、古代ローマとペルシャの建築の伝統が混在しています。 クラシックとナバティン時代から、レヴァントでは、木製や石の梁、あるいは樽型の梁で作られた、リント付きの天井のあるダイアフラムアーチが知られていました。 彼らは主に住宅や水槽をカバーするために使用されました。 しかし、Umayyadsの到着前にBilad al-Shamには同じようなボールティングは知られていなかったので、バレルの金庫でダイヤフラムのアーチを覆うという建築様式は、おそらくイラン建築から新たに導入された可能性が高い。 しかし、この形態は、アルシュシュアのパルチアの建築物に例示されているように、初期のパルシア時代からイランではよく知られていた。 Umayyad建築からダイヤフラムのアーチに座っているバレルの金庫の最も初期の例は、シリアのQasr Haraneから知られています。 初期の間に、ダイヤフラムアーチは、石膏モルタルによって接続されたサポートフォールスワークを使用せずに、粗く切られた石灰石スラブから構築される。 後期の金庫保管庫は、石膏からモデル化された予め形成された横方向リブを使用して建てられた。これは、金庫を案内し中心に置くための一時的な型枠として役立った。 これらのリブは、その後に構造物に残っていても、何ら荷重をもたない。 肋骨は、今日の肋骨でもその印象がまだ見える布のストリップに予め鋳込まれていた。 類似の構造は、例えばフィルーザバードの宮殿からのサザニア建築から知られている。 このタイプのウマイヤー時代の金庫は、アンマンの要塞とカスル・アムラにあった。

イスラムスペイン
コルドバのモスク大聖堂の二重門のアーケードシステムは、ロスミラグロスの近くの水路のようなローマの水道から派生したものと一般に考えられています。 柱は馬蹄形のアーチで連結され、煉瓦の支柱は支柱の天井を支える半円形のアーチによって相互に連結されている。

モスク・オブ・コルドバへの後期追加では、基本的な建築設計が変更されました。現在、馬蹄型アーチは5列アーチでサポートされているアーケードの上段に使用されています。 今やドームを支持しているセクションでは、キュプラの推力を支えるために追加の支持構造が必要であった。 建築家は交差する3または5パスのアーチの構築によってこの問題を解決しました。 ミハブの壁の上にある金庫にまたがる3つのドームは、リブ付きの金庫として建設されています。 ドームの中心で会うのではなく、リブは中心から外れて交差し、中央に8つの星があり、ペンダントドームに取って代わります。

コルドバのモスク大聖堂のリブ付きの丸天井は、アル・アンダルツとマグレブのイスラム西方の後のモスク建築のモデルとなった。 紀元前1000年頃、トレドのメスキータ・デ・バブ・アル・マルダム(今日:クリスト・デ・ラ・ルスのモスク)は、同様の8リブドームで建設されました。 同様のドームは、サラゴサのAljaferíaのモスクの建物にも見られます。 リブレッドドームの建築形態は、マグレブでさらに発展しました。1082年に造られたアルモラビウスの傑作であるトレメンスの大モスクの中央ドームには12本の細いリブがあり、リブの間のシェルは細い漆喰工事で満たされています。

イスラムイラン(ペルシャ)
AbbasidsからQajar王朝に至るまでの長い歴史と保存の良さのために、イスファハーンのJameh Mosqueは、複雑なボールティング構造で行われたイスラム建築家の実験の概要を提供しています。

正方形の部屋の上部角を充填して八角形または球形のドームを受けるためのベースを形成する構造であるスクワイン(squinches)システムは、ササニア建築において既に知られていた。 スクインチの球状の三角形は、ニッチのさらなる細分またはシステムに分割され、構造体の重量を隠す装飾空間パターンを形成する支持構造の複雑な相互作用をもたらす。

重ね合わせられた球形のドームを有するリブ付きの金庫の建築形態である「非放射状のリブボルト」は、イスラム東部の特徴的な金庫形式である。 イスファハーンのJamehモスクの始まりから、この形式の金庫は、サファヴィ建築までの一連の重要な建物で使用されました。 主な特徴は次のとおりです。

4つの交差するリブは時折二重に交差して8つの尖った星を形成する。
ヴォールトと支持構造との間の移行ゾーンの省略;
リブドボールトの上にある中央のドームまたは屋根のランタン。
セルジュク建築の主要装飾的な特徴からリブのペアを交差させながら、リブはMervのAhmed Sanjar墳墓のドームに例示されるように、後の時期に追加の建築要素の背後に隠された。イスファハーンのĀlīQāpūのドームに見られるように、スタッコのドーム。

ドームズ
既存のビザンチンドームのモデルに基づいて、オスマン帝国建築は記念碑的な代表的な建物の特定の形を開発しました:巨大な直径を持つ広い中央のドームがセンタープランの建物の上に建てられました。 彼らの巨大な重量にもかかわらず、ドームは事実上無重力に見えます。 最も精巧なドーム型の建物の一部は、オットマンの建築家ミマル・シナナンによって建設されました。

オスマン帝国がコンスタンティノープルを征服したとき、彼らはビザンチン様式の様々なキリスト教の教会を発見しました。その中で最も大きく、最も顕著なものはアヤソフィアでした。 アヤソフィアの中央ドームのレンガ造りの肋骨と球状の殻は、木製のセンタリングを持たない自立構造として同時に建設されました。 ハギアアイリーンの初期のビザンチン教会では、ドーム型倉庫の肋骨は西洋ローマのドームと同様にシェルに完全に組み込まれており、建物内からは見えません。 アヤソフィアのドームでは、ドームの肋骨と殻がドームの頂点にある中央のメダリオンに繋がり、肋骨の上端が殻に組み込まれています。殻と肋骨は一つの構造的実体を形成します。 後のビザンチンの建物では、カレンダーハーヌ・モスク、エスキ・イマレット・モスク(旧キリスト・パンテポプテス修道院)、パントクレター修道院(今日:ズイレク・モスク)のように、ドームの頂点と肋骨の中央メダリオンは、リブはより顕著で中央のメダリオンにつながります。中央のメダリオンはさらに目立つので、リブ全体とメダリオンがドームの適切な殻とは別になっているような印象を与えます。

Mimar Sinanは、SüleymaniyeMosqueのデザイン(2つの隣接するシールド壁と2つのセミドームを持つ4つの柱、1550年代のモスクの2つの柱を例として、隣接するセミドームを備えた中央対称柱のシステムを構築することでアヤソフィアドームの構造的問題を解決しました。 1557年)、リュステム・パシャ・モスク(4つの斜めセミ・ドームを持つ8つの柱、1561-1563)、エディンヌのセリミエ・モスク(4つの斜めセミドームを持つ8つの柱、1567 / 8-1574 / 5) 建築の歴史の中で、Selimiye Mosqueの構造は先例がありません。 建物のすべての要素は、その大きなドームに従属しています。

ムカルナ
ムカニャの建築要素は、イラン北東部とマグレブで10世紀半ばに発生した。 オーナメントは、ボールティング構造の幾何学的細分によって、「ハニカム」または「鍾乳石」ボールトとしても知られている、小型の重なり合った尖ったアーチの下部構造に作成されます。 石材、レンガ、木材、またはスタッコのような様々な素材から作られており、イスラム世界全体に建築が広がっています。 イスラム西部では、ムカニャはドーム、キュポラ、または同様の構造の外側を飾るために使われ、東部では金庫の内面にもっと限定されています。

装飾品
一般的な特徴として、イスラム建築は、数学的に複雑で精巧な幾何学的パターンやインターレースパターン、アラベスクのような花のモチーフ、建築物を装飾するための精巧な書道碑文、碑文のテキストプログラムの選択。 例えば、岩のドームを飾る書道碑文には、クルアーン(クルア19:33-35など)の引用が含まれており、これはイエスの奇跡と彼の人間性を参照しています。

幾何学的または花形の、織り交ぜられた形は、一緒になって、目に見える材料の世界を越えて延びる無限に繰り返されるパターンを構成する。 イスラム世界の多くの人々にとって、永遠の神が1つ存在するという無限の証明という概念を象徴しています。 反復性、シンプルさと複雑さや複雑さとの対比から、複雑な宇宙は、無限に明白で現存するアッラー、すなわち神の多くの現れの唯一のものであることが示唆されます。 さらに、イスラムの芸術家は、キリスト教の芸術の象徴的描写がなくても精神的な精神性を伝えています。 ノンフィギュアの装飾品は、イスラム世界の回りのモスクや建物で使用されており、イスラム教で禁止されているイスラム教徒(ハマス)の人間や動物の絵を使用する代わりに、美しく、装飾的な繰り返しイスラム美術を使って装飾する方法です)。

話し言葉の現実に関連する何かを想起させる代わりに、イスラム教徒のための書道は精神的な概念の目に見える表現です。 書道はおそらくイスラム教の最も崇拝された形になっている。なぜなら、イスラム教徒の言語とイスラム教の宗教との関連性を提供するからだ。 アラブ首長国連邦の聖書であるアル=クルアーンは、アラビア語の発展に不可欠な役割を果たしました。 クルアーンの諺や完全なパッセージは、依然としてイスラム書道の活発な出典です。 イスラム世界の現代芸術家は、書道の碑文や抽象を自分の仕事に使うために、書道の伝承を引き出しています。

建築様式
イスラム建築の多くの形態は、イスラム世界のさまざまな地域で進化してきました。 注目すべきイスラム建築のタイプには、初期のアッバース朝の建物、T型のモスク、そしてアナトリアの中央ドームのモスクが含まれます。 20世紀の石油は、近代建築家をリードするデザインを駆使してモスク建設の大部分を推進しました。

アラブの計画またはhypostyleのモスクはUmayyad王朝の下で開拓された初期のタイプのモスクである。 これらのモスクは正方形または四角形で、囲まれた中庭と覆われた礼拝堂があります。 歴史的には、暖かい地中海性気候や中東気候のために、中庭は金曜日の祈りの中で多数の礼拝者を収容するのに役立った。 ほとんどの初期hypostyleのモスクは、多数の柱と支柱の使用を必要とする祈りのホールの上に平らな屋根を持っています。 最も顕著なhypostyleのモスクの1つは、建物が850以上の支柱によって支えられているので、スペインのコルドバにあるメスキータです。 hypostyleのモスクには外来のアーケードがあることが多いので、訪問者は何らかの陰影を楽しむことができます。 アラブの計画モスクは、主にウマヤドとアッバシッドの王朝の下に建設された。 その後、アラブ首長国連邦の計画の単純さは、さらなる発展の機会を制限し、結果として、これらのモスクは徐々に人気を失った。

オスマン帝国は15世紀に中央のドーム・モスクを導入し、礼拝堂を中心とした大きなドームを持っています。 中央に1つの大きなドームを持つことに加えて、祈り会場の向こう側に、または礼拝が行われないモスクの他の場所には、小さなドームがしばしばあります。 このスタイルは、大きな中央のドームを使用したビザンティンの宗教建築に大きく影響されました。

特定のアーキテクチャ要素
イスラム建築は、最初のモスクの建物(もともとはマスジッド・アル・ナバウィの特徴)から継承された次のデザイン要素で特定されるかもしれない。

ミナレットやタワー(これらはもともと、ダマスカス大モスクで見られるように、トーチライティングの塔として使用されていたため、アラビア語のナールから「光」を意味しています)。 チュニジアのKairouanの大モスクのミナレットは、世界で最も古く残ったミナレットと見なされています。 それは3つの重なったセクションの正方形の巨大な塔の形をしています。
3つの従属ホールと1つの主要なホールがメッカに向かっている、4つのイワン計画
Mihrabまたはメッカの方向を示す内壁の祈りのニッチ。
ドームとキューポラス。 東南アジア(インドネシア、マレーシア)では、これが最近追加されたものです。
Pishtaqはイワンへの正式な玄関口で、通常、モスクの一番の祈りのホール、三つの壁に囲まれたアーチ型のホールやスペース、一端が全面開放されています。 典型的には書道バンド、ガラス張りのタイル、幾何学的なデザインで装飾された建物の正面から突出した入口のためのペルシャ語の用語。
異なるパビリオンの中間にいます。

都市や町

イブン・ハルドンによると都市と遊牧民の生活
その歴史の中で、近代近世の社会は、2つの重要な社会的状況、遊牧民生活、都市主義によって支配されていました。 歴史家で政治家のイブン・ハルドゥンは、彼の著書「ムカディマー」の両方の概念について徹底的に論じている。 彼によると、田舎のベドウィンの遊牧民と町民の生活や文化の仕方は、中心的な社会的葛藤に反対している。 イブン・ハルドゥンは、カリフスのルールに例示されているように、彼のAsabiyyah(「結束の束縛」または「家族の忠誠心」)の概念によって、文明の上昇と下降を説明している。 ベドウィンは、大草原と砂漠の遊牧民であり、アサビヤと強固な宗教的信念によって強く結びついています。 これらの債券は、何世代にもわたって都市のコミュニティで緩む傾向があります。 並行して、彼らのasabiyyahを失うことによって、町民はまた、自分自身を守る力を失い、都市を破壊し、時を経て再び同じ権力の弱体化を受ける新しい支配的な王朝を設立するかもしれないより積極的な部族に犠牲者を落とす。

ヘレニズム的な理想都市の実験
ギリシャ語のポーランド語やローマ語のcivitasの建築のアンティークコンセプトは、街全体を走る主要道路と小さな道路の構造に基づいており、それを四半期に分割しています。 通りは、宮殿、寺院、または公共の広場のような公共の建物に向いています。 2つの主要道路(cardoとdecumanus)が都市の中心で直角に交差しています。 いくつかの都市は初期のイスラム・ウマヤド・カリフテの間に設立されました。その概要はイデアルの都市の古代ローマの概念に基づいていました。 レバノンのアンジャールでは、ヘレニズムのコンセプトに従って計画された都市の例が発掘されました。

征服された町の変容
新しい都市を創設するよりも、新しいイスラムの支配者は、既存の町を引き継いで、新しいイスラム社会の必要に応じてそれを変えました。 この変革のプロセスは、伝統的イスラム都市、すなわちメディナの発展に決定的な役割を果たしました。 建物の配置の原則は「水平拡散」と呼ばれます。 居住と公共の建物だけでなく、民間の住宅は、別々に配置される傾向があり、建築的に互いに直接関係していません。 古代のゲラサ(Gerasa of Jerash)の考古学的発掘調査は、ウマイヤーズがどのように都市計画を変えたかを明らかにしました。

メディナの都市形態
“オリエンタル” – イスラムの町の建築は、ヨーロッパの都市とは異なる文化的、社会的な概念に基づいています。 どちらの文化においても、支配者とその政府と行政によって使用される領域、日常生活の公共の場所、私的生活の領域が区別される。 ヨーロッパの町の構造と概念は、中世の政治的または宗教的な当局から自由の基本的権利を得る社会学的闘争に由来していたが、イスラムの町や都市は、世俗的な統一の保存によって根本的に影響された時間とともに宗教的な生活をしています。

イスラム社会の根本的な原則は、それぞれの人がイスラームの共通法の下でアッラーに平等に提出されるイスラム教徒のコミュニティであるウンマ、すなわちummat al-Islamiyah(アラビア語:الأمةالإسلامية)であり、 、少なくとも名目上は。 アッバース時代には、ラウンドのバグダッドのようないくつかの都市が最初から建設され、都市の中心部に位置するカリフの住居に焦点を当てた計画に設定され、都市の門から中央個々の部族セクションを相互接続なしで分割し、半径方向の壁によって互いに分離している。 しかし、これらの努力は短期間でしかなかったし、当初の計画はまもなく消えて、後続の建物や建築構造につながった。

メディナでは、宮殿と邸宅、モスクとマドラサ病院の複合施設や私有の生活空間などの公共の場所は、お互いに共存しています。 建物はより内側に向く傾向があり、壁または階段の階層的な順序によって、またはその両方によって、周囲の「外側」から分離されている。 道路は、公道の主要道路から盲目的な路線へと続いて、よりプライベートな道路へと続く傾向があります。 都市の異なる区域の間に内部接続がない、またはごくわずかしかありません。 ある四半期から次の四半期に移動するには、もう一度本線に戻る必要があります。

市の四分の一の範囲内で、迂回は個々の建物複合施設または家屋に向かって進みます。 個々の家は、しばしば内側のアトリウムに向いており、ヨーロッパの外向きの代表的なファサードとは異なり、ほとんどが装飾されていない壁で囲まれています。 したがって、メディナの空間構造は、厳密に「外側」から分離されたasabiyyaによって一緒に保持された家族グループまたは部族に住む古代の遊牧伝統を本質的に反映している。 一般に、イスラムメディーナの形態は、プライバシーの階層的な程度という基本概念に基づいてアクセスを許可または拒否しています。 住民は公共空間から部族の居住区に、そして家族の家に移動します。 家族の家の中には、再び共通の空間と別々の空間があります。後者は、通常、女性と子供のために用意されています。 結局のところ、家族の頭だけが、無料の簡単なアクセスのために異なるスペースを相互接続するヨーロッパのコンセプトとは対照的に、個人の家のすべての部屋とエリアに自由に無制限にアクセスできます。 したがって、プライバシーの階層構造はカリフから、最も謙虚な主題まで、町から家まで、メディナの社会生活全体を導き、構造化する。

フロンティアの要塞と町

Misr、Ribat
アラビア語拡張のフロンティア領域では、軍の砦(Misr、Pl。Arabic:أمصار、amṣār)、またはRibat(アラビア語:رباطribāṭ、fortress)が設立されました。 misrの構造と機能は、古代ローマコロニアに似ています。 フロンティア植民地のように、要塞はさらなる征服の拠点となりました。 この種のアラビア軍の砦は、古代からの古い町やビザンチン時代の近くに頻繁に建設されました。 彼らはしばしば正方形のフォーマットでした。

軍事基地としての役割を果たすという本来の目的を維持するのではなく、多くの市民と行政センターに発展しました。 特に、これは、「al-miṣrān」(「砦」)として知られるKufaとBasraのイラクの都市だけでなく、北アフリカのFustatとKairouanの場合にも起こった。

Qaṣr
Qaṣr(アラビア語:قصر、qaṣr; Pl:アラビア語:قصور、quṣūr)は、宮殿、城または(フロンティア)要塞を意味します。 後期古代からの要塞はしばしば使用中であり、機能は時間の経過とともに変化した。 いくつかのquūūrはすでにローマ時代にCastraとして使用され、北アフリカンライムの要塞の一部でした。 すでに古代ローマ時代に、カストラは国境を越えて住む部族のための要塞としてだけでなく、市場や会合のポイントとしても機能しました。

カスル・アル・ハラバット(アンマンの東50kmに位置する)、カスル・ブシール(ラジュンの北15km)、ダガニヤの城(馬安の北45km)、オードル(22)ワディムーサの東側のkm)。 ライムス・アラビカスがローマ帝国によって放棄された後、多くのカストラは引き続き使用されていました。 この連続性は、カスル・アル=ハラバットの要塞の考古学的研究の対象となっていた。カスル・アル=ハラバットは、異なる時代にローマの城砦、キリスト教の墓地修道院、そして最終的にはウマヤード・カスルとなった。 カスル・アル・カラナは、最も初期に知られている砂漠の城の一つであり、その建築様式はササニ建築の影響をはっきりと示しています。

Jean Sauvagetによって開発された仮説によると、ウマイヤー・クゥールーは無人フロンティア地域の体系的な農業植民地化に果たした役割を果たしました。そのため、初期のキリスト教徒の修道僧やガッサニードの植民地戦略を続けます。 しかし、ウマイヤーズは、クライアントの政治、相互の相互依存と支援のモデルに向かって政治戦略をますます重視していました。 Umayyadの征服の後、quūūrは本来の機能を失い、放棄されたか、または10世紀まで地元の市場の場所や集会所として機能し続けた。 もう一つのタイプのイスラム要塞はQalatです。