シュルレアリスムは、1920年代初頭に始まった文化的な運動であり、その視覚的な芸術作品や著書で最もよく知られています。 芸術家たちは、写真の精密さを持って、不自然で不合理なシーンを描き、日常的なものから奇妙な生き物を作り出し、無意識の表現を可能にする絵画技術を開発しました。 その目的は、以前は夢と現実の矛盾した状態を絶対的な現実、超現実に解決することでした。
シュルレアリスムは国際的な知的運動であり、主にパリに集中し、すべての形で思考と表現の問題を抱えていた。シュルレアリスム主義者は西洋文化の深刻な危機を感知し、精神分析に基づいたあらゆるレベルの価値の改訂に対応したフロイトの発見とマルクス主義の政治イデオロギー。 詩と視覚芸術の両方において、この改訂は、オートマティズムが最も重要だった非慣習的技法の開発を通じて行われた。シュルレアリスム理論とオリエンテーションを策定したパリの詩人は、アンドレ・ブルトンのマニフェスト・デュ・シュールリアリズム（1924年）、エッセイ「ウン・ヴァーグルー・アラゴンの「derêves」（1924年10月）と定期的なLaRévolutionsurréaliste（2カ月後にブルトンの指導のもとに出版された）は、1966年に死ぬまで生き残った第二次世界大戦まで有力な存在だった。
シュルレアリスム作品は、驚き、予期せぬ並置と非連続の要素を特徴とする。 しかし、多くのシュルレアリスムの芸術家や作家は、作品を芸術品とみなして、哲学運動の表現として第一に考える。 アンデレ・ブルトンン首相は、シュルレアリスムがとりわけ革命的運動であったと主張している。
シュールレアリズムは第一次世界大戦中のダダ活動から発展し、運動の最も重要な中心はパリでした。 1920年代以降、世界各地にその動きが広がり、結局、多くの国や言語の視覚芸術、文学、映画、音楽、政治的思考と実践、哲学、社会理論に影響を与えました。
内政
1929年、ロジャー・ギルバート・ルコムテ、モーリス・ヘンリー、チェコの画家ジョセフ・シマを含むジャーナルル・グランド・ジュウに関連した衛星グループは追放された。 また、2月にブレイトンはシュルレアリスムに「道徳的能力の程度」を評価するよう頼んだが、第二のマニフェスト・デュ・シュレリアリズムに含まれる理論的改良は、レイリス、ジョルジュ・リバーブ、マックス・モーリス、バロン、 Queneau、Prévert、Desnos、Masson、Boiffardがあります。 除外されたメンバーは反撃を開始し、ブレトン氏の紋章を着て、パンタグラフのUn Cadavreパンフレットにブレトンを批判した。 このパンフレットは、ブルトンを1924年に挑戦していたアナトー・フランスに、ブレイトンを挑戦したことで、以前の転覆行為を引き出しました。
1929年〜30年の不協和とUn Cadavreの影響は、少なくともAragon、Crevel、Dalí、Buñuelなどのコア人物は少なくとも当面は集団行動の考え方に変わっていないため、シュルレアリスムにはほとんど影響を与えませんでした。 1930年12月のダリとブニュエルの映画「L’Age d’Or」の成功（または論争）は、再生の効果をもたらし、多くの新人を募集し、翌年および1930年代に無数の新しい芸術作品を励ましました。
不快なシュルレアリスムは、ジョルジュ・バタイユの編集した定期刊行物に移りました。彼の反理想主義の物質主義は、人間の基本本能を暴露しようとするハイブリッドシュルレアリスムを形成しました。 1931年には、シュルレアリスムがもっとスチームを集めるようになったのと同じように、多くの人にとって驚いたことに、ドキュメントは激減しました。
ブレトンとバタイユの間など、この分裂の後、数々の調整が行われたが、アラゴンは1932年にフランス共産党に拠出した後、グループを脱退した。多くのメンバーは、様々な違法行為他の人は自分のスタイルを追求しています。
第二次世界大戦の終わりまでに、アンドレ・ブルトンが率いるシュルレアリスムグループは、明示的にアナキズムを受け入れることに決めました。 1952年、ブルトンは「シュルレアリスムが最初に認識したのはアナキズムの黒い鏡の中にあった」と書いた。 ブレントンは、フランコフォード・アナキスト連盟の支持に一貫しており、フォンテニスを支持するプラットホーム主義者がFAをフェデレーション共産党リベルタールに変容させた後も、彼は連帯し続けた。彼は少数の知識人のうちの一人で、アルジェリア戦争でFCLが深刻な抑圧を受け、地下に強制されたとき彼は隠れている間にフォンテニスを守りましたフランスのアナキスト運動の分裂を拒否し、彼とペレは共に新たなフェデレーションアナーキストシンセティックアナーキストによって設立され、FAの横にある60代の反人権委員会で働いた。
第二次世界大戦と戦後期
第二次世界大戦は、ヨーロッパの一般市民だけでなく、特にファシズムやナチズムに反対するヨーロッパのアーティストや作家の混乱を招いた。 多くの重要な芸術家が北米に逃げ、米国では相対的に安全でした。 特にニューヨーク市のアート界はシュルレアリスムのアイデアを取り組んでいました。アルシール・ゴーキー、ジャクソン・ポロック、ロバート・マザーウェルのようないくつかの芸術家は、疑惑や予約はしていましたが、シュルレアリスムのアーティストたちと密接に結びついていました。 無意識と夢のイメージに関するアイデアはすぐに受け入れられました。 第二次世界大戦では、ニューヨークのアメリカのアヴァンギャルドの味は、Peggy Guggenheim、Leo Steinberg、Clement Greenbergなどの主要味覚メーカーの支援を得て、抽象表現主義に向かって決定的に揺れ動いた。 しかし、抽象表現主義そのものが、第二次世界大戦中に自己亡命したヨーロッパの超現実主義者とのアメリカ人（特にニューヨーク）の芸術家の集まりから直接的に成長したことは容易に忘れてはならない。 とりわけ、ゴルキーとパアレンは、シュルレアリスムのように、瞬間的な人間の行動を創造力の泉として祝った、このアメリカの芸術形態の発展に影響を与えました。 多くの抽象表現主義者の初期の作品は、両方の動きのより表面的な側面と、後にRauschenbergのようなアーティストのダーダ的なユーモアの出現（後日）との間に緊密なつながりがあることを明らかにしています。 ポップアートの出現までは、シュルレアリスムは、アメリカの芸術の急激な成長、そしてポップでさえ、シュールレアリスムに現れたユーモアの一部を見つけることができ、文化的な批判に回った。
第二次世界大戦は、ほとんどすべての知的で芸術的な生産を一度はめ込んでしまった。 1939年、ヴォルフガング・パレンは、新世界のためにパリを亡命者として最初に残しました。 ブリティッシュ・コロンビア州の森林を長旅した後、彼はメキシコに定住し、彼の有力な芸術誌Dynを設立しました。 1940年、イヴ・タンギーはアメリカの超現実主義者画家、ケイ・セージと結婚しました。 1941年、ブルトンは米国に渡り、Max Ernst、Marcel Duchamp、アメリカのアーティストDavid Hareと共に短命の雑誌VVVを共同設立しました。 しかし、アメリカの詩人、チャールズ・アンリ・フォード（Charles Henri Ford）と彼の雑誌「ビュー（View）」は、ブルトン氏にシュルレアリスムを米国で宣伝するためのチャンネルを提供していました。 デュシャンの特別号を見ることは、アメリカのシュルレアリスムに対する一般の理解にとって非常に重要でした。 それはシュルレアリスムの方法との関係を強調し、ブルトンの作品の解釈を提示した。ブータンは、未来主義とキュービズムのような初期の近代的な動きとシュルレアリスムとの橋渡しをしているというブルトンの考えを提示した。 ウォルフガング・パレンは、ブルトンとの政治的/哲学的相違のために1942年にグループを脱退した。
シュルレアリスムのために戦争が破壊的であると判明したにもかかわらず、その作業は続けられた。 多くのシュルレアリスムの芸術家たちは、Magritteを含む彼らの語彙を探求し続けました。 シュルレアリスム運動の多くのメンバーは引き続き一致して会いました。 DalíはBretonによってexcommunicatedされたかもしれないが、彼は後の絵画での “時間の持続”への言及を含む1930年代から彼のテーマを放棄したり、描写的なポンペリアになったりもしなかった。 彼の古典的な時代は、彼の作品のいくつかの記述が描写されるかもしれないので、過去との鋭い休憩を代表するものではなく、AndréThirionのようないくつかの者は、この期間後に彼の作品が動きのために関連していると主張した。
1940年代には、シュルレアリスムの影響が英国とアメリカでも感じられました。 マーク・ロスコは、バイオモーフフィギュアに興味を持ち、ヘンリー・ムーア、ルシアン・フロイト、フランシス・ベーコン、ポール・ナッシュは、シュルレアリスムの技術を使ったり実験したりしていました。 しかし、1935年に制作された最初のイギリスのシュルレアリスムの一人であるコンローイ・マドックスは、この運動の中にとどまり、1978年にシュルレアリスムの作品を展示した。シュルレアリスム。 Maddoxの展覧会「Surrealism Unlimited」がパリで開催され、国際的な注目を集めました。 彼は2002年に彼の最後のワンマンショーを開催し、3年後に死亡した。 Magritteの作品は、1951年のパーソナルバリュー（Les Valeurs Personnelles）と1954年のEmpire of Light（L Empire deslumières）のように並置の要素を維持しながら、実際の物体の描写においてより現実的になった。 Magritteは、ピレネー（LeChâteaudesPyrénées）のような芸術的な語彙を入力した作品を作り続けています。これは1931年のVoixを参考にしています。
シュルレアリスム運動の他の人物は追放された。 ロベルト・マッタのような（彼自身の記述による）これらのアーティストのいくつかは、「シュールレアリスムに近い」と述べた。
1956年のハンガリー革命を破った後、エンドレ・ロズダはパリに戻り、シュルレアリスムを超越した自分の言葉を作り続けました。 Furstenberg Gallery（1957年）の彼の最初の展覧会の序文は、まだBretonによって書かれました。
多くの新しいアーティストがシュルレアリスムのバナーを明示的に取り上げました。 Dorothea TanningとLouise Bourgeoisは、1970年からTanning’s Rainy Day Canapeで活動し続けました。Duchampは、覗き穴を通してしか見ることのできない現実的な描写を含むインスタレーションなど秘密の彫刻を続けました。
ブレトンは、1952年の出版物「The Tower of Light」のように、人間の心を解放することの重要性を執筆し続けました。戦争後のフランスへのブレトンの復帰は、パリでシュルレアリスム活動の新しい段階を開始し、合理主義と二元論新しい聴衆を見つけました。 ブルトンは、シュールレアリスムが、人間関係を市場関係、宗教的な身振りと悲惨さへの減少への継続的な反乱であり、人間の心を解放することの重要性を支持すると主張した。
1940年代、50年代、60年代の主な展覧会
1942 – シュルレアリスムの最初の論文 – ニューヨーク – シュルレアリスムは再びデュシャンに展覧会をデザインするよう呼びかけました。 今回は宇宙の部屋全体に3次元の弦の糸をぶら下げ、場合によっては作品を見るのがほとんど不可能になった。 彼は仲間の息子と秘密の手配をして友人たちをショーのオープニングに連れて行ったので、細かく服を着せられた客が到着したとき、ボールを蹴って渡してロープをスキップする運動服の子供が12人いた。 ショーのカタログのための彼のデザインには、アーティストの写真がポーズされているのではなく「見つかった」ものが含まれていました。
1947 – 国際シュールレアリスト展 – ギャラリー・メーゲ、パリ
1959 – 国際シュールレアリスト展 – パリ
1960年 – エンカンターのドメインにおける超現実主義の侵入 – ニューヨーク
ポストブルトンシュールレアリズム
終わりにはっきりしたコンセンサスがなく、終わりがあった場合には、シュルレアリスム運動にはコンセンサスがありません。 いくつかの美術史家は、第二次世界大戦が効果的に運動を解散させることを示唆している。 しかし、美術家の歴史家Sarane Alexandrian（1970）は、「1966年のAndréBretonの死は、シュルレアリスムの終焉を組織的な動きとして示しています。 1989年のサルバドール・ダリの死にこの運動の死亡記事を結びつけようとする試みもあった。
1960年代には、Situationalist Internationalに関連するアーティストや作家がシュルレアリスムと密接に関連していました。 Guy Debordはシュルレアリスムに批判的であり、Asger Jornなどの他者はシュルレアリスムのテクニックと方法を明示的に使用していました。 フランスの1968年5月の出来事には、数多くのシュルレアリスムのアイデアが含まれていました。ソルボンヌの壁に吹き付けられた生徒たちは、シュールレアリスムのおなじみのものでした。 ジョアン・ミロはこれを1968年5月の絵画で記念しています。両方の流れに関連し、革命的シュルレアリスム・グループのようにシュルレアリスムにもっと密着したグループもありました。
1960年代以来ヨーロッパや世界中で芸術家たちはシュルレアリスムと、ダリの現代であるErnst Fuchsによって再発見された卵の温度とオイルペイントのミッシュチックと呼ばれる古典的な16世紀のテクニックと信じられているものを組み合わせました。ロバート・ヴェノーザとクリス・マーズを含む多くの信者によって現在実践され教えられています。 サンフランシスコ現代美術館のキュレーター、マイケル・ベルは、夢の世界に似た世界を綿密に描写し、細部まで細かく描写した、このスタイルを「バーリスティックシュールレアリスム」と呼んでいます。 ロバート・ヴィックリー（Robert Vickrey）のような他のテンポラリーアーティストは、シュルレアリアルのイメージを定期的に描いています。 イタリア人Fabrizio ClericiやWilliam Giromettiのような他の芸術家は、超現実主義者と形而上学的な提案の両方に影響を受けた。
1980年代、鉄のカーテンの後ろで、シュルレアリスムはオレンジオルタナティブと呼ばれる地下芸術的野党運動で再び政治に入りました。 オレンジ色のオルタナティブは、1981年、ヴロデルヴァウ大学の歴史と芸術史の卒業生であるWaldemar Fydrych（エイリアスメジャー）によって創設されました。 彼らは、Jaruzelski政権時代にポーランドの主要都市で開催された大規模な出来事でシュルレアリスムの象徴主義と用語を使用し、反体制的なスローガンを覆う場所でシュルレアリスムの落書きを描きました。 メジャー自身は「社会主義シュールレアリスム宣言」の著者であった。 この宣言では、彼は、社会主義（共産主義）体制が芸術そのものの表現であると見ることができるように、超現実主義的になったと述べた。
シュルレアリスムの芸術はまた、博物館のパトロンに人気があります。 ニューヨーク市のグッゲンハイム美術館では、1999年にTwo Private Eyesという展覧会が開催され、2001年にはTate Modernで17万人以上の来館者を集めたシュールレアリスト美術展が開催されました。 2002年、ニューヨーク市では、「Desire Unbound」というショーとパリのCentre Georges PompidouがLaRévolutionsurréalisteというショーを開催しました。
シュルレアリスムグループや文学刊行物は、チェコシュールレアリスト、ストックホルムシュルレアリスト、シカゴシュールレアリストなどのグループとともに現在まで活発に活動し続けています。 チェングループのヤン・シュヴァンマイヤーは、映画を作り続けて、物体を使って実験しています。
シュールレアリズムの影響
シュルレアリスムは典型的には芸術に関連しているが、それを超越すると言われている。 シュルレアリスムは他の多くの分野に影響を与えてきました。 この意味で、シュルレアリスムは、自己識別された「シュルレアリスム」、あるいはブルトンが認可したものを指しているのではなく、創造的な反乱の行為や想像力を解放する努力の範囲を指しています。 シュールレアリズムは、ヘーゲル、マルクス、フロイトの考えに根ざしたシュルレアリスムのアイデアに加えて、その主張者たちが本質的にダイナミックであり、思想的には弁証的であると見なされます。
シュルレアリスムのエピソードで使用される他の情報源
シュルレアリスムはまた、Clark Ashton Smith、Montague Summers、Horace Walpole、Fantômas、The Residents、Bugs Bunny、コミック、哀れな詩人、Samuel Greenberg、ホーボーライター、humourist T-Bone Slimなどの多様なソースを使っています。 フリー・ジャズ（ドン・チェリー、サン・ラ、セシル・テイラーなど）や、社会条件の制限に直面している人々の日常生活においてさえ、シュルレアリスムのストランドが見つかるかもしれません。 シュルレアリスムは、人類が社会に対する反乱の行為として想像力を解放しようと努力していると考え、錬金術師、ダンテ、ヒエロニムス・ボッシュ、サクセス・ドゥ・サード、チャールズ・フーリエ、コメ・ド・ラウトリモン、アーサー・ランボーの先例を見いだした。
1960年代の暴動
超現実主義者は、西洋文化以外の文化も、シュールレアリスム活動のインスピレーションの源泉となっていると信じています。 シュルレアリスムは、急進的な政治グループ、動きや政党に参加しているいくつかのシュルレアリスムのように直接的にも、間接的にも、シュルレアリスム主義者が想像力と想像力との密接なつながりを強調する方法を通じて、心と、抑圧的で古風な社会構造からの解放。 これは、1960年代から70年代にかけての新左翼や1968年5月のフランスの反乱で、「フランスのシュルレアリスム主義者の思想と実践から直接想像力へのすべての力」が浮かび上がったときに特に目に見えました。
ポストモダニズムとポピュラーカルチャー
20世紀後半の多くの重要な文学運動は、シュルレアリスムの直接的または間接的な影響を受けました。 この時期はポストモダン時代として知られています。 ポストモダン主義の中心的な定義は広くは合意されていないが、ポストモダンとして一般に認められている多くのテーマとテクニックはシュルレアリスムとほぼ同じである。
Beat Generationの多くの作家は、超現実主義者の影響を大きく受けました。 Philip LamantiaとTed Joansは、ビートとシュルレアリスムの両方の作家に分類されることがよくあります。 他の多くのビート作家は、シュルレアリスムの影響の重要な証拠を示しています。 いくつかの例には、Bob Kaufman、Gregory Corso、Allen Ginsberg、Lawrence Ferlinghettiなどがあります。 特にArtaudはBeatsの多くに非常に影響を与えましたが、特にGinsbergとCarl Solomonの影響を受けました。 ギンズバーグは、アポリーネアの「ゾーン」、ガルシア・ロルカの「Ode to Walt Whitman」、そしてSchwittersの「Priimiititiii」と共に、ハウルに直接影響を与えたArtaudの「Van Gogh – 社会によって自殺した男」を挙げている。 ブルトンの「自由連合」の構造は、ギンズバーグの「カディッシュ」に大きな影響を与えた。 パリではギンズベルクとコルソが英雄トリスタン・ツザラ、マルセル・デュシャン、マン・レイ、ベンジャミン・ペレットと出会い、ジンセンブルクはデュシャンの足元にキスし、コルソはデュシャンのネクタイを切り落とした。
Beat Generationのコアメンバーであり、ポストモダニストの小説家でもあるWilliam S. Burroughsは、元シュルレアリスムのBrion Gysin-inとのカットアップ技術を開発しました。このチャンスは、他のソースから切り抜かれた単語からテキストの構成を指示するために使用されますそれを「シュルレアリスム・ラーク」と称し、トリスタン・ツザラのテクニックに対するその借金を認めた。
ポストモダンの小説家トーマス・ピンチョンもビート小説の影響を受け、1960年代から並外れた並置というシュールレアリズムの考えを実験した。 「この手技をある程度のケアとスキルを持って管理する必要性」についてコメントしている。彼は、「昔のコンビネーションではできないだろう」と付け加えた。スパイク・ジョーンズ・ジュニア、父のオーケストラ・レコーディングは、子供は、一度インタビューで言った、「人々がお父さんの音楽について気づいていない事の一つは、あなたがCシャープを銃声で置き換えたとき、それはCシャープな銃声でなければならないひどい。 ”
他の多くのポストモダン・フィクション作家はシュールレアリスムの影響を直接受けている。 例えばPaul Austerは、シュルレアリスムの詩を翻訳しており、シュルレアリスムは彼にとって「本当の発見」であると言いました。 Salman Rushdieは、魔法の現実主義者と呼ばれると、代わりに彼の作品が「シュールレアリスムと同盟」しているのを見たと言いました。 Donald BarthelmeやRobert Cooverのような他のポストモダニストの研究には、シュルレアリスムとの幅広い比較が一般的です。
20世紀後半の小説家の中で特にラテンアメリカの作家の間で人気のあるテクニックであるマジックリアリズムは、ガブリエル・ガルシア・マルケスの作品のように、シュルレアリスムと並んで通常と夢のように並んでいる。 カルロス・フエンテスは、シュルレアリスム時代の詩の革命的な声に触発され、ブエルトンとアルトーがインストゥルメンタルのメキシコで発見されたことを指摘しています。 シュルレアリスムは初期の段階でマジックリアリズムに直接的な影響を与えたが、アマリエル・チャナディやSPガングリーのような多くのマジックリアリストの作家や批評家は、類似点を認めながら、マジックリアリズムとシュルレアリスムの直接比較によって隠された多くの違いを挙げる。マジックリアリズムには心理学への関心と彼らが主張するヨーロッパ文化の人工物は存在しない。 初期の影響としてシュルレアリスムを指摘するマジックリアリズム作家の著名な例はAlejo Carpentierであり、後にシュルレアリスムの真実と非現実の描写を真の南アメリカの経験を代表しないものとして批判した。
シュルレアリスムグループ
こちらもご参照ください：Category：Surrealist groups
シュルレアリスムの個人およびグループは、1966年にアンドレ・ブルトンの死後、シュルレアリスムとの共謀を試みました。元のパリ・シュルレアリスム・グループは、1969年にメンバージャン・シュスターによって解散されました。
シュルレアリスムと劇場
シュルレアリスム劇場とアルトーの「残酷な劇場」は、マーティン・エッセリン批評家が「同名の劇場」（1963年の同じ名前の本）と呼ばれた劇作家のグループの多くにインスピレーションを与えました。 組織的な運動ではありませんが、Esslinはテーマとテクニックの類似点に基づいてこれらの劇作家をグループ化しました。 エッセンは、これらの類似点は、シュルレアリスムの影響を受けている可能性があると主張する。 ユージーン・イオネスコは特にシュルレアリスムを好んでおり、ブルトンは歴史上最も重要な思想家の一人であると主張していました。 サミュエル・ベケットはまた、超現実主義者が好きであり、詩の多くを英語に翻訳していました。 アーサー・アダモフやフェルナンド・アラーバルのような、エッセングループが語る他の有名な脚本家は、シュルレアリスムグループのあるメンバーであった。
シュルレアリスムとコメディ
超現実的なユーモア（馬鹿げたユーモアとも呼ばれる）、またはシュールレアコメディは、事実上の推論の意図的な違反を前提としたユーモアの一形態であり、明らかに非合理的な事象や行動を引き起こします。 超現実的なユーモアの構築には、奇妙な並置、違和感、不仕切り、非合理的または不条理な状況、ナンセンスの表現が含まれがちです。
シュールレアリズムの批判
フェミニスト
いくつかのフェミニストは、それが基本的に男性運動であり、男性交友関係であると主張して、シュルレアリスムを批評している。 フェミニストの批評家の中には、ステレオタイプや性差別的規範を通じて象徴的に礼拝するなど、女性に対する古風な態度を採用すると信じている人もいる。 女性はしばしばより高い価値を表すように作られ、欲望と謎の対象に変身します。
シュルレアリスムのフェミニスト批判の先駆者は、ザヴィエール・ゴーティエ（XavièreGauthier）であり、Surréalismeetsexualité（1971）の本は「アヴァンギャルド」に関連して女性の疎外化についてのさらなる奨学金に影響を与えた。 この視点は、社会的な批判であるというシュールレアリスムの誤解と、批判的に疑問を呈するように個人の前提を反映していると誤解されていると予想され、批判された。 ヴォルフガング・パレン（Wolfgang Paalen）は、最終的にフェミニズムを守る唯一のシュルレアリスムであった。 しかし、Leonora CarringtonはPaalenを “グループ全体の唯一のフェミニスト”と呼んでいました。
芸術家の歴史家であるホイットニー・チャドウィックは、シュルレアリスムの批評に反論している。「シュールレアリズムは、家父長制の中で女性の場所を規制する社会制度 – 教会、国家、家族と戦った。一群の女性が女性の主観を探り、女性の想像上の形をとることができる最初の近代主義運動である」と語った。