イスラム建築の影響

イスラム建築は、初期のイスラム史から現代まで、幅広い世俗的および宗教的スタイルを網羅しています。 今日のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、ペルシア、そして7世紀と8世紀にイスラム教徒が征服した他のすべての土地の影響を受けました。 さらに東は、東南アジアに広がるイスラム教のように、中国とインドの建築の影響を受けました。 それは建物の形で独特の特徴を生み出し、イスラム書道と幾何学的・インターレース模様の装飾による表面の装飾を生み出しました。 大規模な建物や公共の建物の主なイスラム建築のタイプは、モスク、墓、宮殿と砦です。 これらの4つのタイプから、イスラム建築の語彙は、公衆浴場、噴水、国内建築などの他の建物に由来して使用されます。

初め
1つの見解によれば、イスラム教は7世紀CEでムハンマド生涯に始まり、モスクのような建築的要素も始まった。 この場合、エリトリアの都市マッサワにある仲間のモスク、またはメディナのキューバ・モスクのいずれかが、イスラムの歴史の中で建設された最初のモスクです。

コーランの通路を使用する別の見解によると、宗教としてのイスラム教は、以前の預言者、例えばアブラハムを代表するムハンマドに先行していた。 イスラームのアブラハムは、メッカでカブバ(アラビア語:كعبة、 ‘キューブ’)を建てたことで信じられ、その聖域はこれまで存在していた最初のモスクとして見られます。

初期の歴史
預言者ムハンマド時代の建物はほとんどありませんが、その一例がサウジアラビアのジャワタ・モスクです。 Rashidun Caliphate(632-661)は、イスラム建築を使用する最初の州でした。

Umayyad Caliphate(661-750)は、ビザンチン建築とSassanid建築の要素を組み合わせたものですが、Umayyad建築ではこれらの西洋スタイルと東洋スタイルの新しい組み合わせが導入されました。 馬蹄形のアーチは、Umayyad建築ではじめて登場し、後にはアルアンダルスで最も進んだ形に進化しました。 Umayyadの建築は、モザイク、壁画、彫刻、イスラムのモチーフと彫られたレリーフなど、装飾の程度と多様性によって区別されます。 ウマイヤーズは、短軸に沿って礼拝室を分けたトランセプトを導入しました。 彼らはまた、モスクをモスクに追加しました。 アル・ワルティドが建設したメディナのモスク私は最初のミハウブを持っていました。キブラの壁にはニッチがあり、祈りを導くときに預言者が立っていた場所を代表しているようです。 これはすぐにすべてのモスクの標準的な特徴となりました。

Abbasid Caliphate(750-1513)のAbbasid建築は、Sassanid建築と後に中央アジア様式の影響を強く受けました。 アッバース朝のモスクはすべて中庭計画に従った。 最も早いのは、マンサールがバグダッドで建てたモスクであった。 破壊されて以来。 al-Mutawakkilによって建てられたSamarraの大モスクは、139メートル(840×456フィート)であった。 平らな木製屋根が支柱によって支えられていた。 モスクは大理石のパネルとガラスモザイクで装飾されていました。 SamarraのAbu Dulafモスクの礼拝堂には、キブラの壁に直角に走る長方形のレンガの橋の上にアーケードがありました。 イスラエルの唯一の例である、サマラの両寺院には螺旋状の大砲があります。 現在のアフガニスタンのバルケにあるモスクは、20×20メートル(66×66フィート)の正方形で、3列の3つの正方形の湾があり、9つの丸天井を支えています。

紀元前785年に始まるコルドバ(現メスキータと呼ばれる大聖堂)での大モスクの建設は、イベリア半島と北アフリカのムーア建築の始まりです(ムーアズ参照)。 モスクは印象的な内装のアーチで知られています。 ムーア様式の建築は、グラナダの壮大な宮殿/要塞アルハンブラの建設によりピークを迎えました。開放的で落ち着いた内装スペースは、赤、青、金で飾られています。 壁には彩色された葉模様、アラビア文字、アラベスクデザインの作品が飾られ、壁はガラス張りのタイルで覆われています。 トレドのBab Mardumやカリブ海のメディナ・アザーハラなど、他の小さな生き残り魚。 ムーアの建築は、アラブの伝統に深く根ざしています。アラブの伝統には、660AD年頃にルーマニアのウマヤードの最初のカリフ制時代に設立されました。首都ダマスカスには、アラブイスラムのデザインと幾何学の非常によく保存された例があります。典型的なダマスカスの家であるカーメン(carmen)は、家の中心部に噴水を入れて内部を開放しています。

エジプトのファチマの建築はトゥルニードのテクニックに従い、同様の材料を使用したが、独自のものも開発した。 カイロでは、最初の会衆礼拝堂は、近隣の高等教育機関(アル・アザーハル大学)と共に精神的な中心となった都市(969-973)と共に設立されたアル・アザハル・モスク(「華麗」) Ismaili Shiaのために。 ファチマの建築と建築の装飾の重要な例であるアル・ハキムのモスク(r。996-1013)は、ファチマのカリフの宗教的、政治的役割を強調したファチマの儀式と行列に重要な役割を果たした。 精巧な葬式のモニュメントの他に、生存するファティミッドの構造には、Aqmar Mosque(1125)とAl-Hakim Mosque、そして強力なFatimid emirとBadiz al-Jamaliによって委託されたカイロの都市壁の記念碑的な門があります(1073- 1094)。

エジプトのマムルスク(Mamluks、1250-1517 AD)の統治は、古いカイロで最も目に見えるイスラム美術の息吹を吹き消しました。 宗教的な熱意は彼らに建築と芸術の寛大な後援者を与えました。 貿易と農業はマルムルクの支配下で繁栄し、首都カイロは近東で最も豊かな都市の一つであり、芸術的、知的活動の中心地となった。 これは、イブン・カルダンの言葉で「世界の宇宙と庭の中心」というカイロを作りました。壮大なドーム、中庭、急上昇中のミナレットが街中に広がっています。

影響
エルサレム(691)にあるロックのドーム(Qubbat al-Sakhrah)は、イスラム建築の中で最も重要な建物の一つです。 それは、近くにある聖墳墓教会とビザンチンキリスト教の芸術家が、金色の背景に対して精巧なモザイクを作成するために雇われた後で模様を描いています。 偉大な叙事詩的なブドウのフリーズは、イスラーム以前のシリア様式から適応されました。 ロックのドームには、内部の丸天井のスペース、円形のドーム、装飾された繰り返しの装飾的なアラベスク模様の使用が特徴でした。 ヨルダンとシリアの砂漠の宮殿(Mshatta、Qasr Amra、Khirbat al-Mafjarなど)は、カリフを居住地、レセプションホール、風呂に仕え、王室の贅沢のイメージを促進するために装飾されました。

蹄鉄のアーチは、イスラム構造の一般的な特徴となった。 何人かは、イスラム教徒がスペインのヴィシゴスからこれを取得したと示唆しているが、ビザンチンが馬蹄アーチを使用していたシリアとペルシャから得たかもしれない。 ムーアの建築では、蹄鉄の弓の曲率がはるかに強調されています。 さらに、その形の効果を強調するために色が交互に追加されました。 これは、主要な作品であるコルドバの大モスク(Mosque ofCórdoba)で大規模に見ることができます。

ダマスカスのイスラム侵攻後、バプテスマのヨルダン寺院の敷地内に建てられたダマスカスの大モスク(715校でカリフ・アル・ワリッド1世によって完成)は、6世紀と7世紀のキリスト教のバシリカに大きな似ていました。 イスラム風の祈りのスタイルに適した横軸に沿って構造を拡大するなど、いくつかの変更が行われました。

アッバース朝(750 AD-1258)は、首都ダマスカスからバグダッドへ、そしてバグダッドからサマラへの首都の移動を目撃した。 バグダッドへの移行は、政治、文化、芸術に影響を与えた。 かつて世界最大のサマラの大モスクが新首都のために建設されました。 アッバース朝に建てられた他の主要なモスクには、カイロにあるイブン・トゥルンのモスク、イスラエルのアブダラフ、チュニスの偉大なモスクがある。 アル・ウクハイディル要塞(c.775-6)に例示されているイラクのアッバース朝の建築は、壮大な規模ではあるが窮地に満ちた居住区域で「王朝の独裁的で快楽的な性格」を示した。

カイロアンの大モスク(チュニジア)は、西イスラム世界のすべてのモスクの祖先とみなされています。 その元の大理石の柱と彫刻は、カルタゴからもたらされたローマの技量のものであり、他の要素はローマの形に似ています。 初期の偉大なモスクの最も保存され、最も重要な例の1つであり、670年に創設され、現在はアングラビド時代(9世紀)の現在の形をとっています。 Kairouanの大モスクは、巨大な広場のミナレット、ポルティコに囲まれた大きな中庭、そして2つのキュコラでその軸を覆う巨大なhypostyle祈りのホールで構成されています。 西暦847年に完成したイラクのサマラ大寺院は、巨大な渦巻きのミナレットが建設された平らな土台を支えている列の列の下位構造を組み合わせました。

イスタンブールのアヤソフィアもイスラム建築に影響を与えた。 オスマン帝国がビザンチンから街を奪回したとき、彼らはバシリカをモスク(現在は博物館)に変換し、ビザンチンの建築要素を自分の仕事(例えばドーム)に取り入れました。 アヤソフィアはまた、シェフダードモスク、スレイマンモスク、リュステムパシャモスクのような多くのオスマン帝国のモスクの模範となった。 ドームはイスラム建築の主要な構造的特徴である。 このドームは691年にイスラム建築に登場し、ドーム・オブ・ザ・ロック、聖セパチャ教会の近くのレプリカ、その他のキリスト教のドーム型バシリカが近くにあります。 ドームは使用され続けており、17世紀には多くのモスクとタージ・マハールの重要な特徴となっています。 ビザンチンとペルシャ人に由来するイスラム建築の特有の尖ったドームは、21世紀にモスクの特徴として残っています。

イスラム建築のモチーフを区別することは、常に順序付けられた繰り返し、放射構造、およびリズミカルなメトリックパターンの数学的テーマであった。 この点で、フラクタル幾何学は、特にモスクや宮殿のための重要なユーティリティでした。 モチーフとして使用される他の重要な特徴には、ニッチとコロネットの交互配列で編成され織り交ぜられた柱、橋脚およびアーチが含まれる。

地域のスタイル

ペルシア語
7世紀のペルシャのイスラム征服は、偉大な道路、ローマ帝国の水道とアーチ、ビザンチンのバシリカとペルシャの蹄鉄と尖ったアーチまで、何世紀にもわたって膨大な数の建築革新をもたらしたムスリムを助けました。サザニアとビザンチンのモザイク。 イスラム建築家は、最初にモスクを建設するためにこれらのネイティブ建築家を利用し、最終的には独自の適応を開発しました。 したがって、イスラム建築はペルシアとビザンチンの建築に直接関係している。

ペルシャと中央アジアでは、Tahirids、Samanids、Ghaznavids、Ghuridsは10世紀に苦戦し、この芸術はこの大会の重要な要素でした。 NishapurやGhazni(アフガニスタン)などの大都市が建設され、イスファハン大寺院(数世紀に渡りぴったりと続く)が建設されました。 葬儀の建築も栽培されました。

Seljuqsの下では、イスラエルのモスク建設計画が初めて出現する。 khansと呼ばれる宿泊施設や旅行者や動物のためのキャラバンセライ、またはキャラバンサライは、一般的に装飾的な建築よりむしろ実用的で、瓦礫の石積み、強い要塞、そして最小限の快適さを備えています。 セルジュの建築はイランとシリアの両方の様式を合成し、時には正確な帰属を困難にしました。 セルジュク時代に起こったもう一つの重要な建築的傾向は、ガンバード・イ・カブス(1006年頃)(ゾロアスター教のモチーフを展示する)やドーム型の広場などの墳墓塔を含む霊廟の発展である。 (943年頃の)ブハラの町のサマニーズ人の墓。

Il-Khanate時代はドームビルディングにいくつかの革新をもたらし、最終的にはペルシャ人がより高い構造を構築することができました。 これらの変更は、後にSafavidアーキテクチャの道を開いた。 Il-Khanate建築の頂点は、高さ50m、直径25mのイスラームのZanjanにあるSoltaniyehドーム(1302-1312)の建設によって達成され、3番目に大きく、最も高い石造りドームが建てられました。 薄い、二重殻のドームは、層の間のアーチによって補強された。 SoltaniyehのÖljeitüの墓は、多くの後退を招いたにもかかわらず、イランで最も印象的なモニュメントのひとつです。

イランの建築と都市計画はまた、Timurids、特にサマルカンドのモニュメントに囲まれていました。外装セラミックタイルやムクタナスを広範囲に使用しています。

ペルシャのモスクとドームのルネサンスは、1598年にシャー・アッバスがイスファハンの改築を開始したサファヴィー朝時代に、ナクシュ・ジャハン広場を新首都の中心としていた。 ペルシャのドームの特徴は、キリスト教の世界やオスマン帝国とムガール帝国で作られたドームとは区別され、内部にあるように、ドームの外装を覆うカラフルなタイルでした。 これらのドームはすぐにイスファハンで数十に数えられ、独特な青色の形が都市のスカイラインを支配することになりました。 太陽の光を反映して、これらのドームは輝くターコイズ色の宝石のように見え、ペルシャを通ってシルクロードをたどった後、旅行者が数マイル離れて見ることができました。 この非常に独特な建築様式は、何世紀にもわたってモスクの建物で使用されてきたセルジュク朝の王朝から継承されましたが、サファヴィーズの間に完成しました。より多くの色を各タイルに適用し、より豊かなパターンを作り、目に優しくするプロセス。 ペルシア人が好んだ色は、濃紺の背景に黄金色、白色、ターコイズ色のパターンがありました。 シエフ・バハイが建設プロジェクトを監督していた間に、1598年にシャーの裁判所で王立図書室とマスター書家の頭に任命されたアリ・レザ・アッバシによって慎重に計画され実行された大部分の建物の書道とアラベスクの広範な刻印バンド。 高さ53メートルに達すると、1629年に完成したMasjed-e Shah(Shah Mosque)のドームは市内で一番高くなります。それは2層のドームとして建設され、八角形のドームチャンバー上に置いてください。

ペルシャ風のモスクには、細長いレンガの柱、大きなアーケード、アーチのそれぞれがいくつかの柱で支えられているという特徴もあります。 南アジアでは、このような芸術も地域のテクニックと同様に使用されていました。

7世紀のペルシャのイスラム征服はまた、アゼルバイジャンでのイスラム建築の繁栄を助けました。 その国はナキバンとシルヴァン・アブセロンの建築学校の本拠地となった。 アゼルバイジャンのイスラム建築における最初の方向の例は、1162年に建てられたユスフの霊廟です。

Nakchivanスタイルとは違って、Shirvan-Absheronの学校は、建築のレンガの代わりに石を使っていました。 この傾向の同じ特徴として、アシンメトリーと石の彫刻がありました。この彫刻には、シルヴァンシャーの宮殿

オスマン帝国
オスマン帝国建築の標準計画は、部分的にはコンスタンティノープル/イスタンブールのアヤソフィア、Oljeituの墓のようなIlkhanidの作品、以前のセルジュクとアナトリアヌスのバイリンの建造物と独自のイノベーションの影響を受けています。 オスマン帝国の建築家の中でも最も有名なのは約100年間住んでいた数百の建物を設計していたミマル・シナナン(Mimar Sinan)でした。そのうちの2つがイスタンブールのシュレリマニエ・モスクとエディンヌのセリミエ・モスクです。 シンナンの修道士は、後にイスタンブールで有名なブルーモスクとインドのタジマハルを建てました。

トルコには、最も多くかつ最大規模のモスクが存在し、ビザンチン、ペルシャ、シリアのアラブデザインの影響を受けています。 トルコの建築家は独自のスタイルのキューポラドームを実装しました。 約500年間、アヤソフィア教会などのビザンチン建築は、シェファードモスク、スレイマンモスク、リュステムパシャモスクのような多くのオスマン帝国のモスクの模範となりました。

オスマン帝国は、見た目の重くて巨大なドームに囲まれた広大な内部空間を造り、内外の空間だけでなく、光と影を完璧に調和させる技術を習得しました。 それまでは広大な装飾を施したシンプルな建物で構成されていたイスラム教の宗教建築は、オットマンによって、金庫、ドーム、セミドーム、柱のダイナミックな建築語彙に変身しました。 モスクは、アラベスクで覆われた壁を備えた窮屈で暗い部屋から、美的・技術的バランス、洗練された優雅さ、そして天の超越のヒントへと変わりました。

Turkistan(Timurid)
ティムラッド建築は、中央アジアのイスラム美術の頂点です。 ティムールとサマルカンドとヘラートの後継者が建てた壮大で堂々たる建造物は、インドのイルカノイド芸術学校の影響を広め、名高いムガール建築学校を生み出しました。 Timuridの建築は現在のカザフスタンのAhmed Yasawiの聖域で始まり、SamurandのTimurの霊廟Gur-e Amirで頂点に達しました。 スタイルは主にペルシャの建築に由来しています。 軸対称は、すべての主要なティムラッド構造、特にサマルカンドのシャー・ジーダとマシュハドのゴウハル・シャドのモスクの特徴です。 さまざまな形のダブルドームが豊富にあり、外側は鮮やかな色で灌流されています。

モロッコ建築
モロッコの建築は、ベルベルの巨大なピサ(泥レンガ)の建物で110 BCEから始まります。 この建築は、イドリシッド王朝時代のイスラム化、スペインからのムーア人亡命者、1912年にモロッコを占領したフランス人の影響を受けています。

モロッコは北アフリカにあり、地中海と大西洋に接しています。 国の多様な地形と、植民地と軍事侵略の連続的な波によって特徴付けられたこの土地の長い歴史は、すべてモロッコの建築に反映されています。

イエメンの建築
Yemenite architectureいくつかのフロアがラインとして使用されているいくつかのフロアに建てられた家屋を特徴付けるアーキテクチャは、取り外し可能な階段を備えたストレージルームです。 家は石膏と混合した泥煉瓦でできています。

ロシア・イスラム建築
ロシア – イスラム建築は、ゴールデン・ホールド、タタール・カーナテス、ロシア帝国の支配下に発展した、古代の定住と遊牧民の生活様式の影響を受けて形成されたタタル族の建築の特徴です。 建築は何世紀にもわたって近代的な形で形成され、人口の文化、美学、宗教に依存していたため、東部、ロシア、ブルガリア、ゴールデン・ホールドの建築様式、ロシアで支配的なヨーロッパ様式特に、これは明らかにタタールのモスクに反映されている。

インドイスラム
最も有名なインドイスラム様式はMughalの建築である。 その最も顕著な例は一連の皇帝霊廟であり、霊廟の重要な墓から始まりましたが、タジマハルで最もよく知られています。シャージャハン皇帝によって1648年に妻Mumtaz Mahalを偲んで完成しました。 14番目の子供。 タージ・マハールは、メイン・フロアの下の暗室で中央に配置されているシャー・ジャハーンの石棺を除いて、完全に対称です。 この対称性は、黒い大理石の鏡モスク全体の建物に拡張され、主構造の西側のメッカ向かいのモスクの場所を補完した。 ムガール庭園のチャービースタイルの有名な例は、ヤハンギルのドームレス墓があるラホールのシャリマーガーデンです。 AurangabadのBibi Ka Maqbaraは、彼の妻の記憶でMughal第6皇帝Aurangzebによって委託を受けた。 デリーの赤い砦とアグラ砦は巨大な城のような要塞の宮殿で、16世紀後半にはアクバルのために建設された、アグラから西に42kmの西に42kmに及ぶファテープル・シクリの町が建設されました。

亜大陸内では、ベンガル地域は独立したベンガル・スルタン国の下ではっきりとした地域スタイルを発展させた。 それは湾曲した屋根、コーナータワー、複雑なテラコッタの装飾など、ブレンドされた固有のベンガル語の要素を持つペルシャ、ビザンチウム、北インドからの影響を取り入れました。 スルタン派の特徴の1つは、鉱山が相対的に欠けていることでした。 周辺には、複数のドームと芸術的ニッチ・ミハウブを持つ多くの中小規模の中世のモスクが造られています。 ベンガルの壮大なモスクは14世紀のアディーナモスクで、インド亜大陸最大のモスクです。 寺院から破壊された石造りの建造物は、大陸のどこにでも使用された最初の巨大な金庫である中央墓地に、 モスクはペルシアの帝国のサザニア様式をモデルにしていました。 14〜16世紀の間には、スルタン派のスタイルが栄えました。 北インドに影響を受けた州のスタイルは、17世紀と18世紀の間にムガールベンガルで進化しました。 Mughalsはまた、北インドでの霊廟のためのベンガルールドチャラ屋根の伝統をコピーした。

中国 – イスラム
最初の中国のモスクは、西安の唐時代に7世紀に設立されました。 現代の建物は明代時代の西安の大モスクは、しばしば伝統的なモスクに関連する多くの特徴を再現していない。 代わりに、それは伝統的な中国のアーキテクチャに従います。 中国西部地域の一部の中国のモスクでは、尖塔とドームを組み込む傾向があり、東部のモスクは、パゴダのように見える傾向がありました。

中国建築の重要な特徴は、対称性を重視することであり、壮大さを意味する。 これは宮殿からモスクのすべてに当てはまります。 注目すべき例外の1つは、可能な限り非対称である傾向のある庭園の設計です。 中国のスクロール絵画のように、庭の構成の根底にある原則は永続的な流れを作り出すことです。 守護者が自然のように処方箋なしに園を楽しむことができるようにする。

中国の建物は赤色または灰色のレンガで造られていますが、木造の構造が最も一般的です。 これらは地震に耐える能力は高いが、火災に脆弱である。 典型的な中国の建物の屋根は湾曲しています。 ギブのタイプは厳密に分類されており、ヨーロッパの列の古典的な注文に匹敵します。

ほとんどのモスクには、他の地域と同様に、いくつかの側面が共通していますが、中国のイスラム建築は、そのスタイルで地元の建築を反映しています。 中国は、寺院に似た美しいモスクで有名です。 しかし、西部の中国では、モスクは、背の高い、細身の尖塔、湾曲したアーチ、ドーム型の屋根で、アラブ世界のものに似ています。 中華人民共和国がモスクを建てた北西中国では、東西スタイルの組み合わせがあります。 モスクには、ミニチュアドームと尖塔を備えたアーチ道を通って入り込んだ壁に囲まれた中庭に設置された仏教様式の屋根が広がっています。

インドネシア・マレーシア
東南アジアは中東の建築様式を採用するのが遅かった。 イスラム教は、15世紀にジャワ島を経てインドネシアに侵入し、その間東南アジアの支配的な宗教には様々な異教徒集団が含まれていました。 イスラムの導入は平和的でした。 インドネシアでは、キャンディベンタールゲート、パドゥラクサ(通常は最も神聖な境内への入り口)などの既存の建築的特徴があり、神聖なピラミッド型の屋根がイスラム建築に用いられました。 何世紀にもわたり、インドネシアのモスクにはドームやミナレットがなく、どちらも中東起源と考えられていました。 インドネシアの元のモスクには、多層のピラミッド型の屋根があり、ミナレットはありません。 礼拝はベッドクックと呼ばれる祈りの鼓を打つことによって呼び出されます。 Menara Kudus Mosqueのミナレットは、インドネシアの建築の素晴らしい例です。 インドネシアのモスク建築はまた、中東建築様式から強い影響を受けている。

ジャワのインドネシアのモスクの建築は、インドネシア、マレーシア、ブルネイ、フィリピンの他のモスクのデザインに強い影響を与えました。

今日では、メッカへのムスリム巡礼が増えているため、インドネシア・マレーシアのモスクは、より標準的な国際的なスタイルを開発しています。ドームとミナレットがあります。

Sahelian-Islamic
西アフリカでは、イスラム商人はガーナ王国以来西サヘル地域で重要な役割を果たしていました。 クンビ・サレハでは、地元の人々は、大きな囲いに囲まれた街の王のセクションにあるドーム型の住居に住んでいました。 貿易業者は金曜日の祈りを中心とする12の美しいモスク(アル・バクリに記載されているような)を所有するセクションの石造りの家に住んでいた。 王はいくつかの大邸宅を所有していたと言われていますが、そのうちの一つは長さ66フィート、幅42フィート、部屋7室、高さ2階建、階段があります。 壁や部屋は彫刻や絵画でいっぱいです。 Sahelian建築は当初、DjennéとTimbuktuの2都市から生まれました。 TimbuktuのSankore Mosqueは木材の泥からできていて、Djennéの大モスクと同じ様式でした。

ソマリア – イスラム
ソマリアの歴史の中世初期にイスラム教を平和的に導入したことで、アラビアとペルシャのイスラム建築の影響がもたらされ、ドリストンやその他の関連資材からサンゴ石、日焼けした煉瓦、ソマリア建築における石灰岩の広範な使用。 モスクのような新しい建築デザインの多くは、古い建築物の遺跡に建てられたものであり、それは次の世紀にわたって何度も何度も繰り返されることになります。 アフリカ地域のホーンでイスラム教の古代の存在と一致して、ソマリアのモスクは全大陸で最も古いものの一部です。 ソマリアのモスクをアフリカの他のモスクと区別させる建築上の特徴の1つは、鉱山でした。

何世紀にもわたって、アルバ・ルクン(1269)、メルカ(1609)とファク・ア・ディン(1269)の金礼拝堂は、実際に東アジアの唯一のモスクであった。 Mogadishan黄金時代にまでさかのぼるFakr ad-Dinは、大理石と珊瑚の石で建てられ、ドーム型のミハーブ軸を持つコンパクトな長方形の計画が含まれています。 ガラス張りのタイルはミハブの装飾にも使われました。そのうちの1つは日付付きの刻印をしています。 13世紀のAl Gami大学は​​、イスラム世界で構造的にユニークな大きな円筒形の塔を持つ長方形の基盤から成っていました。

古代ソマリアの葬儀の習慣から進化したソマリアの主族と祖国を称えるための神社。 南部のソマリアでは、中世の神社建築はピラー墓地様式であり、北部は主にドームや広場計画からなる建造物を主体としていました。

解釈
イスラム建築の一般的な解釈には次のようなものがあります。神またはアッラーの無限の力の概念は、無限を示唆するテーマを繰り返すデザインによって誘発されます。 神の作品は無比であると考えられるため、人間や動物の形は装飾的な芸術ではほとんど描かれていません。 葉は頻繁なモチーフであるが、同じ理由で典型的にはスタイルが付けられているか簡略化されている。 アラビア書道は、クルアーンからの引用を提供することによって建物の内部を強化するために使用されます。 美しさは外から見ることのできない内部空間(中庭や部屋)にあるため(イスラム建築は「ベールの建築」と呼ばれています) さらに、大きなドーム、尖塔、大きな中庭などの壮大な形の使用は、権力を伝えることを意図しています。