インドイスラム建築

インド・イスラム建築は、イスラムの後援者や目的のために作られたインド亜大陸の建築物です。 現代パキスタンのシンドでの初期のイスラム教徒の存在にもかかわらず、その主な歴史は、ゴハのムハンマドがデリーを1193年にイスラム教徒の首都とした時から始まる。主にイランから派生したイスラム建築の中央アジア様式。

モスクと墓が最も一般的なイスラム教徒のエリートが必要とする大きな建物のタイプと形態は、以前にインドで建造されたものと大きく異なっていました。 両者の外面は非常にしばしば大きなドームで覆われており、アーチを幅広く使用していました。 これらの機能の両方は、ヒンドゥー教の寺院建築や他のインドのスタイルにはほとんど使用されませんでした。 両方のタイプの建物は、基本的に高ドームの下にある1つの大きなスペースで構成され、ヒンズー教の寺院にとって非常に重要な造形彫刻を完全に避けていました。

イスラム建築物は当初、以前のインドの伝統で訓練された労働者のスキルを自分たちのデザインに適応させなければならなかった。 レンガが優勢になっていたイスラム世界の大部分とは異なり、インドは非常に高品質の石造り石を生産するのに非常によく熟練したビルダーを持っていました。 デリーとそれ以降のムガールセンターで開発された主要なスタイルと同様に、特に地元のイスラム教徒の支配人がいた場合、様々な地域スタイルが育った。 ムガール時代、一般的にスタイルのピークを表すことに合意し、イスラム風の様相がヒンドゥー教の建築に影響を及ぼし始めました。寺院でもスカラップのアーチを使用しました。 これは特に宮殿建築のケースでした。

インド・イスラム建築は現代のインド、パキスタン、バングラデシュの建築に影響を及ぼし、イギリスの最後の世紀に導入されたいわゆるインド・サラシアン・リバイバル建築に大きな影響を与えた。 世俗と宗教の両方の建物は、インド、イスラム、ペルシャ、中央アジア、アラブ、オスマントルコの影響を示すインドイスラム建築の影響を受けています。

基本

歴史的背景
すでに7世紀に、イスラームはアラビアとインドの西海岸との間の貿易関係を通じてインド亜大陸と接触したが、極端な南西のマラバル海岸には依然として限られていた。 8世紀初頭には、アラブ首長国連邦ムハンマド・ビン・カシムのリーダーシップを受けているイスラム軍が、最初にシンド(今日のパキスタン)を侵略した。 何世紀もの間、インダスはイスラム圏の東縁を形成しました。 パンジャブ州では、11世紀初めにガズィーのマフムードのみが落ち、インド北部に多数の略奪作戦が行われた。 12世紀から13世紀になると、最終的に、ガンジス平原全体がペルシアのグッドウッド王朝の支配下でベンガルに到着しました。 これはインドで本当のイスラム時代を始めました。 デリーのスルタン派は1206年に建てられ、16世紀までインドの土壌で最も重要なイスラム国家であった。 スルタン帝国は時々、14世紀の独立したイスラム国家が出現したデッカンの中央インド高地にまで広がった。 他のイスラム帝国は、弱体化しつつあるデリー・スルタン派の周辺地域で、14世紀と15世紀に現れた。 最も重要なのはインド東部のベンガル、インドの中央部のマルワ、西部のグジャラートとシンドであった。

1526年、現代のウズベキスタンのバフール支配者は、インド北部のムガール帝国を設立し、18世紀の覇権勢力としてインドの運命を支配し、その後多くの事実上独立した国家に移行するまで、ムスリムの他のすべての亜大陸を徐々に支配した。 最後のイスラム王朝は、19世紀にイギリスの植民地支配力の上昇により敗北した。 彼らはイギリスのインドに行ったか、または部分的に主権国家として、1947年のインドとパキスタンの独立まで存在した。

イスラム教徒とインドのヒンドゥー教の建築との出会い
建築の歴史について、インドのイスラム時代の始まりは、急進的な変化を意味しました。北インドの平原では、イスラム教の征服者によってヒンズー教徒、仏教徒、ジャインの神像が比喩的表現で破壊されました。イスラム原理主義以前の建築の遺跡だけがガンジクの飛行機を目撃している。 仏教はすでに何世紀にもわたって弱体化しており、インドからは完全に姿を消し、仏教建築活動はついに崩れた。 ヒンズー教徒とジャイナ教徒の伝統を守る伝統はイスラム教徒の支配下で永久に抑制されていた。 しかし、彼らは南インド、デッカン高原、亜大陸の北インディアン平野の国境地域に接して生き残った。

同時に、イスラム教は現時点では知られていないか、またはアジア・マイナーからインドに至る真のアーチとボールトを含む建設技術を用いて、新しい形態の建設、特にモスクや墓をもたらした。職人技。 イスラム建築の基本的概念は、インドの宗教の神聖な芸術に反している。後者は複雑な象徴的言語や象徴の形で宇宙論的・神学的思想を反映しているが、イスラム建築には何ら超越的な言及はない。 それは、単に意図的で審美的な考察に基づいている。 それにもかかわらず、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の根本的に異なる信念は、有益な芸術的協力や文化交流の手段に立っておらず、特定のインドのイスラム建築の表現が出現し、亜大陸の最も重要な建築的モニュメントを生み出した。 このように、ペルシャ・イスラム建築の一般的な特徴は、開口部、ドーム、および金庫をスペースクロージャーや平らな装飾を施した垂直の外壁に広げるためのアーチの主な用途であり、伝統的なヒンドゥー建築の時代や地域によっては、滝やKragbögen、フラットとランタンの天井、プラスチック製の壁の装飾などが盛り込まれています。 ヒンドゥー教の北部と西インド諸島の不毛の建築と16世紀のヒンズー教徒からの改革運動として浮上したシフ宗教の宗教的建造物には、インド・イスラムの特徴があります。

建材
イスラーム以前の時代のように、主要な建物は主にドライストーンに使われていました。 インドの北部では、砂岩が優勢で、色は地域によって大きく異なります。 西側のステップでは赤い砂岩が典型的ですが、他の地域では茶色と黄色の品種が優勢です。 白い大理石は装飾目的のために使われました。 Mughalsは、大理石の完全な建設プロジェクトである17世紀の全盛期にもありました。 デッカン(Dekkan)の玄武岩は好ましい建築材料であった。 自然石がほとんど存在しないベンガルとシンドの沖積平野では、粘土質の煉瓦とモルタルでできたレンガ造りの建物を支配しています。 グジャラート州には、自然石とレンガの構造があります。

レンガやレンガで作られた大きなドームや金庫は、セメント質の固くて素早く硬化する石灰モルタルによって高い安定性を与えられました。 天井および屋根の構造物はまた、水の進入および植物の成長を防ぐためにモルタル層で密閉された。

建築技術

弓と滝
インドア・イスラム建築の最も重要な特徴であるアーチは、最初は積み重ねられた片持ちの石の偽のアーチとして伝統的なヒンドゥー様式で建設されましたが、大きな引張応力に耐えることができません。 静的な特性を改善するために、ヒンドゥー教の職人は、13世紀初めにデリーのクワット・ウル・イスラム・モスクを建設し、アーチの上部にあるアーチの上部にある石の間の関節を曲げ始めました。 このようにして、彼らは最終的に放射状に敷かれた石で実際の弧に着いた。 最も人気のある弓の形は、尖ったアーチとキールのアーチ(ロバの背中)でした。 前述の2人の装飾的な形として、後にZackenbogen(ヴィエルパスボゲン)も座った。

水平の柱状の建築物の建設は、地元の建物の伝統から来ている。 彼らは初期のモスクで特に見られるが、アクバル時代のムガール宮殿など、後の時代の強くヒンドゥー教の建物でも使われていた。 スパンを増加させるために、列にはカンチレバー型のコンソールまたはブラケットが付いており、装飾的な機能も果たしました。

金庫とドーム
アーチに加えて、ドームはインドイスラム建築の主要な特徴です。 モスクの礼拝堂は、ムガール時代には通常3つのドームがあり、1つ以上のモスクで覆われていました。 初期のインドイスラム墓は、立方体の構造を持つシンプルなドーム型の建物でした。 後で、大きな中央のドームと4つの小さなドームがある墓の集積があり、それはドームサークルを囲む想像上の正方形の頂点に位置しています。 これらの5つのドーム型の建物は、正方形の囲い壁の角に4つの小さい神社がある寺院を囲むヒンズー教のpanchayatanaの練習(「5つの聖域」)と明確に平行しています。 特にベンガルの寺院では、中央の塔と4つの小さなモチーフをコーナーで繰り返した、5つのタワー型の聖域がある、いわゆるパンチャラナ(「5つの宝石」)として設計されています。

構造的には、最初のKragkuppelnは、石のリング層から古代インドの慣習に従って建てられました。 それらはまた、「リング層の天井」とも呼ばれる。 このタイプは13世紀後半からインドの北部では継続されなかったが、真の保管庫に通じて、グジャラート州とダッハン州ではそれぞれ16世紀と17世紀まで使用されていた。 半球形状のカンチレバー構造を等しく安定化するために、それは余分な固体モルタルを用いて内側と外側とを彩色した。 仏教のモノリシック神社の天井の例に続いて、多くのインドイスラム建築には、骨組みの形でドーム形状を与える湾曲した石の梁が付いたリブドドームが施されています。 肋骨には静的な機能はありませんが、仏教のChaityaホールに先行した木製ドーム構造の静的構造が反映されています。 16世紀の後半、ペルシャのマスタービルダーはムガール帝国でダブルドームを導入しました。ムガール帝国は、2つのカポラスが上下に配置されています。 その結果、内側空間効果はドームの外側湾曲と一致しないので、建築者は内装および外装の設計においてより大きな自由度を有していた。 デッカンでは部分的に2重のドームが一般的でしたが、内側のドームシェルは上のドームの空間に開いています。

ドームの基部における空間の角基本形状からの移行のために、様々な技術が用いられた。 ペルシャの建築家は、正方形の部屋の上部のコーナーに挿入された丸天井のTrompeを開発しました。 トランペットの上には、弓師が横たえ、ドームの戦闘機を支えた。 このようにして正方形から八角形に移動することができました。 インドでは、初期のトランペットは2つの尖ったアーチから構成されていました。このアーチは、王冠の並木に平行に収束するように湾曲していました。 このようにして作られたアーチの裏側には空きスペースが残っていたので、クラグコンストラクトが部分的に満たされました。 後で、そのような尖ったアーチのいくつかが互い違いになって、その力が石積みの中でより均等に得られるようになった。 最小の弧では、コーナーを完全に埋めるために小さな丸いニッチだけが必要でした。 ペルシャと中央アジアの建築家は、2つのトランペットの列を重ね合わせて、ドームサークルの静的に有利なベースとして16のコーナーを作成しました。 後に、彼らはさらに、下のトランペットの房にトランペットの上部列を挿入し、それらを網状構造に重ね合わせることによって、この原理を開発しました。 トランプの縁部は交差するリブを生じるので、この構造はリブ付きのガセットと呼ばれる。 リブ付きガセットは、壁の正方形からドームへの移行のために、後のインドイスラム建築で最も頻繁に使用される解決策の1つでした。 トランペットの代わりに、トルコとインドでトルコの三角形が互いに独立して作られ、部屋の角を円錐の代わりにピラミッド型に混ぜています。 正方形と八角形の間で仲介されるインドのマスタービルダー。 代わりに、トルコの三角形の表面は、スタッコの鍾乳石(muqarnas)で覆われたキューブを投影することで構成されていました。 完全な鍾乳石の金庫も発生します。

他の屋根と天井の構造
最も初期のインドイスラム建築の建物は、主に寺院のスポリアから建設されたものの、依然として部分的にはヒンドゥー教の寺院様式の天井の建築物を有しています。 平らな天井に加えて、これらは主にランタンの天井であり、4つの石のスラブの層から構成されています。 パネルは、部屋の中心より上に45度回転した正方形の開口部を上または下に置くように配置される。 したがって、天井開口部は、単一の冠面によって閉鎖されることができるまで先細になる。

Mogulの豪華な建物の四角形や四角形の部屋には、石造りの半木材製の鏡天井があり、古いインドの木造建築に戻ってくることがあります。 ミラーの天井は、ミラーの金庫と外観は似ていますが、放射状に掘られた弧の部分にはありませんが、円形のアンカーのように水平の梁の骨組みによって石のプレートで満たされた湾曲した石の梁にはありません。 「ミラー」は、ファイターラインに平行なストレートシーリング面を指します。

ベンガル州の建設業者は、伝統的なベンガルの竹の小屋から現地のモスク建築に凸凹のアーチ形のバレル屋根を引き継いだ。 通常は遠くまで生き残っている庇と尾根はどちらも曲線です。 Shah JahanとAurangzebの時、Bangla屋根は皇室のパビリオンにも使われました。 ムガール帝国が崩壊した後、インドのイスラム教の世俗的建造物の様式が、湾の窓やパビリオンの結成となりました。

ジュエリーの要素
インドイスラム建築は、2種類の装飾的要素によって支配されています。中東から、タイル、タイル、インレイの形を取った多彩な壁の装飾が広がっています。 インド起源の彫刻彫刻です。 タイルとタイルは、特にインド亜大陸のペルシャ北西に隣接しています(Punjab、Sindh)。 有色のガラス張りの寓話として、彼らはレンガの墓やモスクのファサードクラッディングのためのペルシャのモデルの後に務めました。 ムガール時代、高価なインレーはピエトラ・デュラの技術で働きました。芸術家は大理石の細かい装飾モチーフを彫刻し、小さな半貴石(メノウ、ヘマタイト、ヒスイ、サンゴ、ラピスラズリ、オニキス、ターコイズなど)を割れ目に入れました。 タイル、タイル、インレーは常に北部のインドに限定されていましたが、すべての地域や時代にはプラスチックトリムが一般的でした。 それらは、切り取ったファサードの装飾、豊かな構造の柱、装飾されたコンソール、石の格子など、他のものの中で自分自身を表現しています。

具体的な実施形態では、近東起源の抽象パターンがインドの自然のモチーフと一緒に存在していた。 サクラールの建物には、コランの詩がタイルに描かれているか、石に刻まれた碑文のリボンが飾られています。 インドの北部では、四角形、6角形、8角形、12角形などの幾何学的形状の近東モデルに基づいた芸術家が、タイル上にペイントされたり、石で刻まれたり、石の格子窓で壊れた(Jalis)。 場合によっては幾何学的に表現可能なヒンズー教のシンボルも卍のように流れました。 角度の抽象的なパターンの代わりに、デッカンは、書き込みテープの隣に、柔らかく湾曲した形が支配的です。 彼らの発展の過程で、インドイスラム建築はヒンズー教徒のモチーフ、主に植物の表象をますます吸収していった。 初期の時代には、小さくて強く様式化されたインドのイスラム神聖な建物のアラベスクが残っていましたが、後に広大な花の葉や花輪が咲きました。 特に重要なのは、ヒンドゥー教徒や仏教徒によって使用された様式の蓮の花であり、これはしばしばアーチワイヤーやドームのスタッコポイントとして使われることが多い。 ムスリム期に頻繁に現れた動物や人間のイメージは、イスラムによるイメージの禁止により、はるかに稀である。 ラホール(パキスタン・パンジャブ)では、ヒンドゥー教の寺院柱のジャハンリ中庭のパビリオンで獅子と象の首都をモデルにし、人間と象と戦う画家が要塞の外壁に掲示されました。 多くのモーグル宮殿の空間はもともとフィギュアの壁画を飾っていました。

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モスク
日々の祈り(サラト)はイスラム教の「五つの柱」の一つです。 少なくとも週に一度、金曜日に、コミュニティで祈りが行われます。 この目的のために、モスク(アラブ人のマスジッド)は、ヒンズー教の寺院とは対照的に、宇宙論的 – 神話的な記号の機能は神の席を引き継いでも象徴するものでもない、イスラム建築の最も重要な形態である。 しかし、クルアーンには神聖な建物を建てるための固定された規則はなく、神または人の表象的表現のみが明示的に禁じられています。 したがって、初期のモスクは、裁判所(sahn)とカバーされた祈祷室(haram)で預言者ムハンマドの家の建設に向けられていました。 祈りの部屋の壁にはニッチェ(mihrab)があり、メッカへの祈り(Qibla)の方向を示しています。 それの隣には通常、ミニバ、説教者が集まった忠実な人たちに話す説教壇があります。 もう一つの特徴は、ミエタレ(ミナール)で、ムエジンが忠実な者を祈りの塔と呼びます。 キリスト教の教会からの借用として、それは8世紀にシリアで初めて登場しました。 モスクは、祈りの場としての機能に加えて、社会的目的を果たしています。 したがって、学校(マドラサ)、ミーティングルームなどの施設をモスクの複合施設に含めることがよくあります。

デリー・サルタンの建築
南アジアにおけるイスラム教の幼少時代からのモスクの最も保存された例は、計画だけが導き出されることができる727年から、パキスタンのシンド州のバンブーアで破壊されたモスクである。

1206年のQutb al-Din AibakによるDelhi Sultanateの始まりは、中央アジアのスタイルを用いてインドに大きなイスラム国家を導入した。 デリーの重要なQutb Complexは、1199年までにGhorのMuhammadのもとで始まり、Qutb al-Din Aibakandとそれ以降のsultansのもとで継続されました。 クワット・ウル・イスラーム・モスクは、今や破壊的なものであり、最初の構造であった。 他の初期のイスラム建築のように、それはプラットフォームが再利用された同じサイトにあるものを含めて、破壊されたヒンドゥー教とジャイン寺院の柱などの要素を再利用しました。 スタイルはイラン人でしたが、アーチは伝統的なインドの方法ではまだ崩れていました。

それだけでなく、非常に高いQutb Minar、ミナレットまたは勝利の列は、元の4つの段階が73メートルに達する(最終段階では後で追加されます)。 その最も近いコンパクターは、約1190年の、アフガニスタンのジャムの62メートルの全煉瓦のミナレットで、デリー塔の起こり始める10年前です。 両方の表面は碑文と幾何学的模様で精巧に装飾されています。 デリーでは、シャフトは、各ステージの最上部にある「バルコニーの下にある素晴らしい鍾乳石のブラケッティング」と並んでいます。 イルトゥーティシュの墓は1236年に追加された。 そのドーム、再びsquellchesは、今は見落とされている、そして不思議な伝統で働いている彫刻家からの複雑な彫刻は、 “角ざわり”を持つと記述されています。 他の要素が次の2世紀にわたって複合体に加えられた。

1190年代に始まったもうひとつの非常に初期のモスクは、同じデリーの統治者のために建てられたアジャーマーのアディーマー・ディン・カ・ジョーンプラであり、再びアーチとドームで覆われています。 ここでは、ヒンドゥー教の寺院の柱(そしておそらくいくつかの新しい柱)が余分な高さを達成するために3つに積まれています。 両方のモスクには、数十年後にイルタムシシュの下に、尖った弧状のアーチが目の前に追加された、大きな切り離されたスクリーンがありました。 これらの中で、中央アーチは、イワンを模倣して、背の高いものです。 アジマー(Ajmer)では、インドではじめて小さなスクリーンアーチが一時的に尖っています。

およそ1300年までに、真のドームと洞窟があるアーチが造られました。 デリーのバルバン(d。1287)の廃墟の墓が最も早い生き残りになるかもしれない。 QutbコンプレックスのAlai Darwazaゲートハウスは1311年からまだまだ一定の距離または高さからしか見えない、非常に厚い壁と浅いドームを備えた新技術への慎重なアプローチを示しています。 赤い砂岩と白い大理石の石造りの大胆な対照的な色彩は、ペルシャと中央アジアで使用されている多色タイルの代わりに、インドイスラム建築の共通の特徴となるものを紹介しています。 尖ったアーチは、ベースでわずかに一緒に来て、軽い馬蹄アーチ効果を与え、その内縁は尖っていませんが、蓮の芽を代表する従来の「先頭(spearhead)」突起が並んでいます。 ここではJali、stone openwork screensが紹介されています。 彼らはすでに長い間、寺院で使われていました。

Tughlaqアーキテクチャ
パキスタン・ムルタンにあるシャー・ルック・エラム(1320年から1324年まで)の墓は、八角形のレンガ造りの大霊廟で、多彩な装飾が施されており、イランやアフガニスタンの様式に近い。 木材は内部でも使用されます。 これは維持することができなかった領土の最初の巨大な拡張の間に造られた(Tughluqまたは)Tughlaq王朝(1320-1413)の最も初期の主要な記念碑だった。 それはスルタンではなくスルフィ聖人のために建てられたもので、多くのトゥララク墓のほとんどは非常に魅力的ではありません。 王朝の創始者の墓、Ghiyath al-Din Tughluq(d。1325)はより厳格ですが印象的です。 ヒンズー教の寺院のように、それは小さなアマラカとカラシャのような円形のフィニアルで覆われています。 上に述べた初期の建物とは異なり、彫刻されたテキストは完全に欠けており、高い壁や城壁を持つ複合材の中に座っています。 これらの墓はいずれも、新しい首都として意図された墓の向かい側にある廃墟のあるタフラカバード砦を含む多くの要塞のように、デリー墓地ではわずかに内側に傾斜した外壁を有している。

Tughlaqsには政府の建築家と建築家の団体がいました。そして、このや他の役割では、多くのヒンドゥー教徒が雇われました。 彼らは多くの建物と標準化された王朝様式を残しました。 3番目のスルタンであるフィルズ・シャー(r。1351-88)は、建物自体を設計したと言われており、王朝の最も長い支配者であった。 HaryanaのHisarでフィロス・シャー・パレス・コンプレックス(1354年に創業)は荒廃していますが、部品は公正な状態です。 彼の治世のいくつかの建物は、イスラム建築ではまれであったり、知られていなかった形態をとっています。 彼はデリーの大規模なハウズカスコンプレックスに埋葬され、その時代の多くの建物と、後のスルタン塔があり、列でのみ支えられたいくつかの小さなドーム型パビリオンも含まれていました。

現時点では、インドのイスラム建築は、高台の使用や、その端の周りの成形や、柱や括弧、hypostyleのホールなど、初期のインド建築の特徴を採用していました。 Firozの死後、Tughlaqsは減少し、次のDelhiの王朝は弱いものでした。 建設された記念建造物のほとんどは墓でした。 他の地域のムスリム諸国の建築はしばしばより印象的でした。

Mughalsの前の地方のイスラム教諸国
多くの地域スタイルは、ムガール時代に主に開発されました。 最も重要なプレムガールの開発については、ここで取り上げています。

デカンのBahmanids
DeccanのBahmani Sultanateは1347年にTughlaqsから逃げ出し、Gulbarga、Karnataka、そしてBidarから1527年にMughalsに倒れるまで支配しました。大きなGulbarga Fortまたはcitadelのメインモスク(1367)は中庭がない。 全部で75のドームがあり、小さくても浅くても小さいですが、大きなものはミハラの上にあり、小さいものは4つあります。 大きなインテリアには中央のハイポステイルスペースがあり、幅広い通路には “横断”アーチが並んでいます(図解)。 この独特の特徴は他のバハマイドの建物にも見られ、多分イランの影響を反映しています。実際にはイランから輸入されたものもあります。 モスクの建築家はペルシャ人であると言われています。

その後、Bahminidの王室の墓は二倍になり、Gulbarga以外の王室の墓のHaft Dombad( “Seven Domes”)グループのように、通常の矩形とドーム型の2つのユニットが統合され、支配者用と家族用の2つのユニットが組み合わされます。 Mahmud Gawan Madrasa(1460年に始まった)は、イランから海に輸入されたガラス張りのタイルで装飾された部品で、首相によって設立されたBidarの “完全にイランのデザインの”マッドサージュです。 市の外では、アシュタールの墓は8つの大きなドーム型王室墓のグループです。 これらは、Mughal建築のタマネギのドームを楽しみにして、ベースでわずかに引き込まれたドームを持っています。

ベンガル
ベンガル・スルタン(1352-1576)は、イスラム以前の建物がしていたように、通常レンガを使用していました。 石はベンガルのほとんどに輸入されなければならなかったが、レンガ用の粘土は豊富であった。 しかし、石は、ヒンズー教や仏教の寺院から再利用された柱や目立つ細部に用いられました。 パンドア、マルダまたはアディーナのエクラキ廟はベンガルで最も早く生き残ったイスラム建築であることが多いが、フーグリー地区のモラシムラにはおそらく墓地よりも早い1375年の小さなモスクがある。 Eklakhi霊廟は大きく、ベンガルスタイルで一般的になっていたいくつかの特徴があります。彫刻されたテラコッタレンガでは、やや湾曲したコニシェ、大きな丸い装飾のバトレスと装飾があります。 これらの特徴は、ベンガルのためには普通ではあるが、石造りであるが、野菜の茅葺きで作られた村の屋根に基づいて、ドームと曲がりくねった “水田”の屋根を共用するChoto Sonaモスク(約1500)にも見られる。 このような屋根は、後のベンガル・ヒンズー教の寺院建築において、ド・チャラ、ジョー・バングラ、チャール・チャラのようなタイプでより強く特徴付けられています。

このスタイルの他の建物には、ナイン・ドーム・モスクとシックス・ドーム・モスク(1459完成)、バングラデシュのモスク・シティ・オブ・バガハット(バングラデシュのユネスコの世界遺産)があります。 これらは、ドアとミハエルの多様性のような他の独特の特徴を示す。 60ドームのモスクには26のドアがあります(正面11、両面7、背面1)。 これらは光と換気を増加させた。

台無しにされたアディーナ・モスク(1374-75)は非常に大きく、ベンガルでは珍しいです。 ベンガル州の大雨は大きな屋根の付いた空間を必要とし、広大なエリアを覆うことができた9階建てのモスクは他のどこよりも人気が高かった。

ムガールの建築
1526年から1764年までインドで続いたイスラム帝国ムガル帝国は、イスラム、ペルシャ、トルコ、アラビア、中央アジア、ネイティブインドの建築を組み合わせたインド建築に印を付けました。 ムガール建築の主要な側面は、建物と中庭の対称性です。 16世紀を支配したアクバルは、ムガール建築に大きな貢献をしました。 彼は系統的に、インドのスタイルと外部の影響をブレンドした同様の対称的なスタイルの砦や町を設計しました。 アグラで設計された要塞アクバルの門には、アッシリアのグリフォン、インドのゾウ、鳥が展示されています。

ムガール時代には、イスラムとペルシャの建築の要素が融合し、しばしばヒンドゥスタンの芸術の遊び心豊かな形を作り出しました。 ムガール支配者の時折の住居であるラホールには、バートシャヒ(1673-1674年)のモスク、ラホール(16,17世紀)の要塞、有名なアラムギリ門、カラフルな建物ワジール・カーン・モスク(1634-1635)、その他の多くのモスクと霊廟があります。 またシンド州のタッタのシャハハハン・モスクは、ムガール時代の起源である。 しかし、部分的に異なる文体的特徴を示す。 特異的に、無数のチャウカンディ墓は東方の影響を受けています。 16世紀から18世紀の間に建設されましたが、ムガール建築との類似点はありません。 石工の作品は、おそらくイスラム時代からの典型的なシンディの技量を示しています。 Mughalsの建築活動は18世紀後半に迫っていた。 その後、特別なネイティブ建築プロジェクトはほとんど行われませんでした。

現時点では、ムガール様式は、宮殿や墓のために、宗教国家やその他の裕福な人々の宗教家たちによって広く崇拝されていました。 ヒンズー教徒の後援者は、ヒンズー教の寺院建築と伝統的なヒンズー教の宮殿建築の側面をムガールの要素と、後でユルピアンの要素と混合したことが多かった。

Mughalアーキテクチャの主な例は次のとおりです。

タージ・マハール、アクバルの墓、フマユーンの墓などの墓
レッドフォート、ラホール砦、アグラ砦、ラルバッハ砦などの要塞
ジャマ・マスジド(Jama Masjid)やバッド・シャス・マスジド(Badshahi Masjid)などのモスク

都市計画と都市建築
ヒンズー教の都市開発者は理想的には、ジャイプル(インド北西部のラジャスタン州)などの厳格なグリッド指向のグリッドプランに基盤を置いていますが、イスラムの都市基盤は通常、わずかな特殊秩序を持っています。ほとんどの場合、イスラム教徒の都市計画者は、建物を機能単位に割り当てることに専念していた。彼らは道路の道を偶然に去った。それにもかかわらず、多くのインドイスラム計画都市では、城壁都市を4つの部分に分ける少なくとも1つの中央軸箱を共有しています。これは4つの部分からなる楽園のイスラム概念を暗示しています。しかし、そのヒンズー教徒とは対照的に、axboxは必ずしも東西または南北方向にあるとは限らず、Bidar(インド南西カルナタカ)やHyderabad(Telangana、南東インド)、2つの主要な道路軸の交差点には、典型的には、塔や中央モスクのような実用的な目的を達成する顕著な構造があるが、シンボリックな中心点機能もある。このようなセンター建設の一例は、16階建てのハイデラバードに建てられたCharminarです。ハイデラバードは上層階のモスクを収容し、街のランドマークとなった4つのタワー型の門戸です。その4つのアーチ道は交差点の4つの方向を指しています。

インドイスラム建築の都市住宅の中で、インド北西部のHavelisは、裕福な商人、貴族、地域の宮殿様式を模倣する役人の家が目立っています。大きなハベリは、狭い螺旋階段と屋上テラスで3〜4階を結んでいます。ペデスタルの上に立つハヴェリスは通りを通って歩いて行くことができます。フロントエリアの公共のレセプションルームの後にはプライベートリビングルームがあり、ベランダと覆面バルコニー(ジャロカ)の1つまたは複数の日陰の中庭に通じています。通りのファサードには、プライバシーと風の遮断器として機能するjarokasと装飾windowsJaliバーもあります。内部には、Havelisはしばしば精巧に描かれている。特にラージャスターンでは多くのハベリが生き残っている。主に砂岩のような地元の装飾様式や建築材料によっては、ジャイサルメール、ジャイプール、ジョドプールのような歴史的な町やShekhawatiの都市でも街並みが形成されています。より豊かでない人口の小さくてシンプルなhavelisは、しばしば白く塗られています。

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