ヒンズー教の寺院の建築

ヒンドゥー教の寺院の建築には様々なスタイルがありますが、ヒンズー教の寺院の基本的な性質は変わりませんが、本質的な特徴は内側の聖域、ガルバ・グリハ(ガルバ・グリハ)や子宮で、ムルティまたは神像が収容されています単純な裸の細胞。 この部屋の周りには、数エーカーをカバーする最大のケースでは、しばしば他の建物や建物があります。 外装には、タバコのようなシカラがあります。シカラは南のヴィマナとも呼ばれます。 神社の建物には、パリアマ(回遊)のための歩行者、マンダパの集会所、時にはガラッガリアとマンダパの間のアンララの前衛柱とポーチが含まれることがあります。 大きな寺院には、化合物中の他の小さな寺院とともに、さらにつながっているかまたは離れているマンダパスまたは他の建物があるかもしれません。

ヒンズー教の寺院の建築は、芸術の合成、ダーマーの理想、信念、価値観、そしてヒンズー教の下で大事にされてきた生活様式を反映しています。 寺院はTirtha巡礼のための場所です。 ヒンズー教の神殿には、火から水、自然のイメージから神々、女性のものから男性のもの、カーマからアーサのもの、ふるいの音と香のものからヒンズー教の寺院に人生を創造し、祝うすべての宇宙の要素がありますPurushaの匂い – 永遠の無限さと普遍性 – は、ヒンズー教の寺院建築の一部です。 ヒンズー教の寺院における建築要素の形式と意味は、神と神とのつながりである場所として機能し、霊的な知識と真実への進歩を助けるために設計されており、彼の解放はモクシャと呼ばれています。

インドのヒンドゥー教の寺院の建築原則は、Shilpa ShastrasとVastu Sastrasに書かれています。 ヒンドゥー教の文化は、その寺院建築家に美的自立を促してきた。その建築家は、ヒンドゥー教の生活様式を表現するために、マンディル建築の他の完璧な幾何学的および数学的原理を採用することによって、

聖書
経典、枝、そしてその特別な部分である神社のコレクションは、ヒンズー教の宗教生活のほぼすべての面を正確に定義しています。 説明は、寺院の建物、アイドルと神の形成と崇拝、様々な哲学的教義の提示、瞑想的な演習をカバーしています。

シルバ・メールには、彫刻された人物の割合やヒンドゥー教の建築ルールなど、宗教的なヒンドゥー教の図像の基準を含む、主に手作業のヒンズー語のテキストが含まれています。 木工、建築、ジュエリーなどの “外部または実用的な芸術”を含む60のそのような芸術または工芸品が含まれていますが、編み工房、演技、踊り、音楽、医学、そして詩もあります。 エロティックアートと性生活の様相を含む、いわゆる「秘密芸術」にも及んでいます。

シルヴァ灌木は特に彫刻、彫像、アイコン、壁画を取り扱っていますが、ヴァシュッツ・シャストラは主に建築物、教会、城、住居の建設のための規則体系です。 Vásztu-sásztraはVedasの1つ、St​​hapatja Protectorの1つであり、建設の様式を説明する “建設科学”の一部です。

ヒンドゥー教の寺院の性質
ヒンドゥー教の寺院は、仏教の神社と同様に、神と聖者の関係を神聖な空間に取り入れていますが、ヒンズー教は主に仏の生活や教えに焦点を当てている仏教徒とは対照的に、表現の形式。 教会の象徴主義は多様です。 同時に、神の居住の象徴 – 北部の信者のために、南にあるMeru Hillの丘、Kailaszaの本当の山、崇拝と崇拝の場所は、神々の天体の2馬車の影になっています。 後者のシンボルは、コナール寺院の側面に12個の巨大な車輪が付いた寺院装飾の具体的な形で捕らえられ、彼らは石から馬を受け取りました。 義務的な教会礼拝はないので、最初は西洋の宗教やイスラム教よりも大きな閉鎖空間で共通の祈りを特に必要としませんでした。 それにもかかわらず、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の建物は、社会文化センターや宗教関連の活動の主なシンボルであり、三次元の景観としての教会とその周辺は、コミュニティ生活の中心になります。

祈りは、通常、神殿の近くで信者が言うマントラです。 説教は教会の近くにありますが、二度以上も信者は彼の横にとどまり、教えを聞きます。 聖職者は、コミュニティ全体の利益のために定期的に厳密に定められた条例を定期的に実施していますが、その日のいつでも個々の祈りを提供することができます。 聖域とその周辺は、非常に忙しく、ユーモラスな人々、動物、聖なる牛、祝福を与える象、寛大な寄付、貧しい人々のために建てられた乞食と芸術家です。 これには、ブラフマンの住居のブース、ダンサー(欺瞞的なk、「神の大祖父」)、バスケット、慈善団体が含まれます。 階級の外では、最下階の階級(汚れた者)のメンバーは活発な教会の領域にありますが、彼らは複合施設の指定された場所です。 禁欲主義者たちの動きは、神殿内に制限されていません。

神社は通常十分小さいです。 神殿のために建てられたものではなく、人々のために建てられたものです。 当初、バラモン教の時代には、聖職者(バラマナスまたはバラモン)が儀式に入ることができなかった神々への犠牲のプレゼンテーションの場面でした。 彼らは祭司に犠牲動物を送り、彼らの望みの達成のために介入するように頼んだ。 聖域の中心的な核心は、彫刻された像の神聖なイメージまたはそれが奉献される神のシンボルを含んでいる「ワームホール(wormhole)」または「ワードローブ・チャンバ(garbhagriha)」とも呼ばれます。 大衆のニーズ(通常は円柱状)のニーズに対応するために、神殿の周りには、マンダパスと呼ばれる犠牲の贈り物を受け取ることを目的としたものや、祭典の会場などがあります。

古代の儀式や行事の儀式が尊重されていない場合、神は別の場所に移動することを選ぶかもしれません。信者は崇拝と聖職の儀式のほかに、彼らの存在を歓迎として表現し、音楽、食べ物、宗教的なテキストと賛美歌のプリアンプル。 これらの儀式のために、彼らは特別な建築様式、ホール、キャビンを作ります。

ヒンドゥー教の神々は山と洞窟に特別な親近感を持っています。 ほとんどのヒンズー教の寺院のデザインでは、神聖な山、聖なる洞窟、宇宙の軸が象徴的な形で存在しています。 丘は、巨大な塔のような構造と群れでモデル化している、神の住居であるMeru Hillです。 洞窟自体は内神社(garbhagriha)、神を描写した絵、彫刻された人物、または男性と女性の極性の組合の象徴である。 円形の形をしたリンガ・シヴァ(Linga Siva)の肉眼的で非擬人型の表現は、絶えず油を注いで溶かしたバターであ​​り、その多くは宇宙の軸を象徴している。 リンガーは、シヴァの女性のエネルギーであるチョットシンボルを象徴するボウルの上に置かれます。 これらの2つのマージは、宇宙の生存とバランスを確保します。

歴史
第4世紀のグプタ王朝前にはヒンドゥー教の寺院はほとんど残っていません。 間違いなく、木材ベースの建築には以前の構造があったことは間違いない。 ロックカットのウダイギリ洞窟は、最も重要な初期の場所です。 最も初期の保存されたヒンズー教の寺院は、Sanchiのようにシンプルな細胞のような石の寺院、いくつかのロックカットと他の構造です。 6世紀または7世紀にかけて、これらは高度な石原の石の上部構造に発展した。 しかし、紀元前424年頃からの古代のガンガダラ碑文のような碑文的な証拠があり、この時期以前に崇拝されていた寺院が存在し、これらは恐らく腐り易い材料から作られていたとMeisterは述べている。 これらの寺院は生存していません。

マデイア・プラデシュ州のウダナギリ洞窟の後で生き延びた初期の主要な北インド寺院の例としては、デオガール、パルバティ寺院、ナッハー(465 CE)、ラリトプール地区(CE 525)、ラクシュマン・ブリック寺院、サープール(600-625 CE) Rajiv Lochan寺院、Rajim(600 CE)。

7世紀以前のCE南インドスタイルの石の寺院は生き残っていません。 生き残った初期の主要な南インドの寺院の例としては、いくつかの遺跡があり、マハバリプラムの多様なスタイルが挙げられます。 しかし、マイスター氏によると、マハーバリプラムの寺院は、「開発された「ドラヴィダ」(南インド)の秩序を表現するためにすでに述べられている様々な形式的構造のモノリシックなモデル」である。 彼らは、ChalukyaとPallavaの初期の時代までに南インドに伝統と知識の基盤が存在することを示唆しています。 他の例はAiholeとPattadakalにあります。

7世紀頃までに、ヒンドゥー教の寺院の主な特徴が、寺院建築と建築方法に関する理論的な文章と共に確立されました。 7世紀から13世紀の間に、多数の寺院とその遺跡が生き残っています(しかし、かつて存在したことはほとんどありません)。 多くの地域スタイルが発展しました。政治部門にはしばしば従いました。大規模な寺院は、通常、王妃の後援で建てられました。 北部では、11世紀からのムスリム侵攻以来、寺院の建設が減り、既存のものが多く失われていました。 南はまた、寺院に影響を及ぼしたヒンズー教徒のイスラム教徒の紛争を目撃したが、その地域は北よりも比較的影響を受けていなかった。 14世紀後半、ヒンドゥー教のヴィジャヤナガラ帝国は南インドの大部分を支配し、支配しました。 この期間中、特有の非常に背の高いゴプラムの門屋は、実際には12世紀以降の後期開発であり、一般的に古い寺院に加わりました。

東南アジアのヒンズー教の寺院

グレーター・インディアと呼ばれる文化圏は、東南アジアにも広がっています。 最初の証拠は、4世紀から5世紀の間に発見された、島と東南アジアの島々で発見されたサンスクリット石碑の痕跡である[注1] 14世紀前のヒンズー教の寺院は、ミャンマー、マレーシア、インドネシア、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナム。 これらはいくつかの国家の伝統を発展させ、しばしばヒンドゥー教と仏教を混ぜた。 東南アジアの多くの地域では、マレーシアとインドネシアを除いて、イスラームが彼らを両方と置き換えた仏教が広まりました。

東南アジアのヒンズー教の寺院は、主にインドの建築モデル、北インドと南インドの両方のスタイルに基づいて独自のバージョンを開発しました。 しかし、東南アジアの寺院の建築様式は異なり、東南アジアの寺院の源泉となることができるインドには知られていない単一の寺院はありません。 ミシェルによると、東南アジアの建築家たちは、インドの文章から「寺院建築に関する理論的処方箋」から学んだものの、それを見たことはないということです。 彼らは独創的な解釈で要素を再構成しました。 東南アジアで発見されたヒンズー教の寺院はより保守的で、インドの思想のMount Meru関連の宇宙論的要素は、亜大陸にあるヒンズー教の寺院よりもはるかに強く結びついています。 さらに、インドの寺院とは異なり、東南アジアの神聖な建築は、神の家と同じくらい王の記念碑として働く神殿と支配者(devaraja)を結びつけました。 東南アジアのヒンズー教の寺院の建築の顕著な例はジャワ、インドネシア(9世紀)およびカンボジア(12世紀)のVishnuiteアンコールワットのShivaist Prambanan Trimurti寺院化合物である。

設計
ヒンズー教の寺院は、円形や四角形などの完全な幾何学的図形を描いたパドの正方形の格子上に、多くのバリエーションを持つ対称主導の構造です。 Susan Lewandowskiは、ヒンズー教の寺院の根底にある原則は、すべてが一つであり、すべてがつながっているという信念のもとに構築されていると述べています。 寺院は、Lewandowskiは次のように述べています:「繰り返しの細胞の生物のように、普遍的な全体をミラーリングしながら、同時に、部分的にヒンズー教の信念を何度も繰り返す」:68,71巡礼者は数学的に構造化されたスペース、芸術のネットワーク、人間の生命の4つの重要で必要な原則 – アーサ(繁栄、富)の追求、カマ(欲望)の追求、ダルマの追求(美徳)の4つの重要かつ必要な原則を展示し祝う彫刻と彫刻の柱、倫理的な人生)とモクシャ(解放、自己知識)の追求。

寺院の中心には、典型的に神の下に、時には神の上に、またはその隣に、装飾のない中空の空間があり、象徴的にプルーサーを表す、最高原理、神聖なユニバーサル、どこにも存在する形式のない神聖なユニバーサル、誰の本質でもあります。 ヒンズー教の寺院は、反射を奨励し、心の浄化を促進し、信者の内面の実現のプロセスを引き起こすことを意図しています。 特定のプロセスは信者の学校に委ねられます。 異なるヒンドゥー教の寺院の主な神は、この精神的なスペクトルを反映するように変化します。

サイト
古来のサンスクリット語のテキストを示すMandirの適切な場所は、蓮や花が咲き乱れる水や庭園の近くです。そこでは、動物が怪我や害を恐れずに休む、白鳥、鴨などの鳥が鳴り響きます。 これらの調和のとれた場所は、これらのテキストでは、神がプレイする場所であり、ひいてはヒンズー教の寺院のための最良の場所であるという説明とともに推奨されました。

ヒンズー教徒の大邸宅はサンガム(河川の合流地)、河岸、湖、海岸でのお勧めですが、自然の水源がないところで寺院を建てることもできます。 ここでも、池を水庭園のある寺院の正面または左側に建てることをお勧めします。 水が自然にも設計によっても存在しない場合、水は寺院または神格の奉献時に象徴的に存在する。 寺院も建てられ、第93章第III部のVisnudharmottaraを示唆しています。洞窟と彫刻された石の中、丘の頂上には穏やかな眺め、美しい渓谷を見渡す山の斜面、森林と隠れ家、庭園の隣、町の頭通り。

実際、ほとんどの寺院は村や町の一部として建てられています。 王国の首都や特に神聖な地形と見なされるサイトには、多くの寺院がありました。 いくつかの古代首都が消え、生き残った寺院は今や田舎の風景の中にあります。 Aihole、Badami、Pattadakal、Gangaikonda Cholapuramなどがその例です。

レイアウト
聖域や神社の周りのヒンズー教の寺院の一部のデザイン、特に平面図は、vastu-purusha-mandalaという幾何学的デザインに従います。 名前は、計画の最も重要な構成要素の3つを持つ複合サンスクリット語です。 マンダラは円を意味し、プルサはヒンドゥー教の伝統の核心である普遍的なエッセンスであり、ヴァスタゥは住居の構造を意味する。 Vastupurushamandalaはyantraです。 デザインは、中心的な信念、神話、基数、数学の原則から導かれた、対称で自己反復的な構造のヒンズー教の寺院をレイアウトしています。

4つの基本方針は、利用可能なスペースに完全な正方形が形成されているヒンズー教寺院の軸を作成するのに役立ちます。 曼荼羅の円は正方形を囲む。 正方形は完璧で神と考えられ、知識と人間の思考の象徴的な産物であると考えられています。円形は人間的であり、日常生活(月、太陽、地平線、水滴、虹)で観察されます。 それぞれがもう一方をサポートします。 正方形は、完全な正方形のグリッドに分割されています。 大きな寺院では、これはしばしば8×8または64のグリッド構造です。 儀式の寺院の上部構造では、これは81平方グリッドです。 四角形は「パド」と呼ばれます。 正方形は象徴的で、火の祭壇、アグニのヴェーダの起源です。 枢機卿の方向に沿った整列は、同様に3つの火災のヴェーディック儀式の延長である。 この象徴主義は、ギョーモンを介してギリシャや他の古代文明の間でも見られます。 ヒンズー教の寺院のマニュアルでは、設計計画は1,4-、9,16,25,36,49,64,81で記述され、1024までの正方形です。 1つのパダは、隠れ家や信者が座ったり瞑想したり、ヨガをしたり、ヴェーダの火を前面に出したりするための座席として、最も単純な計画です。 4つのパッドの第2の設計は、対角線の交差点に象徴的な中心コアを有し、また瞑想的なレイアウトでもある。 9パダデザインは神聖な囲まれた中心を持ち、最も小さい寺院のテンプレートです。 旧式のヒンドゥー教の寺院vastumandalasは9から49のpadaシリーズを使用するかもしれないが、64はヒンズー教の寺院で最も神聖な幾何学的な格子と考えられる。 サンスクリット語の様々な古典文章では、Manduka、Bhekapada、Ajiraとも呼ばれています。 それぞれのパダは概念的には象徴的な要素に割り当てられ、時には神格の形や精神またはapasaraに割り当てられます。 64の中央広場はブラフマン(ブラフマンと混同しないでください)に捧げられており、ブラフマパダと呼ばれています。

ヒンドゥー教の寺院の対称性と同心円の四角形の構造では、それぞれの同心円の層に意味があります。 最外層、Paisachika padasは、アスラと悪の側面を表しています。 次の内側の同心円の層は人間の生命を意味するManusa padasである。 Devika padasはDevasとgoodの面を表しています。 マヌーシュのパパは典型的に歩行者を収容している。 信者は、歩行者を時計回りに歩き回り、パリキマ(またはプラダクシナ)を完成させるためにこの歩行者を歩き、内側の良いものと外側のものとの間を歩きます。 小さな寺院では、Paisachika padaは寺院の上部構造の一部ではありませんが、寺院の境界にあるか、単に象徴的に表現されているかもしれません。

Paisachika padas、Manusha padas、Devika padasは、創造的なエネルギーを意味し、ダルサナの寺院の主なアイドルの場所として機能する、ブラフマパドゥを取り囲んでいます。 最後に、ブラフマのパダの中心にはガルバグラハ(Garbha-Center、gruha- house、文字通り家の中心)(Purusa Space)があり、すべてと全員に共通の原則を示しています。 インド北部のShikharaとインド南部のVimanaと呼ばれるヒンズー教の寺院の尖塔は、Brahma padaの上に完全に揃っています。

曼荼羅の中央広場の下には、すべての普遍的な精神をつなぐ、無形の無形の空間、プルーシャがあります。 この空間は時にはガルバ・グリヤ(文字どろの子宮の家)と呼ばれ、普遍的なエッセンスを表す装飾のない小さな、完璧な正方形の窓なしの囲まれた空間です。 この空間の中または近くには、典型的にはミュートがある。 これは主な神像であり、これはそれぞれの寺院によって異なります。 ビシュヌ寺院、クリシュナ寺院、ラマ寺院、ナラヤナ寺院、シヴァ寺院、ラクシュミ寺院、ガネーシャ寺院、ドゥルガー寺院、ハヌマン寺院、スーリヤ寺院などの地元の名前を付けるのがこのアイドルです。 これは、 “ダルサナ”(文字通り、知識やビジョンの光景)を求める熱心なガルバ・グリヤです。

vastu-purusha-mandalaの上には、北インドのシカラと南インドのヴィマナと呼ばれる高い上部構造があり、空に向かって伸びています。 ときどき、寺院の中では、寺院では、上部構造は象徴的な竹で置き換えられ、上部には葉がほとんどありません。 垂直寸法のキュポラまたはドームは、ピラミッド型、円錐型または他の山型の形状として設計されています。同心円と正方形の原理を再度使用します(下記参照)。 Lewandowskiのような奨学生は、この形は古代の神話に従う神の住居であるMeru山またはヒマラヤンKailasaの宇宙山に触発されていると述べている:69-72

大きな寺院では、外側の3つのパドゥは、信者を刺激するための彫刻、絵画またはイメージで視覚的に装飾されています。 いくつかの寺院では、これらのイメージや壁のレリーフは、ヒンズー教叙事詩の物語かもしれませんが、他の人には、それは正義や悪徳や美徳や悪徳に関するヴェーダの物語かもしれません。 柱、壁、天井には、典型的には、カーマ、アーサ、ダーマ、モクサの4つの必要な追求の華やかな彫刻やイメージがあります。 この散歩はプラダクシナと呼ばれています。

大きな寺院にはマンダパと呼ばれる柱状のホールもあります。 東側の1つは、巡礼者や信者のための待合室としての役割を果たす。 マンダパは古い寺院では別の構造であるかもしれませんが、新しい寺院ではこのスペースは寺院の上部構造に組み込まれています。 巨大な寺院のサイトには、小さな寺院や神社に囲まれた本殿がありますが、これは依然として対称性、グリッド、数学的な精度の原則によって整理されています。 ヒンズー教の寺院のレイアウトに見られる重要な原則は、ミラーリングしてフラクタル的なデザイン構造を繰り返すことです。それぞれ特有のものですが、スーザン・ルワンダウスキーが「繰り返し細胞の生物」と呼ぶ中心的な共通原則も繰り返しています。

ヒンドゥー教の寺院の支配的な数は、完全な正方形のグリッドの原理を示しています。 ただし、いくつかの例外があります。 たとえば、8世紀に建設されたグワリエルのTeli ka Mandirは正方形ではなく、積み重ねられた正方形からなる長方形です。 さらに、寺院は、1:1,1:2,1:3,2:5,3:5、および4:5の比でいくつかの構造物および神社を探索します。 これらの比は正確であり、建築家がこれらの高調波比を使用することを意図しており、長方形パターンは間違いでもなく、任意の近似でもありません。 非正弦波高調波比の他の例は、Madhya PradeshのNaresar寺院とRajasthanのJaipurに近いNakti-Mata寺院で見られる。 マイケル・マイスター氏は、これらの例外は、古代のサンスクリットの寺院建築の手引きがガイドラインであり、ヒンドゥー教は職人の表現と審美の独立性を柔軟にすることを意味しています。

ヒンズー教徒のテキストSthapatya Vedaは、Chaturasra(正方形)、Ashtasra(八角形)、Vritta(円形)、Ayatasra(長方形)、Ayata Ashtasra(長方形のオクトゴナルフュージョン)など、 )、Ayata Vritta(楕円形)、Hasti Prishta(鼓動性)、Dwayasra Vrita(矩形環状融合)。 タミールの文学では、プラナビカラ(タミル語の看板のような形をした、タミール語om.svg)も見られる。 これらの計画すべてを作成するために四角形と円を組み合わせる方法は、ヒンズー教のテキストに説明されています。

装飾と装飾
グプタ・エンパイアの崩壊後、初期の単純な幾何学的装飾は徐々に複雑化し、彫刻や肖像画が教会の壁に現れました。 祈りの視野では、教会の外側、台座の上、コラムの廊下の救済は、繊細で非常に精巧な救済で金めっきされていました。 信者が聖域に移動するにつれて、彼は彫刻や絵画をほとんど見つけず、信者の魂の純粋さと高貴さが官能的な喜びによって支配されなければならないことを示しています。 内側の聖域の内壁はほとんど裸である。

彫像や彫刻は、壁のスライドに埋め込まれた柱の柱の中で、神々、神話の生き物、または王室のメンバーを描いています。 これが、多層屋根に形成された縦の帯(ペッサリー)に位置する小さな彫刻集団を作成する理由です。

開かれた漫画本の場面を描写している教会の外壁によく見られる西洋の美術史家の多くは、神秘的なタントリズムの絵画的表現として解釈されます。ある種のヒンドゥー教派の神学である人間 – 労働組合の一種。 タントリック・セクトの開花とバクティ・カルトの成長により、ネックレスとキャベツは、より多くのオープンな形のエロティックな彫刻に成長しました。 個々の彫刻は比較的まれであり、特に中世の装飾パターンの特徴です。 重要な定規を表す作品が均等に描かれていても、ポートブラッシングは存在しませんでした。描写された人物は、ほとんどの特徴的なオブジェクトに基づいて識別することができました。 体の割合は、教会の他の特徴として古代のテキストによって決定されるのと同じ程度です。

すでに最初のハード・グラナイト作品では、この技法を使って薄いスタッコの漆喰を塗ったスタッコで形状を微調整し、それを木製の板のように色で塗装しました。 特に邪悪な様式の教会では、デカンの地域は、地下から教会のあらゆる場所の建物を横切って救済救援が行われ、忙しい背景の神々を描写した救済物を与えています。

8世紀、特に北部の寺院の周辺では、弾道(軌道またはプラダクナ)に沿った休日の間に並べられた小さな青銅の彫刻の量産は、スタンドとして考えることはできません同じモデルで事実上再現されています。 その後、様々な美術学校が、地理的位置とヒンドゥー教における彼らの見解に応じて、独自に発展し始めました。

鉱業、柔らかい、徐々に硬化するクリトリス、または硬質の花崗岩と玄武岩の加工は、洗練された味と特別な強力さを兼ね備えており、インド亜大陸のさまざまな石造り彫刻学校の存在と継続的な発展を示しています。 14世紀から、独立した作品と見なされていた彫刻と彫刻のグループは徐々に装飾され、独特の性格を失い、装飾は自作になりました。 圧倒的な数字はほとんど控えめな集合体で結ばれ、彫刻は建物の建築要素を見過ごしたいくつかの基本的なタイプに縮小されました。 これは特に、彫刻された彫像の塊の中に建設された構造が消えていく、南部の寺院町の巨大なゴプランに当てはまります。

寺院の建設では、現代に至るまで、650年頃に建造された洞窟の発掘に用いられたのとほぼ同じ石切り工具を使用していました。その際、多くの顕著な教会が花崗岩から発掘されましたマハバリプラム。 教会建設のギルドは父親の知識を息子に渡しました。 ブラッドン・ビルダーのプリンシパルは、芸術家自身よりも重要であり、特定の形や形を専門としています。傑出した作品のマスターでも名前はほとんどありません。

建築様式
ヒンドゥー教の聖域の最も古い遺跡は、仏教建築の影響をはっきりと示している、アランスキーの近くのウダイギリに刻まれた岩であった。 17世紀の教会は、5世紀初めにサンチェスに建設されました。実際には四角い神社であり、正面にはコラムのポーチがあります。 この2室形式は、ほぼすべての後続の建築様式を広げます。 石の彫刻家や建築家の技術的知識の発展に伴い、正式な象徴的要素は神社(洞窟)の上にあった山々であり、ますます精巧で抽象的になっています。

エルドラの仏教の洞窟のように、建物の建物が基盤を解体して奇妙な形で行われたエロラの特定の形態の建築を表す洞窟構造は、このようにして作られたモノリシックなブロックが内部で洗練されたサンクチュアリとそのホールの形。 これは、8世紀に設立されたカラスサ教会のラストラクタ王朝が建てたこの彫刻の優れた代表例です。

花崗岩ブロックのモノリスは、いわゆる「7つの塔」ラット(基本的には木造の祭りの間に神のイメージを取り囲む石造りの戦車)によって海岸のマハーバリプラムで発掘されました。 これらはDravidaの教会建築の主要な文体的要素を含む。 ラタスは実際には神社であり、マハブラタータの塔の兄弟の神聖な場所であり、それぞれのラサはパンダブの兄弟の名前を持っています。 興味深いことに、彼らの聖域は非常に小さいか、ないものもあります。

当初、木製の竹製の建材を使用して高層の聖域を造りましたが、レンガと石から造られたときに、軽く柔軟な木のために設計された構造は大きすぎて丈夫でした。 建築家が石の彫刻の可能性を認識して開発し、徐々に基本的な建築様式となったため、後日のヒンドゥー教の寺院はますます背が高くなりました。 巨大な大衆の台頭は山岳地帯全体を模倣した。 Bhitargaonのレンガ造りのVisnu教会(5世紀前半)は、神殿の上に築かれた非常に高い上部構造の初期の例です。 高い屋根を維持するのに必要な非常に厚い壁は、聖域の子宮のようなイメージを強化しました。 ますます複雑な外観の構造では、石積みの複雑さを理解するのは難しく、どのように豊かな装飾が施されていたのでしょうか?元の機能はそのまま残っていました。その本質は四角い床のインテリアでした。屋根、円柱状のポーチスペースを備えたアキシャルレイアウト。 これらの要素は依然としてユニークな形のヒンドゥー教寺院の建造物構造を決定します。 ピラミッド型の屋根は小さなホールで持ち上げられ、ガーバーグリアよりも大きいシカラの形が小規模に繰り返されました。

ヒンズー教の寺院はインドの中部と北部を中心に、さまざまなインドの王朝建築物のモニュメントと考えることができます。 6世紀には、寺院建築のスタイルは北と南の両方で似ていました。 その日以降、アーキテクチャはさまざまな方向に発展しました。 教会の建築が最も進んだ2つの地域であるデカンとオリッサは、北と南のスタイルの教会が並んでいます。 ビシェーニャ神社は、オリッサ州では特に重要な意味を持ち、機能的にはサウス・インディアン・ゴプリアムより意味のある意味を持っていましたが、樽型の塔が聖域やガーバグリアを冠することはありませんが、エントランス。 オリスの建築家は、その地域の他の建物よりも寺院を重視したいと考えていました。彼は自分が住んでいたgarbhagrihにいると思っていました。

彼らのスタイルに関しては、ヒンドゥー教の寺院は通常地理的な場所とその特色を考慮して3つのカテゴリに分かれています。 これら

配偶者、または都市。
南またはdravida;
2人の破壊、またはデカンの建築。

これらの建築的特徴の主な違いは、内側聖域の建築概念、ガーバグリアの上にある塔です。

いくつかの地域で南部と北部の文体的特徴が混在していると、

記念碑保護
インドの古代寺院の遺跡のほとんどは、インドの考古学調査によって管理されています。インドでは、理論的には、寺院は経済、リーダシップ、教会の行事を担当する独立した自治体によって統治されています。寄付金や財産収入から、彼は必要な運営費を生み出しますが、基本的な財源をもたて努力をすることができる教会はほとんどどので、教会の地位は徐々に悪化しています。

1955年に確立された建築寺院調査プロジェクト(NR)は、遺跡事務所の別のセクションで、すべての領域に配した教会の保存と再建を担当し、建物を守るために財政的な支援を行っています。

独立宣言(1947年以来)以来、それぞれの教派に属す教会の事務を支配する個々のヒンドゥー教の教派の自治は大きく圧倒される。政府は主に南部州でインドに影響力を強め、ヒンズー教の寺院を支配した。主に南インドの臓器の中には、寺院の保全を目した資金の不適切な使用や横領が報告されているものがあります(そのほとんどは外国からの寄付に由来します)。何十年にもわたって、インドの最高裁判所で多かれ少なかれ成功した様々 な法律が制定された、現在では主要な政党の政治家がすべて管理と運営の側面を支えています。