解釈学は、解釈の理論と方法論、特に聖書のテキスト、知恵文学、哲学のテキストの解釈です。

現代の解釈学には、言語的および非言語的なコミュニケーションのほか、記号論、前提条件、事前理解が含まれます。解釈学は人文科学、特に法律、歴史、神学に広く適用されています。

解釈学は、当初、聖書の解釈または解釈に適用され、後に一般的な解釈の質問に拡大されました。用語解釈学と解釈は時々交換可能に使用されます。解釈学は、書面による、言葉による、および非言語的なコミュニケーションを含む、より広い分野です。釈義は、主にテキストの単語と文法に焦点を当てています。

Hermeneuticは、単数形の名詞として、特定の解釈方法を指します(対照的に、二重解釈を参照)。

宗教的伝統において

メソポタミアの解釈学

タルムードの解釈学
トーラーが解釈できる原則の要約は、少なくともヒレル・ザ・エルダーにまで遡るが、ラビ・イシュマエルのバラータに示されている13の原則はおそらく最もよく知られている。これらの原則は、標準的な論理の規則(例えば、フォルティオリの議論[ヘブライ語でקלוחומר– kal v’chomer]として知られている)から、より広範なものまで、例えば、同じ単語が表示されます(ゲゼラシャバ)。ラビは、さまざまな原則に平等な説得力を与えていませんでした。

伝統的なユダヤ人の解釈学はギリシアの方法とは異なり、ラビはタナフ(ユダヤ人の聖書の正典)に誤りがないと見なした。明らかな矛盾は、他のテキストのコンテキスト内で特定のテキストを慎重に調べることによって理解する必要がありました。解釈にはさまざまなレベルがありました。テキストの分かりやすい意味に到達するために使用されたもの、テキストで与えられた法律を説明したもの、および秘密または神秘的な理解レベルを見つけたものがあります。

ヴェーダの解釈学
ヴェーダの解釈学には、ヒンドゥー教の最も初期の聖典であるヴェーダの解釈が含まれます。ミマムサは主要な解釈学派であり、彼らの主な目的は、ヴェーダの詳細な解釈学研究によってダルマ(正義の生活)が何を含むかを理解することでした。彼らはまた、正確に実行しなければならなかったさまざまな儀式のルールを導き出しました。

基礎となるテキストは、ジャイミニのミマンサスートラ(紀元前3世紀から1世紀頃)で、Ś原(西暦5世紀または6世紀頃)による主要な解説があります。ミマムサ経は、ヴェーダの解釈の基本的なルールをまとめたものです。

仏教の解釈学
仏教の解釈学は、広大な仏教文学、特に仏(仏Bu)や他の悟りを開いた存在によって話されていると言われているテキストの解釈を扱います。仏教の解釈学は仏教の精神的な実践と深く結びついており、その究極の目的は、精神的な悟りやnに到達する巧みな手段を引き出すことです。仏教解釈学の中心的な問題は、どの仏教の教えが明示的であり、究極の真実を表し、どの教えが単なる慣習的または相対的なものであるかということです。

聖書の解釈学
聖書の解釈学は、聖書の解釈の原則の研究です。ユダヤ人とキリスト教の聖書解釈学にはいくつかの重複がありますが、明確に異なる解釈の伝統があります。

聖書の解釈の初期の愛国主義の伝統は、最初は統一の特徴がほとんどなかったが、後の聖書解釈学の学校では統一の傾向があった。

アウグスティヌスは、彼のDe doctrina christianaで解釈学と神学を提供しています。彼は聖書の研究における謙ilityの重要性を強調しています。彼はまた、マタイ22章の二重愛の戒めをキリスト教信仰の中心とみなしています。オーガスティンの解釈学では、サインは重要な役割を果たします。神は聖書のしるしを通して信者とコミュニケーションをとることができます。したがって、謙さ、愛、および記号の知識は、聖書の正しい解釈のための本質的な解釈上の前提です。アウグスティヌスは、彼の時代のプラトン主義のいくつかの教えを支持していますが、彼は聖書の神中心主義の教義に従ってそれを修正し、作り直しています。同様に、実践的な規律において、彼はキリスト教の方法でオラトリオの古典理論を修正します。彼は、単なる人間の知識や演説スキル以上のものとして、聖書と祈りの勤勉な研究の意味を強調しています。最後に、アウグスティヌスは、聖書の通訳者と説教者に、良い生き方を求め、何よりも神と隣人を愛するように勧めています。

伝統的に、聖書の解釈学には、文字通り、道徳的、all話的(精神的)、そしてアナゴジカルな4つの意味があります。

リテラル
ブリタニカ百科事典は、リテラル分析は「聖書のテキストは、その言語構造と歴史的文脈によって表される「平易な意味」に従って解読されることを意味する」と述べています。著者の意図は、リテラルの意味に対応すると考えられています。リテラル解釈学は、しばしば聖書の言葉によるインスピレーションと関連しています。

道徳道徳
的解釈は、聖書内の文章から理解できる道徳的な教訓を探します。All話はしばしばこのカテゴリーに分類されます。

All話
All話解釈は、聖書の物語には、明示的に言及されている人々、出来事、物よりも高い第二レベルの参照があると述べています。all話的解釈の1つのタイプは類型論として知られており、旧約聖書の主要人物、出来事、施設は「タイプ」(パターン)と見なされます。新約聖書では、これには人、物、出来事の予知も含まれます。この理論によれば、ノアの箱舟のような読み方は、箱舟を神が最初から設計したキリスト教の教会の「タイプ」として使用することで理解できます。

アナゴジカル
このタイプの解釈は、しばしば神秘的な解釈として知られています。それは、聖書の出来事を説明し、それらが未来が保持するものにどのように関連するか、予測するかを主張しています。これは、ヘブライ語の単語や文字の数値の神秘的な重要性を明らかにしようとするユダヤ人のカバラで明らかです。

ユダヤ教では、中世のゾハール語においても過去の解釈が明らかです。キリスト教では、それはマリア学で見ることができます。

哲学的解釈学解釈学
の概念的固定と科学理論の独自の分野への体系的な発展は、近世にしか落ち込みませんが、その歴史的ルーツはさらに遡ります。解釈の芸術としての解釈学の起源は、古代の解釈、ユダヤ人によるタナフの解釈、および古代インドの教えにあります。その後、聖書のテキストの解釈は、科学分野としての差別化された解釈学の開発の実際のエンジンになりました。

古代の解釈学

意味を探る
解釈学は、ギリシャの宗教、神話、古代哲学に初期の用途がありました。占いの芸術はオブジェクトの隠された意味を探求し、マンティック(μαντεία)と呼ばれていました。解釈理論は、明白な意味の背後にある意味を扱いました。したがって、ホーマーの作品の解釈(解釈=解釈、説明)は、最初に単語と文の意味についてコメントしました。より深いレベルでのみ、all意的な意味を議論し、解釈する必要がありました(αλληγορειν-少し違った言い方をすると)。ソクラテスは彼の仲間の市民に、それが彼らの将来の運命と彼らの魂について本当にどうであるかという質問で挑発しました。彼は彼らの答えを意味の鋭い批判にさらし、堅実な出発点を得るためにはすべてを精査しなければならなかったことを示しようとしました。

プラトンプラトンに
よると、理解しなければならない存在の2つの側面は、知覚できない本質と本質的な存在であり、感知することはできません。魂は賢明な質のためではなく、本質的な存在のために努力します。物事のそれぞれについて、完全な精神的実現は5つのステップで行われます。

名前(私たちは声を出して発音します)、
言語的に表現された用語の定義(意味と意味の単語で構成されます。たとえば、「円は中心からどこでも同じ距離です」)、
5感覚で知覚できます(たとえば、ドラフトマンまたはターナー)、
概念的知識(推論マインドによる理解、そのようなものの認知的概念)、
それは理性の深化を通してのみ識別でき、真の原型、物の考え(理想的または理解可能な現実または本質、純粋に非感覚的な真実。これはもともと完全に不可欠でした)。

アリストテレスアリストテレス
にとって、表現としての、そして論理的思考の基本的基礎としての陳述に加えて、あらゆる陳述は、それが意味するものと常に問題の関係にあります。陳述自体は、すでに古典ギリシャでは解釈として理解されていました(ἑρμηνεύειν)。この声明は、内なる考えを話し言葉に変換します。話されている内容の解釈には、発話から想像上の意図への逆のパスが必要です。「ἑρμηνεύεινは、意味の外部から内部へと戻る意味変換のプロセスであることがわかります。」

All話
ギリシャとユダヤ教の両方のテキストの古代の解釈では、all話が重要でした。それは、テキストの隠された意味の決定についてであり、それは文字通りの意味とは異なります。all話的な解釈方法の開発への本質的な貢献は、Stoaによって提供され、Stoaは、聖書、特にアレクサンドリアのフィロンのユダヤ人の解釈に影響を与えました。聖書の初期キリスト教の解説者としてのオリゲンでさえ、聖書の文字通りの意味に加えて、とりわけ高い精神的および感情的な意味が存在すると仮定していました。初期キリスト教の教義それは、旧約聖書に含まれるユダヤ人の特別な救いの歴史と新約聖書におけるイエスの普遍的な宣言の間の意味の対立に対処しなければなりませんでした。ネオプラトニックのアイデアの影響を受けて、アウグスティヌスは精神的な感覚に対する文字通りの道徳よりも心の上昇を教えました。彼の見解では、物事は記号(res et signa)としても理解されるべきです。したがって、物事の領域でさえ、創造の意味を探求する必要があります。

中世の解釈
キリスト教の中世では、古代の解釈の伝統は、二分割の基本構造で続けられました。主題は聖書でした。オリゲンとアウグスティヌスが要約した愛国的解釈学は、カッシアンによって四重経典の方法として開発され体系的に提示されました。テキストによる批判の限界は、教義である実例的なコードによって決定されました。その理由は、独断的な解釈と当時の新しい研究の結果との矛盾でした。この教義によると、聖書には外側のマントル、皮質があり、それはより深い核、核を覆いました。

ローマ法の受容
法律解釈学の伝統は、高貴な都市ブルジョア階級の貴族に対する闘争において、法学が経済的および政治的に関連する芸術となったため、新しい意味を獲得しました。法律文書の正しい解釈のための闘争は、世俗化された解釈学的方法論につながった。過去の製品を考えるための設計プロセスになりました。認められた歴史的権威に依存して、法的手続きは影響を受けるべきです。それはローマの法学者を理解することだけでなく、現代の世界に適用されるローマ法の教義についてでもありました。このことから、法学は解釈学的な課題と独断的な課題との間に密接な結びつきを生み出した。解釈の理論は、立法者の意図だけに基づくことはできません。代わりに、「法の根拠」を提起しなければなりませんでした

関連者
の改革の回復16世紀の初めに改革とヒューマニズムで再開発された解釈学の主題は、取り戻さなければならない実際の本質を含むそのようなテキストの正しい解釈でした。これは特に聖書解釈学に当てはまりました。プロテスタントの信仰は、本質的にその正当性に対する聖書の妥当性と解釈に基づいており、宗教改革は解釈学に持続可能な新しい衝動を与えました。改革者は、教会の教義の伝統とall話的な方法でのテキストの扱いに反論した。彼らは聖書の本文に戻ることを要求しました。解釈は客観的で、オブジェクトに縛られ、すべての主観的な意性から解放されるべきです。

ルーサーとメランヒトン
マーティンルーサーは、聖書を理解する鍵はそれ自体にあることを強調しました(「sui ipsius interpres」)。すべてのクリスチャンの人は、聖書そのものを解釈し理解する能力を持っています(ソラ・スクリプトラの原則)。ルターによれば、先入観で聖書に会うべきではなく、自分の文言に注意を払うべきです。聖書の解釈は、聖書が自分のことを言うのを妨げてはなりません。さもないと、聖書の解釈者が背景に落ちてしまいます。

マティアス・フラシウス
メランヒトンの弟子マティアス・フラシウスは、キヤノンの独断的な一致を強調し、新約聖書の書物の個々の解釈に反対しました。彼はルター派の原則「sacra scriptura sui ipsius interpres」を厳しく制限した。彼は、聖書のあいまいな箇所を理解するために健全な言語スキルが必要であることを強調し、聖書の並行箇所を体系的に使用することでそれを明らかにしました。多くの場合、彼はアウグスティヌスや他の教会の父親について研究することができました。場所での聖書の理解を妨げる困難は、純粋に言語的または文法的なものでした:「スピーチは、物事のサインまたは絵であり、いわば、物事を自分自身で見る一種の光景です。それ自体でも私たちにとっても不明瞭です 私たちはそれらを通して自分たちのものを苦労して認識します。」

ルネッサンス

アルス・クリチカ
ルネサンスでは、テキスト批判(ars critica)が独立した分野として発展しました。彼女はテキストの元の形式を求めました。既存の伝統は、その埋もれた起源の発見によって破壊または変容しました。聖書と古典の隠れた意味を損なう意味を再検討し、更新する必要があります。元の情報源への衰退の中で、歪曲と虐待によって破壊されたもの、つまり教会の教えの伝統による聖書、学問の野Latinなラテン語による古典による新しい理解が得られました。ローマの伝統的な古典、そしてギリシャの古代の復活した研究は、文字の印刷に関連して、テキストの解釈と解釈のかなりの延長につながりました。それはどこにでも芽生える科学の新しい方法論の必要性を呼び覚ました。知識の新しい組織は、アリストテレスを置き換えるか、完了する必要があります。ようやく解釈学の条件が整いました。

ヨハン・コンラッド・ダンハウアー
ヨハン・コンラッド・ダンハウアーは、1630年にこれまで無視されていたフォント「Idea Boni Interpretis」を「hermeneutica generalis」として設計しました。1654年に彼は彼の作品「Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum」を発表しました:真の解釈と「暗闇の除去」には、判決の非破壊性、前後の調査、類似性の遵守、キーが必要ですメッセージ(Scopus)およびテキストの目的、著者による言語使用の知識、翻訳エラーの考慮。ダンハウアーは、一般的な解釈学の重要性を強調しています。

啓蒙
初期の啓蒙の神学的解釈学は、言語のインスピレーションの教義を拒否し、理解の一般的なルールを獲得しようとしました。当時、歴史的な聖書批判が最初の解釈学的正当性を見出しました。

バルーク・ド・スピノザ
スピノザの解釈学は、神学に対する哲学の自由を擁護しています。執筆を自由かつ公平に批判的かつ歴史的に検討する必要があります。彼女から完全に明確にとれないものは受け入れられない。1670年に出版されたスピノザのTractatus theologico-politicusは、奇跡の概念に対する批判を含んでおり、合理的、つまり可能性のあるもののみが認められるという理由の主張を主張しています。理由が違法である聖書では、自然な説明が求められています。科学を教えることは聖書の意図ではありません。したがって、理性と信仰の区別を取り除いてはなりません。神の言葉は、神の愛と慈善を教えています。スクリプトと同一ではありません。これは、神の愛の戒めを理解するために必要な知識を伝えるだけです。残りの聖書 ‘ 神と世界についての憶測は、啓示の中核を構成しません。聖書の全内容は、人間の理解と想像力に適合しています。

ヨハン・マーティン・クラドニ/クラデニウス
ヨハン・マーティン・クラドニは、1742年に解釈学的理論の側面を導入しましたが、これはさまざまな点で現在のままです。「私たち自身の魂、私たちの身体、私たち自身の原因である私たちの魂の状況「クラドニによれば、ライプニッツはモナドの還元不可能な視点を示すために「Seehpunkt」という用語を作り出しました。客観性を可能にするのは、視点を考慮することだけです。なぜなら、このようにしてのみ、個々の「物事の変化」を適切に考慮する機会が生じるからです。したがって、クラドニは、主要な視点への本国送還を通じた正しい理解に関心を持っています。視点を控える言語的客観主義は、物事を完全に過ぎてしまうでしょう。これが普遍的な解釈学の基本的な教義です。

ゲオルク・フリードリッヒ・マイヤー
クラデニウスのように、ゲオルク・フリードリッヒ・マイヤーは、1757年に解釈の芸術を手がけ、啓蒙時代に属しました。Meierは、テキストの解釈をはるかに超えて、自然および人工のあらゆる種類の兆候に向けられた普遍的な解釈学に解釈学的主張を拡張しました。したがって、理解とは、符号を囲む世界への分類を意味します。Meierによれば、全世界の調和は、すべての世界の最高のアイデアであるライプニッツのアイデアを取り上げています。この世界には、記号の最適なコンテキストがあるため、各記号が別の記号を参照できるということです。

インマヌエル・カント
啓蒙主義の合理化の概念に義務付けられた解釈学的アプローチがもはや役割を果たさず、完全に忘れていたという事実は、カントの効果に戻り、認識論的用語での純粋な理由の批判は啓蒙主義の崩壊につながった合理的な世界観。人間の知識の装置によって媒介される現象の世界と「それ自体にあるもの」とのカントの区別には、「それ以来解釈学に来たロマンスと上昇の秘密の根の一つ」がある。カントが推進している人間の認知能力の限界に対する洞察により、19世紀以降の解釈学は、とりわけ、人間の思考と理解の歴史的な愛着の問題に直面しました。

近代解釈学解釈学
の分野は、テキストを分析するための歴史的かつ重要な方法論として、15世紀の新しいヒューマニスト教育で浮上しました。初期の現代解釈学の勝利で、イタリアのヒューマニストのロレンツォヴァラは、1440年にコンスタンティヌスの寄付が偽造であることを証明しました。これは、テキスト自体の本質的な証拠を通じて行われました。したがって、解釈学は、聖書の真の意味を説明するという中世の役割から拡大しました。

しかし、聖書の解釈学は絶えませんでした。たとえば、プロテスタントの改革は、聖書の解釈に新たな関心をもたらしました。聖書の解釈は、中世の間に開発された解釈の伝統からテキスト自体に戻ったものです。マーティン・ルーサーとジョン・カルヴィンは、聖書の解釈を強調しました(聖書は解釈します)。カルビンは神学解釈学の側面としてブレビタスとファシリタスを使用しました。

合理主義啓蒙主義者は、女性医学者、特にプロテスタントのエグゼギストを、聖書のテキストを世俗的な古典テキストと見なすように導きました。彼らは聖書を歴史的または社会的な力への反応として解釈したので、たとえば、新約聖書の明らかな矛盾や難しい箇所は、その意味を現代のキリスト教の慣行と比較することによって明らかにされます。

フリードリッヒ・シュライアーマッハー(1768–1834)は、神聖なテキストを解読する問題だけでなく、すべての人間のテキストとコミュニケーションの様式に関する理解の本質を探りました。

テキストの解釈は、作品の全体的な組織の観点からその内容を組み立てることによって進められなければなりません。シュライアーマッハーは、文法的な解釈と心理的な解釈を区別しました。前者は、作品が一般的なアイデアからどのように構成されているかを研究しています。後者は、作品全体を特徴付ける独特の組み合わせを研究します。彼は、解釈の問題はすべて理解の問題であり、解釈学を誤解を回避する技術とさえ定義していると言いました。誤解は、文法法および心理法の知識によって回避されるべきでした。

シュライアーマッハーの時代には、単に正確な言葉とその客観的な意味を理解するだけでなく、作家の独特な性格と視点を理解することへの根本的な変化が起こりました。

19世紀および20世紀の解釈学は、フリードリッヒ・シュライエルマッハー(ロマンチックな解釈学および方法論的解釈学)、アウグスト・ベック(方法論的解釈学)、ウィルヘルム・ディルテー(認識論的解釈学)、マーティン・ハイデガー(存在論的解釈学)解釈学的現象学、超越的解釈学的現象学、ハンス・ゲオルグ・ガダマー(存在論的解釈学)、レオ・ストラウス(ストラウス的解釈学)、ポール・リクール(解釈学的現象学)、ウォルター・ベンジャミン(マルクス主義解釈学)、エルンクスト・エルメシュティク解釈学、すなわち解体)、リチャードカーニー(発音区別解釈)、フレドリックジェイムソン(マルクス主義解釈学)、およびジョントンプソン(批判解釈学)。

解釈学と分析哲学の問題との関係に関して、特に分析ハイデガー主義者とハイデガーの科学哲学に取り組んでいる人々の間で、リアリズムと反現実主義に関する議論でハイデガーの解釈学プロジェクトを試みて位置づける試みがありました。ハイデガーの解釈学的理想主義(意味が参照を決定する、またはエンティティの存在の理解がエンティティをエンティティとして決定するものであるという理論)とハイデガーの解釈学的リアリズム((a)自体に自然があり、科学はその自然がどのように機能するかについての説明を与えることができ、(b)(a)私たちの日常の実践の存在論的意味合いと互換性がある)。

分析哲学と解釈学を結合するために働いた哲学者には、Georg Henrik von WrightとPeter Winchが含まれます。ロイJ.ハワードは、このアプローチを分析解釈学と名付けました。

解釈学の伝統に影響された他の現代哲学者には、チャールズ・テイラー(解釈学に従事)とダグフィン・フォルスダールが含まれます。

ディルタイ(1833〜1911)
ウィルヘルム・ディルセイは、解釈を歴史的客観化と関連付けることにより、解釈学をさらに広げました。人間の行動と生産性の外側の現れから、それらの内側の意味の探求への動きを理解する。彼の最後の重要なエッセイ「他の人の理解と生命の顕現」(1910年)で、ディルタイは、外から内へ、表現から表現へのこの動きは共感に基づいていないことを明らかにした。共感には、他者との直接の識別が含まれます。解釈には、人間の表現を歴史的文脈に置くことによってのみ達成できる間接的または媒介的な理解が含まれます。したがって、理解は著者の心の状態を再構築するプロセスではなく、彼の作品で表現されていることを明確にするプロセスの1つです。

Diltheyは、心の科学(人間科学)を3つの構造レベル(経験、表現、理解)に分けました。

経験とは、状況や物事を個人的に感じることです。Diltheyは、未知の思考を体験しようとするとき、その意味を常に把握できることを提案しました。彼の経験の理解は、現象学者エドモンド・フッサールのそれと非常に似ています。
表現は、談話が自分以外の誰かにアピールするため、経験を意味に変換します。すべてのことわざは表現です。ディルタイは、表現、特に書かれた形にいつでも戻ることができることを示唆し、この実践は科学の実験と同じ客観的価値を持っています。帰還の可能性は科学的分析を可能にし、それゆえ人文科学は科学として分類されるかもしれません。さらに、表現は個人の意識が完全に理解できないかもしれない意味をもたらすため、表現は話者が意図する以上に「言っている」かもしれないと考えました。
Diltheyによれば、心の科学の最後の構造レベルは理解であり、これは理解と理解の両方を含むレベルです。理解不能とは、多かれ少なかれ、誤った理解を意味します。彼は理解が共存を生み出すと仮定した:「他者を理解し、理解する者。理解しない者は一人でいる」。
ハイデガー(1889–1976)
20世紀、Martin Heideggerの哲学的解釈学は、解釈から焦点を基本的なオントロジーに根ざした実存的理解にシフトしました。これは、より直接的で、したがってより本物の世界にいる方法として扱われました(In-der-単に「知る方法」としてではありません。たとえば、彼は「共感の特別な解釈」を求めて、人間関係の存在の文脈に問題を置くことによって、「他の心」の古典的な哲学的問題を解決しました。(ハイデガー自身はこの調査を完了しませんでした。)

このアプローチの支持者は、一部のテキスト、およびそれらを作成する人々は、自然科学で使用されているのと同じ科学的方法を使用して研究することはできないと主張している。さらに、彼らはそのようなテキストが著者の経験の慣習化された表現であると主張します。したがって、そのようなテキストの解釈は、それらが形成された社会的文脈について何かを明らかにし、さらに重要なことには、著者の経験を共有する手段を読者に提供します。

テキストと文脈の相互関係は、ハイデガーが解釈学的円と呼んだものの一部です。この考えを詳しく説明した重要な思想家の中には、社会学者のマックス・ウェーバーがいました。

Gadamer(1900–2002)et al。
ハンス・ゲオルク・ガダマーの解釈学は、彼の教師ハイデガーの解釈学の発展です。ガダマーは、系統的な熟考は経験と反省の反対であると主張しました。私たちの経験を理解または習得することによってのみ、真実に到達できます。ガダマーによると、私たちの理解は固定されたものではなく、変化し、常に新しい視点を示しています。最も重要なことは、個人の理解の本質を明らかにすることです。

ガダマーは、偏見は私たちの理解の要素であり、それ自体に価値がないわけではないと指摘しました。確かに、偏見は、私たちが理解したいことの先入観の意味で、避けられません。特定の伝統とは無関係であることは、私たちの理解の条件です。彼は、私たちは私たちの伝統から決して外に出ることはできないと言いました。私たちにできることは、それを理解しようとすることです。これは、解釈学的円の概念をさらに詳しく説明します。

バーナード・ロネルガン(1904–1984)の解釈学はあまり知られていませんが、彼の仕事をハイデガーから始まったポストモダンの解釈学革命の集大成と考える事例は、ロナーガンの専門家フレデリック・G・ローレンスによるいくつかの記事でなされました。

ポール・リキュール(1913–2005)は、ハイデガーの概念に基づいた解釈学を開発しました。彼の作品は、ガダマーの作品とは多くの点で異なっています。

カールオットーアペル(1922年)は、アメリカの記号論に基づいた解釈学を詳述しました。彼は、批判的理論の政治的動機と同様の政治的動機をもつ談話倫理に彼のモデルを適用しました。

JürgenHabermas(b。1929)は、伝統への焦点が社会的批判と変容の可能性を損なうように思われたので、以前の女性医学者、特にGadamerの保守主義を批判しました。彼はまた、マルクス主義とフランクフルト学派の以前のメンバーを批判的理論の解釈学的次元を失ったとして批判した。

ハーバーマスは、ライフワールドの概念を取り入れ、相互作用、コミュニケーション、労働、生産の社会理論の重要性を強調しました。彼は解釈学を批判的な社会理論の次元と見なした。

AndrésOrtiz-Osés(b。1943)は、北ヨーロッパの解釈学に対する地中海の対応として、彼の象徴的な解釈学を発展させました。世界の象徴的な理解に関する彼の主な声明は、意味は傷害の象徴的な癒しであるということです。

他の2人の重要な解釈学者はジャン・グロンディン(1955年生まれ)とマウリツィオ・フェラーリス(1956年生まれ)です。

Mauricio Beuchotは、解釈に基づいており、意味の複数の側面を考慮した解釈学の一種である類推解釈学の用語と規律を作り出しました。彼は、分析哲学と大陸哲学の両方から、そして思考の歴史からカテゴリーを描きました。

ガダマーの解釈学に対する批判を発表した2人の学者は、イタリアの法学者エミリオ・ベッティとアメリカの文学理論家エド・ハーシュです。

新しい解釈
新しい解釈は、実存主義を通して聖書のテキストを理解するための解釈の理論と方法論です。新しい解釈学の本質は、言語の存在だけでなく、言語が個々の人生の歴史の中で最終的に実現されるという事実も強調しています。これは言語のイベントと呼ばれます。Ernst Fuchs、Gerhard Ebeling、およびJames M. Robinsonは、新しい解釈学を代表する学者です。

マルクス主義の解釈学
マルクス主義解釈学の方法は、主にウォルター・ベンジャミンとフレドリック・ジェイムソンの研究によって開発されました。ベンジャミンは、彼の研究でのeg話の理論の概要を説明します(「Trauerspiel」は文字通り「悲嘆劇」を意味しますが、しばしば「悲劇」と訳されています)。フレドリック・ジェイムソンは、聖書の解釈学、エルンスト・ブロッホ、およびノー​​スロップ・フライの研究を利用して、彼の影響力のある「政治的無意識」におけるマルクス主義の解釈学の理論を前進させました。ジェイムソンのマルクス主義の解釈学は、「解釈について」と題された本の最初の章で概説されています。ジェームソンは、解釈に関連する聖書の解釈(文字、道徳、all話、an解)生産モード、そして最終的には、

客観的解釈
カールポッパーは、客観的知識(1972)で「客観的解釈」という用語を最初に使用しました。

1992年、客観解釈学協会(AGOH)はフランクフルトで、人文科学と社会科学のさまざまな分野の学者によって設立されました。その目標は、客観的な解釈学の方法論を使用するすべての学者に情報交換の手段を提供することです。

このドイツの解釈学学校の翻訳された数少ないテキストの1つで、その創設者は次のように宣言しました。

私たちのアプローチは、私たちの研究で採用されている解釈の手順を熟考するだけでなく、家族の相互作用の経験的研究から発展しました。とりあえず、従来の解釈技法や方向性と明確に区​​別するために、客観的な解釈学と呼びます。社会科学では、解釈方法が測定と理論に関連する研究データの生成の基本手順を構成するという事実から、客観的な解釈学の問題の社会学的分析の一般的な意義。私たちの観点からは、定量的社会調査の標準的で非解釈学的な方法は、データを生成するための近道を可能にするだけで正当化できます(そして、研究「経済」は特定の条件下で生じます)。社会科学における従来の方法論的態度は、定性的アプローチを探索的または準備的活動として正当化し、実際の科学的手順としての標準化されたアプローチおよび技術(精度、有効性、客観性を保証する)によって成功するのに対し、解釈学的手順を基本的な方法と見なします社会科学の正確で有効な知識を得ること。ただし、独断的に代替アプローチを拒否するわけではありません。実際、研究経済の要件により必要とされる精度と客観性の損失が、過去の医学的に解明された研究経験に照らして容認され、許容される場合はどこでも実際に有用です。標準化されたアプローチと技術​​が実際の科学的手順(精度、有効性、客観性を保証)として成功するために、解釈学的手順を社会科学の正確で有効な知識を得るための基本的な方法と見なします。ただし、独断的に代替アプローチを拒否するわけではありません。実際、研究経済の要件により必要とされる精度と客観性の損失が、過去の医学的に解明された研究経験に照らして容認され、許容される場合はどこでも実際に有用です。標準化されたアプローチと技術​​が実際の科学的手順(精度、有効性、客観性を保証)として成功するために、解釈学的手順を社会科学の正確で有効な知識を得るための基本的な方法と見なします。ただし、独断的に代替アプローチを拒否するわけではありません。実際、研究経済の要件により必要とされる精度と客観性の損失が、過去の医学的に解明された研究経験に照らして容認され、許容される場合はどこでも実際に有用です。

用途

考古学
考古学では、解釈学とは、考えられる意味や社会的用途の分析を通じて、資料の解釈と理解を意味します。

支持者は、アーティファクトの背後にある意味を確実に知ることができないため、アーティファクトの解釈は避けられない解釈であると主張します。解釈するときは、最新の値のみを適用できます。これは、石器で最もよく見られます。ここでは、「スクレーパー」などの記述は非常に主観的であり、30年ほど前にマイクロウェア分析の開発まで実際に証明されていません。

反対論者は、解釈学的アプローチは相対論的すぎると主張し、彼ら自身の解釈は常識的な評価に基づいていると主張する。

建築
ハイデガーとガダマーの解釈学に基づいた、建築学の伝統がいくつかあります。たとえば、現象学の分野のクリスチャン・ノルバーグ・シュルツやネーダー・エル・ビズリです。リンジー・ジョーンズは、建築がどのように受け取られるか、そしてその受容が時間と文脈によってどのように変化するか(例えば、批評家、ユーザー、歴史家によって建物がどのように解釈されるか)を調べます。Dalibor Veselyは、過度に科学的な思考を建築に適用するという批判の中で解釈学を位置づけています。この伝統は啓蒙主義の批判の範囲内に収まり、デザインスタジオの教育にも通じています。エイドリアン・スノッドグラスは、建築家による歴史とアジア文化の研究を、他者との解釈上の出会いとして見ています。また、解釈のプロセスとしてデザインを説明する解釈学からの議論を展開します。

環境
環境解釈学は、「自然」や「荒野」(どちらの用語も解釈学的な争いの問題)、風景、生態系、構築環境(建築解釈学と重複する場所)、種間の関係、体と世界の関係など。

国際関係
解釈学は批判理論と構成理論の両方の基礎である限り(どちらも国際関係論と政治学のポストポジティビスト部門に重要な侵入をした)、それは国際関係に適用されてきた。

スティーブ・スミスは、解釈学を、国際関係の基礎主義的でありながらポストポジティビズムの理論を基礎づける主要な方法として言及しています。

急進的なポストモダニズムは、国際関係のポストポジティビストでありながら反基盤主義的なパラダイムの例です。

法律
一部の学者は、法律と神学は法的伝統や聖典を解釈する必要があるため、解釈学の特定の形態であると主張しています。さらに、解釈の問題は、少なくとも11世紀以来、法理論の中心となってきました。

中世とイタリアのルネサンスでは、用語集、解説者、およびusus modernusの学校は、「法律」(主にJustinianのCorpus Juris Civilis)の解釈へのアプローチによって際立っていました。ボローニャ大学は、コーパスジュリスシビリスが再発見され、イルネリウスやヨハネスグラチアンなどの男性によって体系的に研究された11世紀に「合法的なルネサンス」を生み出しました。それは解釈的なルネサンスでした。その後、これらはThomas AquinasとAlberico Gentiliによって完全に開発されました。

それ以来、解釈は常に法的思考の中心にありました。フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニーとエミリオ・ベティは、とりわけ、一般的な解釈学に大きな貢献をしました。法律解釈主義、最も有名なロナルド・ドウォーキンは、哲学的解釈学の一分野と見なされるかもしれません。

政治哲学
イタリアの哲学者ジャンニ・バッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・ザバラは、現代の資本主義体制について議論する際に、「記述の政治は哲学として支配するために力を課すのではなく、むしろ、支配の社会の継続的な存在は、賦課(暴力)、保存(リアリズム)、勝利(歴史)の形で真実を追求します。」

ヴァッティモとザバラはまた、解釈を無秩序と見なし、「存在は解釈」であり、「解釈学は弱い思考である」と断言した。

精神
分析学精神分析学者は、ジグムント・フロイトが最初にその分野を生み出して以来、解釈学を十分に活用してきました。1900年、フロイトは彼が 『夢の解釈』で選んだタイトルは「夢の問題に対する伝統的なアプローチを明確にしている…夢を「解釈する」ことはそれに「意味」を割り当てることを意味する」と書いた。

フランスの精神分析学者ジャック・ラカンは、後にフロイトの解釈学を他の心理学的領域に拡張しました。1930年代から50年代にかけての彼の初期の作品は、特にハイデガーとモーリスメルローポンティの解釈学的現象学の影響を受けています。

心理
学心理学者とコンピューター科学者は最近、特に認知症の代替として解釈学に興味を持っています。

ヒューバート・ドレイファスの従来の人工知能に対する批評は、意味と解釈への解釈学的アプローチに関心のある心理学者の間で影響力があり、マーティン・ハイデガー(cf.身体化認知)やルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン(cf.

解釈学は人文心理学にも影響を与えます。

宗教と神学神学
的テキストの理解は、読者の特定の解釈学的観点に依存します。ポール・リクールなどの一部の理論家は、現代の哲学的解釈学を神学的テキストに適用しています(リクールの場合、聖書)。

ミルセアエリアーデは、女性医学者として、宗教を「神聖な体験」として理解し、冒profに関連して神聖を解釈します。ルーマニアの学者は、神聖なものと冒prof的なものとの関係は反対ではなく、補完的なものであり、冒profをヒエロファニーと解釈したことを強調しています。神話の解釈学は、宗教の解釈学の一部です。神話は幻想や嘘と解釈されるべきではありません。なぜなら、再発見されるべき神話には真実があるからです。神話はMircea Eliadeによって「神聖な歴史」として解釈されます。彼は「総合解釈学」の概念を紹介しています。

安全科学安全科学
の分野、特に人間の信頼性の研究では、科学者は解釈学的アプローチにますます関心を寄せています。

エルゴノミストのドナルド・テイラーは、人間の行動の機械論モデルはこれまでのところ事故低減の観点からしかとらえず、安全科学は人間の事故の意味に注目しなければならないと提案しました。

この分野の他の学者は、定性的データの分類の観点から解釈学的概念を利用する安全分類法を作成しようとしました。

社会学
社会学では、解釈学とは、イベントに参加する人間にとっての意味の分析を通じた社会的イベントの解釈と理解です。1960年代から1970年代にかけて著名であり、社会行動の他の解釈学派とは異なり、特定の社会的行動における文脈と形態の両方の重要性を強調しています。

社会学的解釈学の中心原則は、行為または声明の意味を、それが由来する談話または世界観の文脈内でのみ知ることが可能であるということです。コンテキストは理解にとって重要です。ある人や文化に大きな重みをもたらす行動や出来事は、他の人や文化とは無意味であるか、まったく異なるとみなされる場合があります。たとえば、「親指を立てる」ジェスチャーを与えることは、米国で行われた仕事のしるしとして広く受け入れられていますが、他の文化ではそれをumb辱と見なしています。同様に、紙を箱に入れることは、それが民主的な選挙の文脈に入れられない限り、無意味な行為とみなされるかもしれません(投票用紙を箱に入れる行為)。

社会学的解釈学の父と広く見なされているフリードリッヒ・シュライエルマッハーは、通訳者が他の著者の作品を理解するためには、著者が自分の考えを発表した歴史的背景に精通しなければならないと考えていました。彼の研究は、ハイデガーの「解釈学サークル」のインスピレーションにつながりました。これは、テキストの個々の部分の理解はテキスト全体の理解に基づいており、テキスト全体の理解はそれぞれの理解に依存していると主張する頻繁に参照されるモデルです個々の部分。社会学の解釈学も、ドイツの哲学者ハンス・ゲオルグ・ガダマーの影響を強く受けました。

批判
ユルゲン・ハーバーマスは、ガダマーの解釈学は、労働や支配のような社会的現実の問題を説明することができないため、社会を理解するのに適さないと批判している。

オーストリア学派の経済学者であるマレー・ロスバードとハンス・ヘルマン・ホッペは、経済学への解釈学的アプローチを批判しています。

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