民族生態学は、さまざまな場所に住んでいる人々のさまざまなグループが周囲の生態系と周囲の環境との関係をどのように理解しているかについての科学的研究です。
民族生態学的研究は、自然科学と人間集団の行動に基づく学際的な視点に基づいており、発展途上国の人々の視点から、また先進国の政治指導者の視点からです。これらの研究は、生態学的劣化、気候変動、生物学的および文化的多様性の損失、水不足、経済的不平等、さらには人口動態の変化など、現在の社会的および環境的問題の理解に役立ちます
民族生態学は3つの異なる分野の研究に焦点を当てていると言えますが、相互に関連しているのは、信念または宇宙観の体系、知識または認知体系のセット、および天然資源のさまざまな使用を含む生産的実践のセットです。したがって、民族生態学は、自然の人間の流用のプロセスの統合的研究のための概念的枠組みと方法を提供します。地球上のさまざまな生息地の無数の文化の間で行われた多数の民族生態学的研究に基づいて、現代世界の先住民が自然とその資源を考え、知り、使用する形の一般的な特徴を確立することができます。
私たち人間が環境とどのように相互作用し、これらの複雑な関係が長期にわたってどのように維持されてきたかについて、有効で信頼できる理解を求めています。
民族生態学は、地球上の先住民や農村の人々の性質に関する千年の知識の評価を扱っています。自然の理解を深めた2つの知的伝統を区別することは可能です。近代科学の西側の偽造者と、自然界に関するさまざまな形の理解を結びつける伝統的な経験と呼ばれる別の知識。したがって、現代科学が組織するものだけでなく、産業世界の拡大に抵抗する数千の土着文化の生態学と惑星生態系を維持する生態学を不可視化した生態学だけでなく、2つの生態学を区別することができます。それらを可視化するには、民族生態学的な外観を提供する批判的思考が必要です。
民族生態学の「民族」（民族学を参照）の接頭辞は、人々の局所的な研究を示し、生態学とともに、周囲の環境に対する人々の理解と経験を意味します。生態学は、生物とその環境との相互作用の研究です。民族生態学は、このテーマに人間中心のアプローチを適用します。この分野の発展は、植物学の土着の知識を応用し、それを世界的な文脈に置くことにあります。
歴史
民族生態学は、フロリダ大学、全米科学財団、全米研究評議会で働いた農学者であり、熱帯土壌科学者であるヒュー・ポペノエ博士の初期の作品のいくつかから始まりました。Popenoeは、東南アジアで言語学および民族生態学の広範な研究を行った認知人類学者であるHarold Conklin博士とも協力しています。
1954年の論文「ハヌヌー文化と植物世界の関係」で、ハロルドコンクリンは自分のアプローチを「民族生態学」と表現したときに、民族生態学という用語を作り出しました。博士号を取得した後、彼はコロンビア大学で教え始め、ハヌヌーで研究を続けました。
1955年、コンクリンは彼の最初の民族生態学的研究の1つを発表しました。彼の「Hanunoo Color Categories」研究は、学者が分類システムと文化内の世界の概念化との関係を理解するのに役立ちました。この実験で、コンクリンは、さまざまな文化の人々が独自の分類システムにより色を異なって認識することを発見しました。彼の結果の中で、彼はハヌヌーが2つのレベルの色を使用していることを発見しました。最初のレベルは、4つの基本的な色の用語で構成されています。暗闇、明度、赤み、緑。一方、2番目のレベルはより抽象的で、オブジェクトの分類にはテクスチャ、光沢、湿気などの何百もの色分類が使用されました。
他の人類学者はこの色分類システムを理解するのに苦労しました。なぜなら、彼らはしばしばハヌヌーの色基準に自分の色基準の考えを適用したからです。コンクリンの研究は、民族生態学の突破口であるだけでなく、他の文化が独自の用語で世界を概念化するという考えを発展させ、西洋文化の人々の民族中心的見解を減らすのに役立ちました。ベルリン、ブリードラブ、レイヴンなどの他の学者は、環境分類の他のシステムについてさらに学び、それらを西洋の科学的分類法と比較するよう努めました。
開発
民族生態学的アプローチの基本的な考え方は、ロイ・ラパポートのようなアメリカ人類学者に遡ります。地理学、景観生態学、環境科学、その他の分野に位置するため、人間と環境の関係に関する研究の仕様です。この点で、民族植物学（人間による植物の研究（植物学）に関する科学）は、民族生態学の下位の側面です。使用システムを識別するために、より大きな空間スケールで共生生態学的アプローチを使用することがよくあります。
民族生態学的研究の研究と応用の大きな分野は、生物多様性条約（CBD）の下位の側面から生じています。1992年に「遺伝資源と平等な利益の共有へのアクセス」というアクセスと利益の共有（ABS）メカニズムを導入しました。遺伝資源へのアクセスに加えて、ABSはこれらの資源を使用する利点を公平に共有することを目的としています。CBDの他の規定と同様に、ABSは天然資源の人間の使用と生物多様性の保全を調和させるのに役立ち、多くの場合、民族生態学的アプローチを取り入れた研究に基づいています。
批評家は、地球の未発達の部分で「産業化前の社会」に焦点を合わせているという規律を非難します。
原則
民族科学は、社会が自分の現実を理解する方法の重要性を強調しています。環境の分類や組織化など、文化が周囲の世界をどのように認識しているかを理解するために、民族生態学は言語学や文化人類学から手法を取り入れています。民族生態学は人類学者のツールキットの主要な部分です。それは、研究者が社会が周囲の環境iをどのように概念化するかを理解し、社会が彼らの生態系で「注意する価値がある」と考えるものを決定できることを助けます。この情報は、最終的に環境人類学で使用される他のアプローチに役立ちます。
民族生態学は環境人類学の分野であり、その特徴の多くは古典的な理論家と現代の理論家に由来しています。フランツボアスは、すべての社会が西洋文明への同じ避けられない道をたどるという信念である、単進化について疑問を呈した最初の人類学者の一人でした。ボアスは、人類学者に対し、異なる文化を理解するために、エミックの観点から詳細な民族学的データを収集するよう強く要請しました。ジュリアンスチュワードは別の人類学者であり、そのアイデアと理論が民族生態学の使用に影響を与えました。スチュワードは、文化生態学という用語、社会的および物理的環境への人間の適応の研究を生み出し、同様の社会の進化経路が進化の古典的な世界的傾向の代わりに異なる軌道をもたらす方法に焦点を当てました。文化的進化に関するこの新しい視点は、後に多系統進化と呼ばれました。ボアスとスチュワードは、研究者はエミックの観点を使用しなければならず、環境への文化的適応は各社会で同じではないと考えていました。さらに、スチュワードの文化生態学は、民族生態学の重要な理論的先例を提供します。民族生態学の枠組みへの別の貢献者は人類学者レスリー・ホワイトでした。ホワイトは、文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらの一貫した全体への統合を解釈するための基盤を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日見られる民族生態学の基盤を確立しました。ボアスとスチュワードは、研究者はエミックの観点を使用しなければならず、環境への文化的適応は各社会で同じではないと考えていました。さらに、スチュワードの文化生態学は、民族生態学の重要な理論的先例を提供します。民族生態学の枠組みへの別の貢献者は人類学者レスリー・ホワイトでした。ホワイトは、文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらの一貫した全体への統合を解釈するための基盤を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日見られる民族生態学の基盤を確立しました。ボアスとスチュワードは、研究者はエミックの観点を使用しなければならず、環境への文化的適応は各社会で同じではないと考えていました。さらに、スチュワードの文化生態学は、民族生態学の重要な理論的先例を提供します。民族生態学の枠組みへの別の貢献者は人類学者レスリー・ホワイトでした。ホワイトは、文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらの一貫した全体への統合を解釈するための基盤を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日見られる民族生態学の基盤を確立しました。民族生態学の枠組みへの別の貢献者は人類学者レスリー・ホワイトでした。ホワイトは、文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらの一貫した全体への統合を解釈するための基盤を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日見られる民族生態学の基盤を確立しました。民族生態学の枠組みへの別の貢献者は人類学者レスリー・ホワイトでした。ホワイトは、文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらの一貫した全体への統合を解釈するための基盤を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日見られる民族生態学の基盤を確立しました。
伝統的な生態学的知識
伝統的な生態学的知識（TEK）は、「先住民の知識」とも呼ばれ、「環境と直接接触することにより、数百年または数千年にわたって先住民および地元の人々が獲得する進化する知識を指します」環境との関係を通じて特定のコミュニティが広く保持している蓄積された知識、信念、実践が含まれます。この文脈では、TEKは、植物や動物の許容される使用、土地の潜在的な使用を最大化するための最良のアプローチ、社会のメンバーがナビゲートすることが期待される社会制度などの主題を検討する際のコミュニティの共有アイデアで構成されています、彼らの世界観。
TEKの研究には、文化システムと生態系の間の理論的分割に対する批判が頻繁に含まれており、人間を全体の不可欠な部分として解釈しています。たとえば、人間は、特定の生態系における重要な種を表すことができ、その生態系の作成、維持、維持において重要な役割を果たすことができます。それらは、土壌形成、種子の散布、生物多様性の変動などのプロセスに寄与する可能性があります。また、野生種または飼いならされた種の動物の行動を修正および調整することができます。
伝統的な生態学的知識は伝統的にこれらのコミュニティから西洋科学が何を学ぶことができるか、そしてそれらの文化的知識が科学的構造をどれだけ密接に反映しているかに焦点を合わせてきた。生態学的な適応に関するこの以前の理解は、将来の生態学的な行動に大きな影響を与える可能性があると主張されてきました。
西洋社会における地域の知識
民族生態学の分野では、20世紀を通じて人類学の追求の一般的な傾向である「土着」、「伝統的」、または「野av」と見なされる社会に明確な重点が置かれています。しかし、社会は広範囲のバイオームに存在し、有害な植物や最高の作物を得る方法を超えた明確で現在の危険を知り、理解する必要があります。Cruikshankは、これは多くの人が伝統的な生態学的知識を「静的で、時代を超越した、密閉された」概念と見なしているためだと主張しています。時間と空間に閉じ込められているため、革新する機会はないため、米国のような産業革命後の社会の非常に新しい構造には見られません。
このように、民族生態学は、他者の制限された概念なしに存在する可能性があります。たとえば、社会科学者は、ギャングの色、刺青、または武器を表す可能性のある衣服の突起など、彼らの生計への脅威を特定するために都市の若者が使用するマーカーを理解しようとしました。同様に、コミュニティの健康やニーズについての概念は、周囲の地域に関連しているために広がります。幼い頃に危険を認識し、これらの脅威が誰に由来するかを教え込まれ、社会のメンバーは自分たちの国、都市、または近所での生活方法について一連の信念を持っています。この分野の拡大（人間の生態学の境界線）は、環境を植物や動物だけでなく、
同様に、社会科学者は、世界中で流行しているだけでなく、西洋社会に関連するトピックを理解し、対処する試みで、民族学研究で民族生態学的調査を使用し始めました。これには、周囲の世界を操作する上で、特に自給自足の能力において、人々が自分の選択と能力をどのように見るかを研究することが含まれます。
伝統医学
伝統社会は、しばしば地元の環境を利用して医学的問題を治療します。たとえば、中国の漢方薬では、人々は天然植物を癒しに利用する方法を検討しています。
WHOによると、世界人口のほぼ80％が、病気の主な治療源として民族植物学的手法を利用しています。現代の気候変動に直面して、インドのアーユルヴェーダなど、多くの伝統的な医療行為が環境の持続可能性のために推進されてきました。
認識論的懸念
ダブとカーペンターによると、「環境人類学は、自然と文化の二分法、自然や公園などの自然のカテゴリーと、農場や都市などの文化のカテゴリーとの概念的な分離にまたがっている」。このイデオロギーには、人間が以前の手つかずの場所に違反する汚染因子であるということが内在しています。
これは、科学者が長い間、人間が全体として環境的環境に対して賛否両論で働いてきた方法を理解してきた役割のために特に関連しています。このように、対応するが敵対的ではない社会と文化の関係という考えは、かつてそれ自体不可解であり、20世紀前半の一般に受け入れられている理解様式に反していました。時間が経つにつれて、自然と文化の二分法の理解は、ダレル・A・ポージー、ジョン・エディンス、ピーター・マクベス、デビー・マイヤーズなどの民族誌学者によって挑戦され続けました。また、西洋科学の交差点における先住民の知識の認識には、それが組み込まれている方法があったとしても組み込まれています。鳩とカーペンターは、一部の人類学者は「翻訳」を通じて両者を一致させようとしたと主張しています。
このパラダイムに反対するのは、命名法や認識論に見られる言語的およびイデオロギー的特徴への帰属です。これだけでも、主に民族分類学の哲学を認識して、サブフィールドを作成しました。民族分類学を新規または異なるものとして定義することは不正確です。それは単に、民族学における長年の伝統の異なる理解を置き、異なる人々が彼らの世界と世界観を記述するために使用する用語を発見することです。この知識を使用して理解しようとする人々が、情報が保持されている社会の権利を奪い、権利を奪うために積極的に働いたことは注目に値します。Haennは、自然保護論者や開発者と協力するいくつかの事例で、
研究
土地利用がさまざまな状況で調査される多くの学際的なプロジェクトでは、社会科学の状況も調査されます。研究トピックに応じて、民族生態学的アプローチが使用される場合があります。生態系の使用（特定の民族グループとその伝統および文化的手法の間に影響がある場合）。