環境倫理

環境倫理は、従来の倫理の境界を人間だけから人間以外の世界にまで広げることを検討する環境哲学の一部です。環境法、環境社会学、生態神学、生態経済学、生態学、環境地理学など、幅広い分野に影響を及ぼします。

環境倫理は、応用倫理の比較的新しい分野です。そのため、一部の用語は依然として異なって使用されます。例えば、環境倫理はしばしば生態学的倫理、または誤って環境哲学と呼ばれます。環境倫理の重要な分野は

動物の道徳的真面目な扱いに対処する動物倫理。
人口、種、ビオトープ、生態系、景観などの生物学的単位を扱う自然倫理。
狭い意味での環境倫理。これは、天然資源と環境メディア(たとえば、水、土壌、気候、遺伝的多様性)の取り扱いを扱います。

さまざまなポジション
環境倫理の中心的な問題は、どの存在または物に固有の価値を与えるべきか、したがって、どの存在が自分自身のために考慮されるべきかということです。これにはさまざまな立場があります。基本的に、人間中心主義と物理中心主義は区別できます。前者では、存在する人間だけが関連しています。物理中心主義には、より広い性質も含まれます。いわゆる病態中心主義は、すべての痛みに敏感な存在に本質的な価値があると考えていますが、生体中心主義と環境中心主義または全体論はさらに一歩前進します。生物中心主義では、すべての生き物は道徳的に価値があるとみなされ、全体論ではさらに自然の個々のエンティティ(たとえば、種、生態系、または生物圏全体)でさえありません。人類中心の立場は、人々の道徳的に関連する利益を考慮し、将来の世代を含めることができます。人類中心の重要な位置は自然の美学であり、自然の美的価値に対する人間の関心を非常に重視しています。

環境に関して人間が下す多くの倫理的決定があります。例えば:

人間は消費のために森林を伐採し続けるべきですか?
なぜ人間はその種と生命そのものを繁殖させ続ける必要があるのですか?
人間はガソリン車を作り続けるべきですか?
将来の世代のために人間が保持する必要がある環境上の義務は何ですか?
人類の便宜のために、人間が種の絶滅を故意に引き起こすことは正しいでしょうか?
生命を確保し、拡大するために、人間は宇宙環境をどのように最大限に活用し、保全すべきですか
人間と地球の関係を再構築する上で、惑星境界はどのような役割を果たすことができますか?

環境倫理の学問分野は、レイチェル・カーソンとマレー・ブクチンの作品や、環境保護論者が環境問題の哲学的側面を検討するように哲学者に促し始めた1970年の最初のアースデイなどの出来事に応じて成長しました。Scienceで公開された2つの論文は、リンホワイトの「生態学的危機の歴史的ルーツ」(1967年3月)とギャレットハーディンの「コモンズの悲劇」(1968年12月)に重大な影響を与えました。また、影響力のあるのは、「生存のための新しい倫理の探求」と呼ばれるガレット・ハーディンの後のエッセイと、「ランド倫理」と呼ばれるサンド郡年鑑でのアルド・レオポルドのエッセイでした。哲学的だった(1949)。

この分野の最初の国際的な学術誌は、1970年代後半から1980年代初頭に北米から登場しました。1979年の米国ベースのジャーナル環境倫理と1983年のカナダベースのジャーナルThe Trumpeter:Journal of Ecosophy。この種の環境価値は1992年に開始されました。

マーシャルの分類
一部の学者は、自然環境が評価されるさまざまな方法を分類しようとしました。アラン・マーシャルとマイケル・スミスは、「倫理のパズル」でピーター・バーディによって引用された2つの例です。マーシャルによると、過去40年間で3つの一般的な倫理的アプローチが登場しました。それは、リバタリアンエクステンション、エコロジカルエクステンション、および保護倫理です。

リバタリアンエクステンション
マーシャルのリバタリアンエクステンションは、市民的自由のアプローチ(つまり、コミュニティのすべてのメンバーに平等な権利を拡大するというコミットメント)を反映しています。しかし、環境保護主義では、コミュニティは一般に非人間と人間で構成されると考えられています。

アンドリュー・ブレナンは生態学的ヒューマニズム(エコヒューマニズム)の擁護者であり、すべての存在論的存在である生物と生物は、純粋に存在するという根拠に基づいて倫理的価値を与えることができるという議論です。ArneNæssと彼の協力者Sessionsの仕事もリバータリアンの拡張に該当しますが、彼らは「ディープエコロジー」という用語を好みました。ディープエコロジーは、環境の本質的な価値または本質的な価値を主張するものであり、それ自体が価値があるという見方です。ちなみに、彼らの議論は、リバータリアンの拡大とエコロジーの拡大の両方に該当します。

ピーターシンガーの作品は、マーシャルの「リバタリアンエクステンション」に分類できます。彼は、「道徳的価値の拡大する輪」は、人間以外の動物の権利を含めるために描き直されるべきであり、そうしないと、種差別の罪になると推論した。歌手は、本質的な価値のある非生物的または「非感覚的」(無意識)実体からの議論を受け入れるのが難しいと感じ、「実践的倫理」の初版で、それらが拡大するサークルに含まれるべきではないと結論付けました道徳的価値。したがって、このアプローチは本質的に生体中心です。しかし、ネスとセッションズの仕事の後の「実践的倫理」の後の版で、シンガーは、深い生態学に納得していませんが、非感覚的な実体の本質的な価値からの議論はもっともらしいが、せいぜい問題があると認めます。

生態学的拡大
Alan Marshallの生態学的拡大のカテゴリーは、人権ではなく、すべての生物学的(および一部の生物学的)エンティティとその本質的な多様性の基本的な相互依存性の認識に重点を置いています。リバタリアンエクステンションは、自然界の政治的反省から生じるものと考えることができますが、生態学的エクステンションは、自然界の科学的反省として最もよく考えられます。エコロジカルエクステンションは、スミスのエコホリズムの分類とほぼ同じであり、生態系や地球環境全体のような集団的生態学的エンティティに固有の本質的な価値を主張しています。特に、ホームズ・ロールストンはこのアプローチを採用しています。

このカテゴリには、James Lovelockのガイア仮説が含まれます。進化する有機物と無機物の平衡の継続を確保するために、惑星地球がその地球生理学的構造を時間とともに変化させるという理論。この惑星は、倫理的に価値のある統一された全体的な存在として特徴付けられ、その人類は長期的には特に重要ではありません。

保存倫理
マーシャルの「保存倫理」のカテゴリーは、人間以外の生物界への使用価値の拡張です。その有用性または人間への有用性の観点から、環境の価値にのみ焦点を当てています。「深い生態学」の本質的な価値観とは対照的であり、したがって「浅い生態学」と呼ばれることが多く、一般に、人間の福祉に役立つ外的価値があることに基づいて環境の保全を主張します。したがって、保全は目的を達成するための手段であり、純粋に人類および世代間の考慮事項に関係しています。1997年の京都サミットで政府によって提案された基本的な議論を形成したのはこの倫理であり、1992年にリオで3つの合意に達したと主張することができます。

ヒューマニストの理論である
ピーター・シンガーは、「世界遺産」の保存を主張しました。「世界遺産」は、時間の経過とともに減少するにつれて「希少価値」を獲得する世界の手つかずの地域です。彼らの保存は、人間の先祖から受け継がれている未来の世代の遺産であり、未来の世代に受け継がれ、手つかずの田園地帯を楽しむか、完全に都市の景観を楽しむかを決める機会を持つことができます。世界遺産の好例は、熱帯雨林であり、何世紀もかけて進化してきた非常に専門的な生態系です。農地の熱帯雨林の伐採は、土壌の状態が原因で失敗することが多く、いったん乱されると、再生に数千年かかることがあります。

応用神学
クリスチャンの世界観では、宇宙は神によって創造されたものであり、人類に委ねられた資源の使用について神に説明責任があると考えています。究極の価値は、神にとって価値があるという観点から見られます。これは、人の世話(マタイ25)と環境問題(環境健康など)(申命記22.8; 23.12-14)の両方と、動機付け、キリストを愛すること(2コリント5.14f)と罪の根底にある精神病。多くの国では、この説明責任の関係は収穫感謝祭で象徴されています。(BT Adeney:キリスト教倫理と牧歌神学1995レスターの新しい辞書のグローバル倫理)

アブラハムの宗教学者は、神学を使って大衆を動機付けてきました。マニフェストの運命という用語を生み出したジョン・L・オサリバンと彼のような他の有力な人々は、行動を促すためにアブラハムのイデオロギーを使用しました。これらの宗教学者、コラムニスト、および政治家は、歴史的にこれらのアイデアを使用しており、産業革命の時代の若いアメリカの消費傾向を正当化するために使用し続けています。神が人類が地球の天然資源を使用することを意図していたという理解を固めるために、環境作家や宗教学者も同様に、人間は自然から分離され、より高次であると宣言しました。この観点を批判する可能性のある人は、ジョン・ミューアが彼の小説「湾へのサウザンド・マイル・ウォーク」のセクションで皮肉な質問をするのと同じ質問をするかもしれません。

20世紀の変わり目以降、環境主義への神学の応用は2つの考え方に分かれました。最初の理解システムは、環境管理の基礎として宗教を保持しています。2番目は、天然資源の管理されていない消費を合理化する手段として神学の使用を見ています。Lynn WhiteとCalvin DeWittは、この二分法の各側面を表しています。

ジョン・ミューアは、自然を、都心のラウドネスから離れた魅力的な場所として擬人化しました。「ミューアと彼の見解を共有する増え続けるアメリカ人にとって、サタンの家は神の神殿になった」。アブラハムの宗教的暗示の使用は、ミュアとシエラクラブが最初の公共自然保護区のいくつかを支援することを支援しました。

テリー・テンペスト・ウィリアムズやジョン・ミューアなどの著者は、「…神はどこにいても、特に外で見つけることができます。家族の礼拝は礼拝堂で日曜日に追いやられただけではない」という考えに基づいています。これらの参照は、一般大衆がハドソンリバースクールで行われた絵画、アンセルアダムスの写真、他の種類のメディア、およびそれらの宗教または精神性の間の関係を作るのに役立ちます。神学を通じて自然に本質的な価値を置くことは、ディープエコロジーの基本的な考え方です。

人間中心主義
人間中心主義は、人間がどのような状況でも最も重要または重要な要素であるという立場です。人類は常にそれ自身の主要な関心事でなければならないことを。人類中心主義の中傷者は、状況の環境倫理を考慮するとき、西洋の伝統はホモサピエンスにバイアスをかけ、人間は彼らの環境または他の生物をそれらの有用性の観点で評価すると主張している(種差別を参照)。多くの人は、すべての環境研究には非人間の本質的な価値の評価を含めるべきだと主張しています。実際、このまさに仮定に基づいて、哲学的な記事は最近、他の存在へのジェスチャーとして人間の自発的な絶滅の可能性を探求しました。著者は、このアイデアを、行動を促すものとして理解されるべきではない思考実験と呼んでいます。

バルク・スピノザは、人間が物事を客観的に見ると、宇宙のすべてがユニークな価値を持っていることを発見するだろうと推論しました。同様に、人間中心の、または人中心的/男性中心の倫理は現実の正確な描写ではなく、人間が人間の観点から理解できる場合もできない場合もあります。

Peter Vardyは、2つのタイプの人間中心主義を区別しました。強い人間中心の倫理は、人間は現実の中心にあり、彼らがそうであることが正しいと主張します。しかし、弱い人間中心主義は、現実は人間の観点からしか解釈できないため、人間は現実の中心にいる必要があると主張しています。

別の観点が、ブライアン・ノートンによって開発されました。ブライアン・ノートンは、現在の主要な傾向の1つである環境プラグマティズムを開始することにより、環境倫理の重要な主体の1つになりました。環境プラグマティズムは、人類中心主義と非人類中心主義の倫理の擁護者の間の紛争にスタンスを取ることを拒否します。その代わりに、ノートンは強い人間中心主義と弱いまたは拡張された人間中心主義を区別し、前者は人間が自然界から派生する可能性のある道具的価値の多様性を過小評価しなければならないと主張する。

最近の見解は、人間中心主義を生命の未来に関連付けています。生物倫理は、効果的な目的が自己増殖である遺伝子/タンパク質の有機生命の一部としての人間のアイデンティティに基づいています。これは、生命を確保し広めるという人間の目的を意味します。太陽の寿命を超えて、おそらく何兆年もの間、生命を確保できるのは人間だけです。生物学的倫理は、生物学的構造とプロセスに具現化されているように、生命そのものを重視しています。人間は宇宙の規模で生命の未来を確保できるので特別です。特に、人間はその存在を享受する感覚的な生活を続けることができ、生命を広めるためのさらなる動機付けを加えます。人間は生命の未来を確保することができ、この未来は人間の存在に宇宙的な目的を与えることができます。

主要な環境倫理

バイオ
セントリズムバイオセントリズム(またはバイオセントリック倫理)は、「人間の排外主義」と、人間に道徳的尊厳を与え、自然を「リソースのセット」としてのみ見る「人間中心」の位置に反対しています。キャサリン・ラレールによると。この立場は、例えば、カントの立場であり、人間としての本質的な価値を認めており、欠けているためではない。

それどころか、生物中心主義は、生物には本質的な価値があり、道徳的に考慮する価値があると考えています。これを示すための出発点は、組織が自身の存在を維持しようとし、手段を最後まで使用することです。生物は、「意図的な行為のセット」の機能的同等物として定義されます。アメリカの哲学者ホームズ・ロールストンIII IIIは、そのような倫理の擁護者です。生物中心主義は、次のように要約することができます:「すべての生きている個人は、他のすべての人と対等な立場で、道徳的な考慮に値する」。ポール・テイラーリスはまた、生物中心主義の重要な代表者であり、本質的な価値の概念を主張しています。これはハンス・ジョナスにも存在する概念です。

生物中心主義は、「自然の尊重」に基づいているため、倫理的倫理にランクされ、道徳的原則の観点から環境倫理の問題を提起します。クリストファーJ.プレストンは、本質的な価値の観点から考えることは、環境活動家、特にアースファースト!、グリーンピース、および荒野協会を「動機づける」と主張します。1992年のリオデジャネイロの生物多様性に関する条約は、環境問題の政治的および法的取り扱いに対する生物中心主義の直接的な影響であるキャサリンラレによると、「生物多様性の本質的価値」という記事で述べています。

生物中心主義は、自然に対する人間の介入に必ずしも反対ではありません。しかし、生き物を犠牲にするいかなる介入も正当化され、その利益が実証されることが必要です。バイオセントリズムは、道徳的な原則に基づいているため、禁止(種の構成要素の個人的なサンプリングなど)による種と結果の保護ですが、バイオセントリズムは2つの異議に直面する必要があります:可能なシナリオと価値に優先順位を付ける一方で、生物中心主義はすべての生き物を平等に扱いたいと考えています。最後に、「自然を守る」には、個人としてではなく、人間としての非生活と生活を含む生態系を考慮に入れる必要があります。しかし、生物中心主義は非生物を考慮に入れておらず、個人主義的な倫理です。

エコセントリズム
環境倫理におけるエコセントリズム(in)(またはエコセントリック倫理)の創設者は、哲学者であり、A Sand County Almanac(1949年、死後)の著者であるAldo Leopoldです。レオポルドは、「生物コミュニティ」の概念を発明し、生きているもの、人間と非人間、および環境によって形成される全体を指定します。個人主義的な倫理である生物中心主義とは異なり、生態中心主義は全体論的な倫理です。値は、分離された存在に起因するのではなく、存在が相互に依存している全体に起因します。レオポルドは「山」の画像を使用してそれを象徴します。山の観点から見ると、オオカミは過放牧を防ぐので便利です。レオポルドは狼を根絶したいと考えているため、ハンターと農民は間違っている。

レオポルドのビジョンは「土地倫理」と呼ばれます。科学としての生態学の構成と現代的であり、生物の相互依存性を教えてくれます。哲学者ジョン・ベアード・カリコットはこの倫理の科学的参照を分析し、チャールズ・ダーウィンの進化、科学的生態学、ニコラス・コペルニクスの天文学の3つの主要なものを特定します。

レオポルドは、次のように定義しています:

「生物群集の完全性、安定性、および美しさを維持する傾向がある場合、それは正しいことです。逆転する傾向がある場合は不公平です。」

しかし、この権利の定義は、「自然のバランス」の観点から考える彼の時代の生態学的概念に密接に依存していますが、パトリック・ブランディンによると、現代の生態学は混乱の観点から考えています。ジョン・ベアード・カリコットはレオポルドの定義を修正することを提案している、と彼は書いている:

「一つのことは、それが通常の時間と空間スケールでのみ生物群集を乱す傾向がある場合に正しい。それが逆転する傾向がある場合は不公平である」

レオポルドにとって、土地倫理は生態学と融合します。キャサリン・ラレールは、それを「進化論的倫理」と表現しています。なぜなら、それはダーウィンがラ・フィリメーション・ド・ロムで特定した「社会的行動」の出現に関連しているからです。レオポルドは、傑作の中で、人間が生物界に帰属し、近づいているという感覚を呼び起こしたいと考えています。カリコットによれば、感情という観点からのこのアプローチは、デイビッド・ヒュームとアダム・スミスの倫理学である(道徳感情論)。利己主義に対する利己主義に要約的に反対する社会関係の二元的なビジョンとは反対に、エコセントリズムは「捕食、対立、寄生、共生、共生、協力…」という幅広い関係を使用します。最終的に、エコセントリズムはバイオセントリズムなどの倫理倫理に属しません。普遍的な規範と禁止の観点から考えているが、結果主義的な倫理。エコセントリズムは重要な道徳的基準として「生物群集への影響」を取り入れています。生態学者は自然に介入しない人ではなく、彼の介入とその結果に気づいている人です。レオポルドは、「生態学者はumbのストロークごとに、地表に自分の署名を刻むことを謙虚に知っている人です」と書いています。

CatherineLarrèreによると、エコセントリズムは主な異論に直面しています。それは全体を考慮するだけの全体論的な倫理であるため、「個人を共通の利益のために犠牲にする」リスクがあります。人間の活動は生物群集の劣化の主な原因であるため、人間から他の種へ。

ディープエコロジー
ディープエコロジーは、生物と自然の本質的な価値、つまり人間にとっての有用性とは独立した価値を擁護することを特徴とする現代の環境主義哲学です。

環境倫理の発展につながる、従来の生態学的な動きよりも種や異なる生態系に多くの価値があると考えています。古典的な生態学は、新しい選択肢を開発する一方で、常に人間のニーズの満足度を目標(人間中心主義)として仮定し、残りの部分に「資源」の状態を帰属させますが、深い生態学は人間の目標をより広い視野で再記述します人類が数千年にわたって共進化してきた種を含む、生物圏全体のニーズを考慮に入れるための生物(生物中心主義)の。

エコフェミニズムは
エコフェミニズムは哲学、倫理的な1との考えfeministsand環境保護の組み合わせと組合電流から生まれた運動です。

この運動によれば、特に女性が不可欠な場所を持つインドのウッタラーカンド州に野生生物多様性保護区を設立したバンダナシヴァが擁護しており、支配行動の類似点と共通の原因があります。そして、女性の抑圧と自然の尊重は、環境の大暴れに貢献しています。

エコ
神学エコ神学(英語:エコ神学)は、特に環境への関心に照らして、宗教と親切の関係に焦点を当てた建設的な神学の一形態です。エコ神学は一般に、人間の宗教的および精神的なビジョンと自然の劣化との間に関係があるという前提から始まります。持続可能性などの生態学的価値と、人間の自然の支配との相互作用を調査します。この運動は、世界中で多くの宗教環境プロジェクトを生み出しています。

環境危機の認識の勃発は、人間と土地との関係に関する宗教的考察をもたらしました。この反省は、倫理と宇宙論の分野におけるほとんどの宗教的伝統において強力な先例があり、自然の神学のサブセットまたは帰結として見ることができます。

生態神学は、自然の劣化という観点から宗教と自然の関係だけでなく、一般的な生態系管理の観点からも検討していることに留意することが重要です。より具体的には、エコ神学は、自然と宗教の関係における主な問題を特定するだけでなく、可能な解決策を提案することも求めています。これは特に重要です。なぜなら、多くの支持者と貢献者は、現在の環境危機に必要な変化を促すには科学と教育だけでは不十分であるというエコ神学を支援するためです。

プラグマティズム
環境倫理におけるプラグマティズムは、生物中心主義やエコ中心主義とは異なり、人間中心主義を絶対に拒否しません。彼は、道具的価値が常に本質的価値に反対しているわけではなく、破壊または操作と常に同義ではないと主張している。たとえば、スティーブン・ジェイ・グールドが想起したように、自然主義者はその種が存在し続けることに関心を持っています。自然の熟考において、カンティアンの感覚で崇高なものの主観的な経験を求める人は誰でも、それが保存されていることに興味を持っています。そのため、ブライアンG.ノートンやECなどのプラグマティストは、最初は「拡大」し、2つ目は「低」であるHargroveの人間中心主義を支持しています。

プラグマティズムは、本質的価値の形而上学的前提を拒否します。それによると、それは一元的で孤独な価値観です。これはユニークであり、道徳に基づいた研究に依存しており、最大数では受け入れられません。プラグマティズムは、価値の複数性と関係性を強調します。たとえば、特定の培地で植物が不足または豊富になると、その価値が変化します。

プラグマティストの環境倫理は、16世紀のプラグマティズムの創始者であるチャールズサンダースパース、ウィリアムジェームズ、ジョンデューイに影響を与えました。プラグマティズムは、理性的な議論と民主的なアプローチを促進します。環境プラグマティストは、複数の理論とビジョンが同じ目標への収preventと何をする必要があるかについてのコンセンサスを妨げるものではないと考えています。それどころか、彼らは必然的に受け入れられる理論の形而上学的検索はむしろ宗派的アプローチであると考えています。しかし、環境倫理学におけるプラグマティズムには反対があります。「人類中心でない倫理の主な教訓」、つまり、非人間はそれ自体が目的であるという考えです。

実用的なアプリケーション

一般
環境倫理の実際的な応用は、種のサイクルと生態系の収束の理解です。人種の場合、アプリケーションを開発するのは文化の適応です。実用面では、エコロジカルフットプリントは、提案された活動、プロジェクト、開発の方向性について測定される個人および集団の評価を表します。

イデオロギーの文化の場合、環境倫理の哲学的原則の実際の適用は、品質を求めているか、求めているレベルの問題を課し、したがって問題の環境の元の自然状態の問題を課します。物理的および生態系の観点と倫理的観点の両方から:この環境で生きている生物または生きるべき生物、それに影響を与えるもの、そこにとどまるための「合法性」、さらには必要性?これは科学的ツール(回顧的生態学、潜在性と自然性の地図、気候と生物多様性間のフィードバックループを含む生態系関係の機能的側面の重要性)で悪用され始める自然の分野です。

企業とその社会的責任にとって、空間的および時間的コンテキストの詳細な分析が非常に重要であることがわかります。いわゆる産業エコロジー領域には倫理的側面が含まれる場合がありますが、必ずしもそうではありません(プロセスの廃棄物がエネルギーまたはエネルギー源になることを保証することにより、より合理的な管理の単純な問題になる場合があります。ただし、エコソシオラベルの出現(たとえば、木材/紙および森林の分野のFSC、または漁業のMSC)は、権利、知識、および生活条件の尊重を含む、天然資源の取引および管理における倫理原則の透明な考慮において、一部の関係者の関心の高まりを示しています先住民族の

この質問は、一方で環境と他方で「それに生息する生命」(または通常はそれが頻繁に起こる)が共同で構築し、相互に利益をもたらし、または相互に害を及ぼさないという仮定から生じています。お互いを調和してサポートします。

関係
するドメイン環境の生物物理学的および人間のドメインは、合理的な持続可能な開発の3つの柱の分母を構成します(経済的、生態学的および社会的)。それらは、包括的なグローバルローカルガバナンス、正義、州および地方自治体の組織、教育、文化、企業経営などのトピックに関する、より広く最高レベルの懸念倫理にさかのぼります。

環境、健康、人間の安全保障に対する多くの人間活動の現在および潜在的な負の影響を考えると、環境倫理の分野は文化と人間科学の両方で応用分野を広げます。技術の分野(ナノテクノロジー、バイオテクノロジー、クローニング、デジタルテクノロジー)。フランスでは、2011年にCNRSやINRIAなどの機関自身が、計算科学および技術の研究に関する学際的な倫理委員会の創設を推奨しました。

フィールドのステータス
1990年以降、フィールドはコロラド州立大学、モンタナ大学、ボウリンググリーン州立大学、ノーステキサス大学などのプログラムで制度的に認知されました。1991年、英国ダーティントンのシューマッハカレッジが設立され、現在、ホリスティックサイエンスの修士号を取得しています。

これらのプログラムは、環境倫理/哲学に特化した修士号を提供し始めました。2005年から、ノーステキサス大学の哲学と宗教学部は、環境倫理/哲学に重点を置いた博士課程プログラムを提供しました。

ドイツでは、グライフスヴァルト大学は最近、環境倫理に重点を置いた景観生態学と自然保護の国際プログラムを設立しました。2009年、ミュンヘン大学とドイツ博物館は、環境人文科学の研究と教育のための国際的で学際的なセンターであるレイチェルカーソン環境社会センターを設立しました。

倫理原則
2010年に名古屋で提案された25の倫理原則(現時点では保持されていません)

既存の法律および規制の尊重
知的財産
差別なし
透明性/完全開示
承認および事前のインフォームドコンセント(「強制、強制、または操作」してはなりません)。
異文化間の尊重
財産の保護(集団または個人)
利益の公平かつ公平な共有
保護
予防的アプローチ(環境と開発に関するリオ宣言の原則15で既に強調されている)
神聖な場所、文化的に重要な場所、先住民や地域社会が伝統的に占有または使用していた土地と水域の認定。「人口密度の低い土地や水は、先住民や地域コミュニティが伝統的に占有または使用している土地や水である可能性があるため、砂漠と見なすべきではありません。」
伝統的な資源へのアクセス慣習法によると、資源に対する独自の権利制度。(…)活動/相互作用は、関係するコミュニティによって承認されない限り、従来のリソースへのアクセスに影響を与えてはなりません。活動/相互作用は、関係するコミュニティから要求された場合、リソースへのアクセスを管理する慣習的なルールを尊重する必要があります
任意の移動の禁止(自然保護の理由による)
伝統的なスチュワードシップ/後見(この記事では、先住民族および地域コミュニティを地域の生態系のスチュワードおよびスチュワードと見なし、「彼らが伝統的に占有または神聖な場所や保護地域を含む使用先住民および地域コミュニティは、特定の種の動植物を神聖なものとみなし、生物多様性の管理者として、その福祉と実行可能性に責任を負います。」
先住民および地域コミュニティの社会構造の認識-大家族、コミュニティ、先住民族
補償および/または補償(彼らの遺産と天然資源への損傷の場合の先住民および地域社会の)
送還(生物多様性に関連する伝統的な知識の回復を促進するために必要な情報)。
「必要に応じて文化的および国家的現実に適合した紛争解決および苦情」の確立を伴う、生物多様性の保全または持続可能な利用に関連する活動/相互作用の一環としての先住民および地域社会と地方または国家政府間の平和的関係。
研究:先住民族および地域社会は、条約の目的に関連して、彼らまたは彼らの伝統的知識に関係する研究に積極的に参加し、彼らの研究プロジェクトと優先順位を定義し、独自の研究を実施する機会を与えられるべきです。研究機関の設立、協力、能力、スキルの強化を含む研究。
誠実な交渉
補助
金と意思決定「生物学的多様性と伝統的知識の持続可能な利用を支援、維持、確保するためのパートナーシップと協力。」
ジェンダーパリティ(「保全と持続可能な利用における先住民と地元の女性の重要な役割を反映する」生物多様性の」
完全参加/参加型アプローチ
先住民または地元の人々が提供する情報の機密性、および「神聖な情報および/または秘密の情報の場合。先住民および地域コミュニティで働く人々は、「パブリックドメイン」などの概念を知る必要がある先住民や地域社会の文化に外国人かもしれません。
互恵

批評
保存の理由の結論はどれも、彼らの代替案にのみ明らかであるため、説得力がありません。これらの保全理由は、生態学的問題を解決するのに十分ではなく、それらから直接の保全目標を導き出すことはできません。しかし実際には、彼らは市民に、個々の事件の政治的、法的、および懐疑的なレベルで議論および実施できる必要な正当化と洞察を提供します。しかし、環境倫理は社会的で積極的な運動に取って代わるものではなく、それらがなければ、孤立した専門的な言説になります。

環境倫理は自然の本質的価値の最終的な証拠を提供することはできませんが、自然と環境への注意深いアプローチを支持するさまざまな議論の全範囲を提供します(最後の人の議論も参照)。最後になりましたが、ここでは、将来の世代に対する義務と自然な美的議論を示します。説明モデルを提供するという点で環境哲学とは異なりますが、行動のガイドラインはありません。

「エコファシズム」
環境倫理は重大な批判を受けています。リュック・フェリーは、彼らが「地域社会への個人の犠牲」を承認するという理由で、新生態秩序で彼らの想定された「ファシズム」を非難します。フェリーは特に深層生態学(深層生態学)を引き受けます。

荒野の倫理を含む環境倫理は、人道的または殺人に反して、人道的でないと非難されることがあります。

人権の弱体化
ヤン・トーマスは「権利の主題、人と自然」という題名の記事で「既存の人権を弱め、同時に多くの手ごわい競争相手を生み出している」環境倫理を批判している。

既存の道徳との統合
キャサリン・ラレールは、環境倫理を「既存の道徳理論」に統合するという問題を提起します。彼女は彼らにどんな場所を与えることができるのだろうと思います。この質問を解決するために、フランク・デ・ルースとフィリップ・ヴァン・パリスは、宗教的信念のような環境倫理の有効性を私的領域に留保するという提案をします。彼らは自然への敬意を信者の共同体における神の戒めへの敬意と同一視しています。それらは、人生の意味の決定に属する個人倫理の主題であり、個人的なコミットメントの源泉ですが、社会の公共の領域に課すことはできません。