生態の芸術は、生きた種やその生息地にリソスフェア、大気、生物圏、生態系全体に生態系の原則を適用することによって、地球の生命形態、資源、生態系を保存、修復、および/または活性化することを目指すアートジャンルであり、荒野、田舎、郊外、都市の場所を含む水圏。それは機能的な生態学的システム、すなわち社会的に関与し、行動主義的で地域社会に根ざした介入だけでなく、機能的な生態系の修復を伴う点で、環境芸術とは異なるジャンルです。生態学的芸術は、生態系の条件に影響するように、政治、文化、経済、倫理、美学にも取り組んでいます。エコロジカルアートの実践者には、修復、修復、一般市民意識向上プロジェクトに協力することが多いアーティスト、科学者、哲学者、活動家が含まれます。
生態の芸術は、地球環境危機に対応して始まった芸術活動を現代美術の分野で取り入れたものです。この芸術は、自然の環境修復に環境意識と地域社会の関与を促進するために努力する審美的で有益な教育的芸術を融合します。
生態の芸術は、彫刻、絵画、写真、ビデオアート、集成、環境設置、環境彫刻、詩、映画などの様々な芸術的方法で表現されています。生態学的芸術のジャンルの中には、芸術家のような様々なグループとの協力を組み合わせた芸術的な方法で生態学的システムを復元するために、美的に環境を回復することを主目的とする土地修復と環境芸術の芸術、地質学者、生物学者、エンジニア、科学者、建築家社会および地域社会のグループ。
生態の芸術の分野の芸術家は、通常、彼の芸術を通して、彼の哲学的見解を提示し、自然資源の合理的使用の重要性、水、空気、土地への人間の被害、環境への人間の被害消費の結果として。エコロジカルアートは、芸術、文化、そして持続可能性の相互関係を強化するために、人間の意識の変化を促進することを目指しています。
Nikolaus Lang、Lili Fischer、Hans Haakke、Joseph Bois、Alan Sonfistなど、1960年代からドイツ人を中心としたアーティストが人間環境との接触を重視した新しい作品を始めました。彼らの芸術的な仕事の一環として、彼らは地面、地面、風景の資料を探索しようとしました。彼らの仕事は、主に人間が生きる環境を守る必要性を探求する芸術でした。
これらのアーティストの一部は、現実、日常的な物、景観の遺跡、遺跡などの一定の詳細を収集し始めました。人生と芸術のギャップを埋めようとしている。彼らはまた、彼らの作品に生態学的側面を持つ作品を取り入れました。たとえば、ラング氏は、世界中から集められた博物館のコレクションを展示しました。その中には、さまようことや収集する活動に関するフィールドからの乾いたレポートが含まれています。彼の表現には、白人が破壊した文化の残骸が含まれていました。ハンブルグで活躍していたフィッシャーさんは、家から家へと移動したときに古くなったものを発見するために旅に出かけ、帰りに新しいブラシを提供しました。彼女は収集した古いブラシ、後で彼女は、オブジェクトと自然が、時間の経過とともに扱われるときに特別な深みと意味を持つ独自の性質を持っていることを実証しようとしたときに、彼女の表現に取り入れました。
理論：
生態芸術とは、主な目的や対象が生態学や自然環境である芸術を指す総称です。それは例えば風景画を含むことができますが、実際には自然な外環境で20世紀後半の芸術的なアクション、インスタレーション、彫刻をデザインするために使用されます。典型的には、地球の芸術のいくつかは、例えば、自然環境の景観および環境を有するために、このカテゴリに含まれる。
2012年の本書、グローバル（環境）精神の変化に向けて – 持続可能性の変革的な芸術と文化は、持続不可能性の世界的な危機は人間の心のソフトウェアの危機と同様、文明のハードウェアの混乱であることを提案する。 2004年の本、生態学的美学：環境デザイン：理論と実践の芸術は、30年以上にわたり、研究と景観の変化を伝える景観建築、科学、理論への様々な傾向とアプローチの分析を提示します。カーネギーメロン大学高等図書館のMo Dawleyが編集したGreen Arts Webは、現代の環境芸術、生態学的芸術と理論（20世紀から現在まで）の中核となる読書の要約であり、他のサブカテゴリ、例えば深いエコロジープラクティス;エコフェミニズム;生態心理学;土地倫理と生物地域主義;場所の感覚;システム思考。
原則：
この分野で働いていると考えられるアーティストは、以下の原則の1つまたは複数に加入しています：
私たちの環境における相互関係のウェブ、生態系の物理的、生物学的、文化的、政治的、歴史的な側面に焦点を当てる。
自然素材を使用する作品や、風、水、日光などの環境に関わる作品を作成する。
損傷した環境を再利用、復元、修復する。
私たちが直面している生態学的な力学と環境問題について一般に知らせる。
生態学的関係を改訂し、共存、持続可能性、および治癒のための新しい可能性を創造的に提案する。
アプローチ：
生態学的芸術には、
表現のアートワーク：対話を刺激する意図で、イメージ作成とオブジェクト作成を通じて情報と条件を明らかにする。
是正措置プロジェクト：汚染された環境や混乱した環境を再生または回復する – これらの芸術家は環境科学者、景観建築家、都市計画者としばしば協力します。
活動家と抗議の芸術：行動や公的政策の変更、関与、報知、活性化、活性化を行います。
社会彫刻は、社会的関与、時間に基づいたアートワークであり、地域社会の風景を監視し、持続可能な慣行や生活に参加する役割を果たす。
生態芸術：自然界の再構想を開始し、他の種との共存を促します。
ダイレクトエンカウンターアートワーク：水、天気、太陽光、植物などの自然現象を利用する
教育的または教育的研究：教育を通じて、水不足や土壌汚染、健康被害などの環境不公正や生態学的問題に関する情報を共有する。
生き生きとした関係の美学：持続可能で、グリッド外で、パーマカルチャーの存在が必要です。
オリエンテーション：
現代の生態学的芸術は、生命中心の問題、地域社会の参加、公的対話、生態学的持続可能性の観点から、学際的および学術的グループにまたがって表現されてきた。 1996年、教育者と活動家のドン・クルグは、生態学的な視点や実践を解釈するために使用できるエコロジーなアーティストが頻繁に取り組む概念を特定しました。環境デザイン、生態学的デザイン、社会復帰、生態系復元の4つの方向性が確認された。
環境デザイン – 一部のアーティストは、自然を特定の美的努力のためのリソースとして扱います。環境デザインのオリエンテーションを持つアーティストは、特定のフォーマルな美的効果を達成することに関心があります。 1980年代と90年代には、芸術家、建築家、デザイナー、土木技術者が芸術、美学、生態学、文化を結びつける方法を模索しました。
生態学的デザイン – 生態学的デザインの分野で働くアーティストは、アートが創造される特定の場所との直接的な経験や相互作用に左右されるアートを創造します。デザインの生態学的見解では、人々、植物、動物が互いにどのように相互に接続されているか、サイト、および/または地球がより大きな文脈の中でアートワークを考慮しています。
社会復帰 – 人が社会的責任を負うアートワークを触媒するために、より大きなコミュニティーとの関係で生活する生態学的倫理。社会生態学の芸術家は、日常生活の経験を批判的に調べている。これらのアーティストは、生態学的問題に関するコミュニティの緊張を引き起こす権力の関係を精査する。
生態学的復元 – 一部のアーティストは、科学的探査と教育的文書化を通して、環境問題と問題に視聴者に警告しようとします。彼らは、脆弱な場所を復元し、コミュニケーション、儀式、およびパフォーマンスの使用を通じて、生物圏の体系的な性格に一般市民を教育する。いくつかの生態学的芸術家は、社会的、倫理的、そして道徳的な生態学的懸念と環境的に不健全な実践に直面して、活動や行動に直接従事する。
生態学的運動：
芸術の歴史的先例には、環境アート、土木工事、土地芸術、持続可能なアート、風景画、風景写真などがあります。歴史的な例は新世界時代に戻ってくるかもしれませんが、本書「エコバーション：エコロジーを変える現代美術」に掲載されている歴史によれば、主要な作品の短いリストには、アスペン・アート・インスティチュート、アスペン、コロラド州のハーバート・バイエルのグラスマス; Joseph Beuysは1962年にドイツのハンブルグでElbe川を清掃する措置を提案した。 1965年のハンス・ハッケーの時間基準の「自然な」ダイナミックな不確かな芸術の宣言。ニューヨーク州サリバン郡のニコラス・ウブリュー（Nicolas Uriburu）の1968年のパフォーマンス「グリーン・パワー、グラン・カナール – ベネチア」、アグネス・デネーズの1968年のパフォーマンス、ハイク・ポエトリー埋葬、ライス・プランニングとツリー・チェイン/エコ・ロジックのエクササイズ1969年は、ニューヨークのイサカでHaackeのGrass Growsを含む生態学的芸術の実践のための流域の年でした。アラン・ソンフィストの活動は、都市部における自然林の意義と、ニューヨーク市の大気質を監視する行動を明確にするものです。 Betty Beaumontは、カリフォルニア州サンタバーバラ沖で最悪の米国海洋油流出事故の浄化を文書化しました.Mierle Laderman Ukelesは、メンテナンスのためのマニフェストを作成しました。（Spaid）1969年にニューヨークのJohn Gibson GalleryがWill Insley、Claes Oldenburg、Christo、Peter Hutchinson、Dennis Oppenheim、Robert Morris、Bob Smith、Carl Andre、Christo、Jan Dibbets、Richard Longの作品を含むエコロジーアートを展示します。 1969年〜1970年に、ヘレンメイヤーハリソンとニュートンハリソンは世界中の絶滅危惧種の地図作成に協力しました。 1971年、ボニー・シャークのアーティストは、サンフランシスコ動物園のライオン・ハウスで動物たちとのパブリック・ランチを行います。 1972年から1979年まで、HelenとNewton Harrisonは、カリフォルニアのラグーンのために設計された7つのプロジェクトを実現しています。
1972年のエッセイ、Gyorgy Kepes著「環境の芸術」の芸術と生態学的意識。環境アートとは異なるジャンルを提示します。 1992年の展覧会と本では、「壊れやすいエコロジー：現代のアーティストの解釈と解決策、美術史家、バーバラ・マティルスキー博士は、エコロジー・アートと環境アートの差異を、倫理的な基礎があるという点で区別しています。 1993年、カリフォルニア州アーバインで生態学的修復協会のドン・クルーグ、レネ・ミラー、バーバラ・ウェストフォールによって、生態系と芸術に関するワークショップと展示が行われました。 ecoventionという用語は、Amy LiptonとSue Spaidによって企画された同名の展覧会と併せて、生態学と介入の言葉を組み合わせたものとして1999年に創設されました。アーティストであるBeth Carruthersは、2006年のユネスコのエコ・ツー・イン・エコロジー・シンクタンクの芸術と持続可能性に関する調査報告書「現代のEcoArt実務とコラボレーションの地理のマッピング」において、Ecoartという用語を使用しています。 1998年に設立された国際アーティストのEcoArtネットワークによってまとめられた現代の生態学的芸術の定義は次のようなものである： “生態学的芸術は、社会的正義の倫理を内容と形式/私たちが生きる社会的および自然環境の長期的な繁栄を促進するために、社会的に関与し、活動家であり、コミュニティベースの修復的または介入主義的な芸術として一般的に現れています。
ジョセフ・ボイス：
Boyce、Hakka、Sonfistは、政治、経済システム、生態学、産業、およびその他の日常生活の経験に関連するリアルタイムの問題に取り組む芸術を通して、生態学的および社会的問題を探求する最初の先駆者でした。ボワスは革命的な言葉「すべての人はアーティストです」を発明し、社会彫刻によって環境問題を解決し、都市の生態学に関する地域社会の問題に取り組み、森林破壊や生息地の破壊に取り組むよう促しました。若い世代のモデル世界のアーティスト。 「社会彫刻」と呼ばれ、1982年にカッセルの第7ドクマンテに示されたジョセフ・ボイスの植栽作業は、この種の芸術の良い例です」
ボイスの社会彫刻の構想と有名な「誰もがアーティストになることができる」という主張は、今日の社会的実践を推進する2つの重要な要素であると主張する人々がいる。この2つの原則は、社会のための具体的な意義を持つ革命的な力になる芸術（拡張アートと呼ばれるモデル）をアートに変える社会的有機体を開発しようとするボイスのユートピアのビジョンであると思われるものをはっきりと表現しています。 Boyce’sのようなコミュニティベースのアートは、幅広い芸術的努力をしています。
Boisは国民投票による直接民主主義組織とドイツのグリーンパーティーを含む多くの組織や機関の設立のパートナーでした。 Boisの最も大きなプロジェクトの1つは、実験的教育学の形式を促進する自由国際大学の設立でした。大学は入学料や授業料なしで一般に公開されていたディスカッションや会話を中心に、文化研究、社会学、経済学を含む多分野の枠組みを務めました。 Boyceは、高等教育はすべての人がアクセス可能でなければならないと考えており、個人がそれに内在する創造的な可能性を見つけ出す枠組みであると考えていました。
イスラエルでも、ジョセフ・ボイスの大きな影響は明白です。ボイスという名前は、1960年代後半と1970年代後半にイスラエルのアートシーンにやって来ました。イスラエルの芸術家に対するボイスの影響は、六日間の戦争の直後に始まり、ヨム・キプル戦争後にピークに達した。 1970年、イスラエルのアーティストYitzhak DanzigerはBezalelのコンサルタントとしてドイツに行き、そこでBoisと出会いました。会議の後、2人は、環境修復、生態学、文化を組み合わせた生態学的芸術を生み出す環境プロジェクトの共同作業と計画を開始した。
イスラエルの芸術に対するボイスの影響は、全国各地で数年にわたり様々な展覧会でのアート展に出展されています。
フルクサスグループ：
ドイツの生態学的芸術分野の発展と並行して、アメリカルター派の芸術家George McKayas氏はFluxusグループを設立しました。メンバーは政治活動と組み合わせた新しい材料と技法の芸術的実験を主張しました。これらのアーティストは、ヨーロッパや米国のいくつかの国に散在し、「Fluxus Group」と呼ばれていました。このグループは、政治的活動主義と組み合わせた新しい材料と技術を用いた芸術的実験を提唱した。同グループの活動家は、地域社会や都市の生態系の問題を解決するために働いた様々な政治組織のメンバーであり、さまざまなコミュニティと協力して樹木やその他の活動を行っています。
「Fluxus Group」のアーティストはDIYスタイルのアプローチと、メンバーが西洋の商業化を批判し、見つけた毎日の素材を扱ったシンプルさの価値を奨励し、グループの活動は商業ギャラリーの外にあった。 1つはFluxusアーティストのグループのスタイルを共有していました。そのうちのいくつかは、たばこのバットやウェーハラッパーなどの捨て物から収集し、組み立てて作成していました（現在は「リサイクルの技術」と呼ばれています）絵画、ミュージカル、文学作品。
生態学的芸術の発展：
1962年に「The Silent Spring」という本が出版されました。海洋地質学者レイチェル・カーソン（Rachel Carson）が書いたこの本は、農薬の無差別な使用における環境への有害な影響を文書化したものです。カーソンは、動物界の食物連鎖の構造のために、殺虫剤を標的とした農薬は最終的に布全体に影響を及ぼし、DDTなどのいくつかの物質は人間の健康に害を及ぼすと主張しています。この本は、世界の主要な商業的成功であり、Carsonはこのテーマについて世界各地で講演を行いました。この本は暴風を引き起こし、農業用農薬使用の全国的禁止が受け入れられたときの米国の国家政策の変化をもたらした要因の一つであった。サプライヤーはまた、米国環境保護庁の設立に影響を与えました。
Carsonの本の後、Helen MeirとNewton Harrisonが革新的な芸術を創造し始めました。彼らの最初のプロジェクトの1つは、訪問者が自然の植物の生育を経験し、農業の自然過程から最も都市の住人が屋内の芸術空間にどのようにさらされるのかを知ることができる、「モバイルオーチャード」プロジェクトでした。彼らのプロジェクトは、生態学的芸術、緑の芸術、視覚芸術、芸術教育の創造のための教育を扱う芸術と執筆記事の国際的なものであり、意識を高め、環境の概念や問題につなげる役割を果たしています。
1980年、環境団体地球のメンバーは、地球の状態に関する芸術を創造した最初の人物でした。彼らの芸術では、恐怖や悲しみ、人間の環境被害の喪失だけでなく、ワークショップの芸術を通して希望、美しさ、創造性への大きな必要性があることを覚えている芸術の価値を表現しました。セミナー、ライティング、創造性。
1989年には、アーティストChristophe Brunner、Roberto Nigro、Gerald Reunigが、さまざまなテクニックで現代的な形態の活動を模索するエコロジーアートとして最初に記述された審美的な練習を発表しました。彼らは初めて、ポストメディア時代の一環として、エコロジーアートをテクノロジーに統合することを提案している。生態学の芸術技術と技法が、音や音で表現された主観的芸術を創造し、芸術を通じて社会正義と環境正義を促進する仮想芸術のコミュニケーション後の時代。
2006年、カナダ芸術評議会、ユネスコカナダ委員会、バンクーバー財団、英国ロンドン芸術生産貿易奨励奨励協会によって、芸術と持続可能性のシンクタンクがカナダのバンクーバーで設立されました。すべての組織が協力して、環境問題を審査する初期文書を作成した。委員会は、生態学的芸術の傾向、問題および発展、芸術家、環境団体、コミュニティおよび科学者間の協力を調べる最初の文書を発表した。委員会は1960年代から始まり、この技術の用語は正確には定義されていないが、Sは芸術と環境との関係を通じて表現される。
研究プロセスの終わりに、記事は生態学的芸術に関するいくつかのセクションで発表されました：
是正術 – システムや生息地に自然に発生する土地や水を復元するための技術。
コミュニティベースの芸術 – 創造性と地域社会との共同作業を組み合わせたプロジェクト。
アートグラウンドは、風景、土壌または環境を科学、技術、産業（STI）として利用する現代美術の一種です。
生態学的芸術（緑色の芸術） – 文化/社会イデオロギー/信念と行動を変え、仲介し、知らせることを求める作品。
科学/芸術 – 生態学的、技術的観点からの芸術と科学のコラボレーション。
持続可能な発展 – 将来の世代のニーズを満たす能力を損なうことなく、現在のニーズを満たす開発に関連する芸術。
ほとんどのエコ・アート・プロジェクトは、アーティスト、環境団体、博物館、地元コミュニティの協力を得て共同作業を行い、廃棄物、汚染水、大気汚染、土壌侵食、生息地からの環境汚染ロギング、過度使用天然資源。これらのプロジェクトは、ギャラリーではあまり展示されていませんが、環境を保護するコミュニティの意識と関与を強化するために現場で見えます。
この芸術はまた、建物の保全と再建、リハビリと持続可能性などの環境概念やトピックとの意識と相互作用を発展させる手段として、環境教育における美術教育と統合されています。エコロジーアートと環境教育の研究を通して、気候変動や人間と地球とのグローバルなつながりの強化など、地球規模の課題に関する将来のプロジェクトや主要な協力につながる生態学的・環境教育への革新的なアプローチが開発されている。