ディープ・エコロジーは、人間の必要性への道具的有用性と、そのような考え方に基づく現代人類社会の根本的な再構築にかかわらず、生存者の本質的価値を促進する生態学的かつ環境的哲学である。
深い生態学は、自然界は生物の存在が生態系内の他のものの存在に依存する複雑な相互関係の微妙なバランスであると主張している。 人間の自然界への干渉や破壊は、人間だけでなく、自然秩序を構成するすべての生物にとって脅威となる。
ディープ・エコロジーの基本原則は、生活環境全体が尊重され、人間が使用するための道具的利益とは独立した一定の譲渡不能な法的権利が生きて繁栄するものとみなされるべきであるという信念です。 深いエコロジーは、しばしばより広範な社会性という考え方の枠組みの中で構成されている。 それは、生物的要因だけでなく、適用可能な場合には、倫理的関係、すなわち単なる資源以上の他の存在を大切にして構成されている、地球上の多様な生活の共同体を認識する。 生物学の枝としての生態学の支配的視点よりも哲学的により深い結論に達する自然界との人間関係の実際の現実をより深く見ていると考えているため、それ自体を「深い」ものとしている。 深遠な生態学は全く異なる哲学的仮定の基礎に基づいているため、この運動は人間中心の環境主義（人間の目的のために、そして人間の目的のためにのみ環境の保全に関係する）には加入していない。 ディープ・エコロジーは、人間が生きる世界をより包括的に見て、生態系の別々の部分（人間を含む）が全体として機能するという理解を適用しようとします。 この哲学は、環境、生態学、緑の動きの基盤を提供し、荒野の保全、人口の管理、単純な生活を擁護する新しい環境倫理システムを育んでいます。
原則
深い生態系の支持者は、世界は人間によって自由に利用される資源として存在しないと考えている。 物資が非常に穏やかなレベルを超えた幸福を保証しておらず、過剰消費が生物圏を危険にさらしている場合、新しい非消費的な福祉のパラダイムを定義することが原始的であると思われる場合、そのようなパラダイムは非取得型/非消費型、 – 地球上の私たちの場所との関係で階層的です。 深い生態学の倫理は、どの部分の生存も全体の福利に依存していると考えている。 深い生態学の支持者は、彼らの主張を解明するために8層のプラットフォームを提供しています。
地球上の人間と人間以外の人生の幸福と繁栄は、それ自体価値があります。 これらの値は、人間以外の世界が人間のために有用であることとは無関係です。
生活様式の豊かさと多様性は、これらの価値の実現に貢献し、また、それ自身の価値でもあります
人間は重要な人間のニーズを満たすことを除いて、この豊かさと多様性を減らす権利はありません
人間の生活と文化の繁栄は、人口の大幅な減少と両立しています。 人間以外の人生の繁栄はそのような減少を必要とする。
現在人間以外の世界への人間の干渉は過度であり、状況は急速に悪化している
したがって、ポリシーを変更する必要があります。 これらの政策は基本的な経済的、技術的、イデオロギー的構造に影響を与える。 その結果として生じる状況は、現在とは大きく異なるものになるでしょう。
イデオロギー的変化は、ますます高水準の生活水準に固執するのではなく、生活の質を評価すること（主に価値のある状況に住むこと）にある。 偉大なものと偉大なものとの違いの深い認識があります。
上記の点に加入した者は、必要な変更を実施しようとする直接的または間接的な義務を負う。
– ディープエコロジー
これらの原則は、3つの単純な命題に減らすことができます。
荒野と生物多様性保全
人口制御
シンプルな生活（または惑星を軽く踏む）。
開発
「深いエコロジー」というフレーズは、1973年にノルウェーの哲学者アルネ・ナッセによって造語されました.Næssは、存在が相対価値に基づいてランク付けできるという考えを拒否しました。 例えば、動物が永遠の魂を持っているかどうか、それが理由を使うのか、それとも意識があるのか（あるいは意識が高いのか）の判断は、他の動物より優れた人間の動物のランキングを正当化するために使われてきました。 Næssは、生態学的な観点から、「生命のすべての形態の権利は、定量化できない普遍的な権利である」と述べている。 ”
この形而上学的アイデアは、人間性と他のすべての存在が「単一の現実の現実の側面」であるとのワーウィック・フォックスの主張で解明されている。 そのような深い生態学は、人間が「生物界の平易なメンバー」であることを彼の著書A Sand County AlmanacのAldo Leopoldの見解を支持するだろう。 彼らはまた、レオポルドの土地倫理を支持するでしょう：「生物共同体の完全性、安定性、美しさを保つ傾向があるのは正しいことです。 Daniel Quinnは、彼の小説「Ishmael」において、人間中心の神話が、現在の世界観を支えていることを示しました。
今日の世界が直面している生態学的問題は、自然界の本質的価値と神聖さを祝い、自然保護を大切にしている伝統的知識、価値観、行動倫理の喪失に一部原因があります。 これに対応して、他の人生に対する人間の優位性の仮定は、自然が人の意志と目的を果たすために主にここにあるという考えであると考えているかのように、深い生態学において根本的な批判を受けます。 ディープ・エコロジーは、人間中心の視点への対応を発展させ、いくつかの異なる俳優は、その発展において重要な歴史的役割を演じた。 1973年にジョージ・セッションズに、ミーカーが個人的に知っていたアルネ・ナースについて語ったジョセフ・W・ミーカー氏が有名であった。 ワーウィック・フォックスが関連しているように、「Næssに関する最初のセッションは、NæssがSpinozaの仕事に強い関心を持ち、革新的なアプローチを取っていたものです」セッションでは、Spinozaに教えの過程約1972年までには哲学の歴史があり、Næssと接触していることとは独立している」と述べた。セッションはこのためNæssに書いて、生涯にわたる関係を始めた。 Meeker（1972年、1997年）の著書「生き残りの喜劇：文学的生態学における研究」は、環境倫理学を模索する学者の研究を通して明らかになった。 この本は、文学と生態学、特にコメディと悲劇の人類的考察との関係を示す文学生態学とエコクリティズムにおけるミーカーの創始研究を表しています。 それは適応行動（コメディ）が生存を促進する一方で、悲劇は他の生命形態から疎遠になるということを読者に思い出させる。 この論文はMeekerの比較文献に関する研究、生物学者Konrad Lorenzとの彼の研究、そしてアラスカ、オレゴン、カリフォルニアの国立公園サービスにおける野生生物学者としての彼の研究に基づいています。
ディープ・エコロジーは環境擁護のための哲学的基礎を提供し、人間の活動を知覚された自己破壊に導くこともあります。 深い生態学と環境主義は、生態学の科学は、生態系が人間やその他の不協和の影響によって限られた変化しか吸収できないことを示している。 さらに、どちらも、現代文明の行動が地球規模の生態系幸福を脅かすと主張している。 エコロジストは、恒常性、動的平衡、および「自然の流れ」を含む様々な方法で生態系における変化と安定性を記述してきた。 どのモデルが最も正確であるかにかかわらず、環境保護主義者は、大規模な人間経済活動が、生物多様性、気候変動などの影響を減らして生物圏を「自然な」状態から遠ざけていると主張している。 結果として、文明は、1日100種とおそらく14万種との間の割合で大量絶滅を引き起こしており、これは絶滅のバックグラウンド率の10,000倍である。 深い生態学者は、彼らの哲学を通して社会的および政治的変化に影響を与えることを望んでいる。 Næssは、ニコラス・グッドリック・クラーク（Nicholas Goodrick-Clarke）が書いたように、「地球の人口は約1億人に減るべきだ」と提案している。
環境教育
狭義の生態学とは、生態学の生物学を指す。 しかし、生態学的なパラダイムと原則は、ほとんどすべての分野で開発され、適用されており、これらのパラダイムは、それぞれの特別な場所とアイデンティティに与える生存者の間の関係や相互関係を理解する方法と関係しています。 例えば、人間の生態学は、生態学的効果の観点から、主観的な生活や精神的な必要性、生物学的なものの役割を確かに考慮しなければならない。 この意味でのエコロジーは、還元主義者の取り組みではなく、より全体的な（あるいはホリスティックな）ビジョンと世界プロセスの理解への動きである。 深いエコロジーはあらゆるレベルの存在を調べ、いくつかの点で急進的であると見なすことができます。 それらのために人間を中心に置くので、もっと人間中心の視点が適切です。 世界の絶滅危機を止め、真の生態系の持続可能性を達成するには、社会としての価値観を再考する必要があるため、私たちの環境と調和して生きる方法を学ぶことは有益です。 そのようにして教育が始まる最善の方法と思われます。 サステナビリティ教育は、生徒がすべての人生との相互関係を理解し、創造的な問題解決者および活発な市民になり、共通の未来を形作るために個人的かつ知的に従事することを目的としています。 体験学習と批判的教育は、学習者が変革的な持続可能性学習に取り組む機会を提供するうえで重要です。 広範に定義された「環境」は、2000年以来15年間にわたり分野への貢献が大幅に増加したにもかかわらず、開発研究ではやや無視されている。特別な講義として環境問題を「追加」する学部および大学院コース（例外的に）環境を自然界を気にする余暇を持つ社会に顕在化する問題であると考えています。 。 愛国心や市民的責任、活発な社会的地位、健康的な生活様式を促進する近代的な教育モデルの開発は、若い世代の環境責任の発展と密接に関連している。 個人の環境に配慮した人格の開発は、教育機関の卒業生にとって特に重要です。 環境教育は、ほとんどの分野でさまざまなカリキュラムに統合することができます。エコペディアジーの文脈における持続可能な開発のための教育。
Ecopedagogyは、資本主義慣行の再構築を求め、現在の地球規模の生態学的危機に直面して、複数の種族の利益を含めるために民主主義を再結びつけようとしている。 それは、私たちが教育を受ける方法に挑戦する様々なアイデアを使用することによってそうします。 リチャード・カーン（2010年）は、ハーバート・マルクーズの社会の批判的理論を改革し、過激な環境活動家の力を奪い、複数の種族の利益が存在する地球の民主主義を支持する教育を支援している表現される。 人間の人口と消費の拡大に起因する生息地の破壊と生物多様性への脅威は、そのような破壊の道徳的な影響を考慮する必然性を生徒が直面するような形で対処されることはめったにありません。 教育的には、若者としての荒野でのハイキングなど、有意義な生活経験に関連した教育への復帰。 戦略的に重要な教育、行動能力、社会的学習、それらの変形と組み合わせ、過去40年間に開発された他の多くの教育的アプローチなどが含まれます。 これらの教育的アプローチのいくつかは論争されている – 例えば、環境を最初に体験することが人々の保全に不可欠な要素であるという信念は、これらの教育努力が、線形性を仮定した行動主義的な社会心理モデルによって知らされているという主張によって論じられている教育経験と環境保全行動の因果関係。 むしろ、批評家は、人々の環境行動が単純すぎるモデルによって捕捉されるには複雑すぎ、文脈依存であると主張している。 学童の環境教育のプロセスは、以下の方法論的特徴を有する：
計画された結果としての目標設定は、教育システムの主要要素の開発の傾向を考慮に入れて、環境に配慮した人格のモデルを反映する。 すべての自然科学は、基本的な生態学的概念の開発に関与しています。
インタラクティブな訓練方法の導入は、高校レベルで自己反映を教えること、仮説を立てること、予測すること、 学校の自然科学教育は、計画されたエコロジーの成果に従って、システムアプローチに基づいて再構築される。 関連する方法論の実施は、高校卒業生の環境に配慮した人格の発展を促進する。
高等教育では、映画/ドキュメンタリーを視聴した後の学生の個々の執筆課題の分析は、生徒の関与と批判的思考の両方を引き起こすために環境教育の目的の中で過激な「メッセージ」を使用する興味深いケースを提示する。 ケーススタディ「木が倒れれば誰もが耳を傾ける」は、学生の個人的な意見が非常に価値があると見なされる民主的な学習を達成するための相互補完的手段として環境擁護と多元的教育の目的をどのように組み合わせるかの例を提供する同時に、環境の持続可能性のための学習を支援するエコセディアジのタイプの例を提供する。 環境擁護の役割は、すべての惑星市民だけでなく、真剣に取り組まなければならない場合、極めて重要になります。
レイラ・アブデル・ライヒム氏は、彼女の著書「野生の子どもたちは家畜化された夢：文明と教育の誕生」において、文明認識論の構築と伝達を担う現在の機関は、文明と人間の略奪的文化の基盤にある破壊的な前提によって推進されていると主張する。 実行可能な社会環境文化に戻るために、AbdelRahimは文明において他の動物の同じ家畜化方法に基づいている我々の人類学（他の種の中の私たちの場所）と教育文化の再構築を求めている。
ソース
科学的
NæssとFoxは、科学的生態学から直接的に哲学を導き出すために論理や誘導を使うと主張するのではなく、むしろ、科学的生態学は直接の深い生態学を暗示していると主張している。エコロジーとシステムダイナミックスの分野。
彼らの1985年の本「Deep Ecology」では、Bill DevallとGeorge Sessionsが、一連の深い生態系の源を記述しています。 彼らにはエコロジーそのものの科学が含まれており、「すべてが他のすべてに結びついている」という現代の状況における再発見としての大きな貢献を挙げています。 いくつかの生態学者や自然史家は、科学的見地に加えて、政治意識や時には霊的意識の深い生態意識を発達させていると指摘しています。 これは、人間中心主義を超えた、厳密な人間の視点を超えた視点です。 科学者の中には、レイチェル・カーソン、アルド・レオポルド、ジョン・リビングストン、ポール・R・エールリッヒ、バリー・コマーダー、フランク・フレイザー・ダーリン、チャールズ・サザーランド・エルトン、ユージーン・オドゥム、ポール・シアーズがある。
DevallとSessionsによって提唱された深い生態学のためのさらなる科学的情報源は、デカルトとニュートンの宇宙に関するビジョンを、単純な線形の原因と効果の観点から説明できる機械として解説する「新しい物理学」です。 彼らは、自然が絶えず流動的な状態にあり、観察者がその環境から独立しているという考えを拒絶することを提案する。 彼らは、フィリップ・カプラの「物理学のタオ」と「ターニングポイント」を参照して、新たな物理学がどのようにして相互関係の形而上学的かつ生態学的見解を導くのかを特性化する。 Devall and Sessionsはまた、アメリカの詩人であり社会評論家のGary Snyderに、仏教、アメリカ先住民研究、アウトドア、代替社会運動への献身を、アイデアの進化における知恵の大きな声として評価しています。
ガイア仮説はまた、深い生態学運動に影響を与えた。
スピリチュアル
深い生態学の中心的な精神的指針は、人間種は地球とは別のものではなく地球の一部であり、そのような人間の存在は、生物圏の自然経済においてそれぞれ役割を果たす自然界の多様な生物に依存している。 この現実を意識することは、自然界に対する人類の優越性を前提とした見通しの変化を伴う。 この自己実現または「再接地」は、個人が直観的にエコセントリックな視点を獲得するために使用されます。 この概念は、「他者」（人、動物、生態系）と識別するために自らを拡大するほど、自分自身をより多く認識するようになるという考えに基づいています。 トランスパーソナル心理学はWarwick Foxによってこの考えを支持するために使われてきた。 深いエコロジーは、現代のエコスピリチュアルの発展に影響を与えている。
ネイティブアメリカン、仏教、ジャインを含む数多くの精神的・哲学的伝統は、近代的なヨーロッパの心の哲学的仮説を引き続き非難する中で引き出されています。自然界のニーズと人間の生活を支え続ける能力。 ユード – キリスト教の伝統に関連して、Næssは次のような批評をしています。「聖職者の傲慢は、聖書に見られるように、尊敬される仲間のような自然を見守るために存在するという優越性の考え方創造主と創造者」 このテーマはリン・タウンゼント・ホワイトJr.の1967年の記事「エコロジー・クライシスの歴史的根源」で解説されていましたが、アッシジのサン・フランシス教会彼は人間の創造に対する支配という考えの代わりに、すべての生き物の平等のために語ったと言います。 Næssはさらに、最大の生産的使用になる財産としての改革の見解を批判しています。これは、過去に頻繁に使用されて、ネイティブの人口を搾取し、 多くのプロテスタントの宗派は、今日、人のための聖書の要求は、搾取のためではなく、創造のための呼びかけとして地球の管理責任を持つことを考慮しています。
財産に関する当初のキリスト教の教えは、聖書のフランシスカン/スチュワードシップの解釈を支持しています。 ルーサーと他の改革指導者たちは、彼らがそれが使われるべきであると主張したのではなく、改革の姿勢は実質的には「祈りではなく生産」であり、生産は消費ではなく生産を増やすためのものである」と述べた。 この正当化は、教会の財産と財産の世俗的な支持を支持するために提供されました。
人類学者レイラ・アブデル・ライヒムは人間動物を最高の捕食者として構成する人類学における生物圏の人為的分解の根源を見いだしている。 彼女は、科学と宗教の両方によって人間の最善のために提示された存在論的説明は、人間が生命のコミュニティから疎外され、荒野の不道徳な制御と破壊を可能にすると述べている。
哲学的なルーツ
スピノザ
この展望を発展させた当初から、深い生態学のアイデアを書いたアルネ・ナッセは、哲学の源泉としてバリュー・スピノザを考案しました。
スピノザとディープ・エコロジーのエッチ・デ・ジョージ（Eccy de Jonge）、スピノーザのブレンデン・マクドナルド（Brenden MacDonald）、ディープ・エコロジー（Deep Ecology）、人間多様性 – エコ・リテラシーの実現 – など、Næssの調査に続いている。
スピノザとディープエコロジーを結びつける探求の中心的な場所の1つが「自己実現」です。 スピノザの自己実現の概念と深い生態との関連についての議論については、「浅く深い、長距離生態学の動きとスピノザと深い生態学の動き」のアルネ・ナースを参照してください。
批判、議論、および対応
非人間的利益に関する知識
動物権利活動家は、企業が権利と保護を本質的に要求するためには、利害がなければならないと述べている。 深い生態学は、例えば植物などの生き物が、植物の行動によって明らかにされるように、例えば自分の意志を生きる意志の表明と見なされるように、自分の利益を有すると仮定して批判されている。 深い生態学者は、非人間的な性質を特定することを主張し、そうすることで、非人間的（または非感覚的）な生命体の必要性または利益が存在しないか、または不可知であると主張する者を否定する。 深い生態学者が生存、生殖、成長、繁栄などの非ヒト生物に帰属する興味は、本当に人間の利益であるという批判があります。 これは、「地球に「知恵」が与えられ、荒野が「自由」と同等であり、生命体が「道徳的」な性質を発すると言われる哀れな誤謬または擬人化であると解釈されることがあります。
“深み”
深い生態学は、含意によって浅い代替理論よりも深いという主張で批判されている。 ArneNæssが深い生態学という用語を作ったとき、彼はそれを浅い環境主義と有利に比較しました。これは自然に対する実用主義的な人間主義的態度と物質主義的および消費者主義的見通しを批判しました。 これに対して、深い生態学の「深み」は、特に「なぜ？」と尋ねる際に、その浸透性の疑問が残っているというArneNæss自身の見解である。 最初の答えに直面したとき。
ブックキンの批判
いくつかの批評家、特に社会生態学者、マレー・ブックキン（Murray Bookchin）は、地球上の病理学的侵略として、地球恐怖のデービッド・フォアマンのようないくつかの深い生態学者による人類の特徴付けのために、深遠な生態学が人類にとって嫌なものであると解釈している。 それゆえBookchinは主に特権的な男性白人の学者によって策定された「深い生態学」は、ポール・シェパードのような誠実な自然主義者を、人類が何らかのがんであるという福音を説くデビッド・フォアマンのような、人生の世界で。 Bookchinは、フォアマンのように、厳しい人口管理や第三世界に関する主張のような反人間的な措置を擁護している人もいると言います。「自然が自分のバランスを追求し、人々をただ飢えさせる” しかしBookchin自身は、「Earth First！活動家の発言は深い生態学者によって作られたものと混同されるべきではない」と後で認めた。 エコフィロソフィーワーウィック・フォックスも同様に、「間違っているミスアントロピー」の誤りを犯さないように批評家に警告している。 つまり、深い生態学が傲慢な人間中心主義を批判しているからといって、深い生態学が悪人であるということではない」 同様に、The Deep Ecology Movement：Introductory Anthologyは、「深い生態学者は、人間中心主義の最も強い批評家であり、そういう意味で、彼らはしばしば狂暴な憎悪の罪で告発されてきた。 しかし、「深いエコロジーは、実際に人間にとって最も潜在的な可能性を実感している」と「喜びと活気を与える代替の生活様式のビジョンを提供することは明白です。
応答
いくつかの作家は、「深い生態学」と呼ばれる単一の哲学の一部としての深い生態学運動全体を特徴づけるものとして、自己実現標準を用いて生態学Tを取り上げ、Næssを誤解している。 Næssはこれらのいずれもしていなかった。 彼は、動きを正確に定義することはできないが、大まかには非常に一般的なステートメントによって特徴づけられるだけだと強調した。 彼らはしばしば、国連地球憲章（1980年）や基本的人権に関する国連文書に見られるような原則を用いて、国際的に団結している。 Næssは多くの考えよりも微妙なことをしていました。 彼は、国際的な生態学運動を支えるために誰もが守らなければならない、単一の世界観と人生の哲学を提示していませんでした。 代わりに、彼は草の根からの世界的な社会運動が非常に多様な宗教的、哲学的、文化的、個人的な方向性を持つ人々で構成されているという圧倒的な証拠に基づいて実証的な主張をしていた。 それにもかかわらず、特に国際レベルでは、特定の行動綱領や特定の幅広い原則に合意することができます。 与えられた運動の支持者として、彼らは相互に敬意を持ってお互いを扱うことができます。 これらの誤解のために、Næssは彼の微妙な違いを明確に示すためにエプロンの図を導入しました。
エコフェミニストの反応
エコフェミニズムと深いエコロジーは、しばらくの間対話が行われてきており、それらの間の議論は長年にわたり非常に実り多いものでしたが、それらの関係の探求は依然として重要です。 そのような経験が奨励されるべきである限り、人間の侵略が人間以外の世界に及ぼす脅威の大きさを考えれば、このアプローチが十分であるかどうか疑問を呈している人もいる。 このことを念頭に置いて、深い生態学的経験よりも支配的な文化へのより大きな挑戦が求められています。 この呼びかけは、環境倫理の別の学校であるエコフェミニズムから最も強力に来ています。 エコフェミニストは、深部生態学者との共通の関心事であり、非人道的現実との個人的な相互作用に対する感謝を提供しているが、レオポルド、カリコット、そして深い生態学的アプローチの提唱者やシンガーやリーガンのようなエクステンションを擁護している。 深い生態学のように、生態学は単なる理論ではなく、幅広い考え方をカバーしています。 大まかに言えば、他の形態の自然倫理に対する批判は、フェミニスト主義的な西洋の倫理と文化の分析と環境倫理と動物擁護の洞察を総合する試みに根ざしている。 その結果、動物と自然との関係を再考しようとする試みは、成功した動物倫理が生まれる前に分解される必要のある西洋伝統のより深い家父長主義の徴候として、種族主義と人間中心主義を投げかけている。 ジョセフィーン・ドノヴァン（Josephine Donovan）が詳述しているように、啓蒙主義の合理主義と科学者に対する共通の反応としてその原因を考え、人間を解放する文化の「女性化」を共同で模索してきた英米の抗生殖器学者と学童の間で強い感情と哲学的親和性を示唆する証拠がある動物を問わない。 生態学的フェミニズムは、合理性と直線性を重視した西洋文化の世界観の批判と拒絶として始まった。 それは、世界を知る適切な方法として霊的主義と主観的主張よりも材料と目的を高めたデカルト科学に対して反対した。 深い生態学のように、生態学的フェミニズムは、経験の重要性とその経験を強調する。 しかし、エコフェミニストは、深い生態学よりも、バイオ領域主義に関連した意味での経験について話しているようである。
エコフェミニズムと深いエコロジーの両方が、自己の新しい概念化を進めている。 Marti Kheelのような一部のエコフェミニストは、あらゆる自然との自己実現と識別が、独立した存在を犠牲にして、全体をあまり重視しないと主張する。 同様に、エコフェミニストの中には、人間中心主義ではなく、中心主義の問題をより重視するものもある。 カレン・J・ウォーレンのように、女性の支配は概念的かつ歴史的に自然の支配に束縛されている。 エコフェミニズムは抽象的な個人主義を否定し、生きている世界の相互関係を包含する。 非人間性との関係を含む関係性は、私たちの身元とは無関係ではなく、人間であることが何を意味するかを定義する上で不可欠です。 ウォーレンは、人種差別や種族主義のような一般的な階層的分類はすべて差別の形であり、性差別と同じであると主張する。 したがって、人間中心主義は、我々の欠陥のある価値構造の結果としての差別の単なる別の形態であり、廃止すべきである。
経験豊富な深い生態学者、ジョアンナ・メイシーは、再接続する仕事を通して、これらの葛藤と批判を避けようとしました。 参加者の中の個人的な深みの意識の経験に深い生態学を集中させることによって、彼女は「自己の緑化」を語る。これは私たちの時代の進化の過程である。
他の哲学とのリンク
パラレルは、深い生態学と他の哲学、特に動物権運動、アース・ファースト！、ディープ・グリーン抵抗、アナーコ・プリミティビズムの間で描かれてきました。
Peter Singerの1975年のAnimal Liberation誌は、人間中心主義を批判し、道徳的考察の対象となる動物のための訴訟を起こした。 これは、広く普及している倫理体系をより広範なグループに拡大するプロセスの一部とみなすことができます。 しかし、シンガーは、より功利主義的な立場を取って、苦しみの問題とは別に自然の本質的な価値に対する深い生態学の信念に同意していない。 フェミニストと市民権の動きはまた、彼らの特定の領域に対する倫理的システムの拡大をもたらした。 同様に、深い生態学は自然全体を道徳的に考慮しました。 動物権との関連性は、おそらく最も強力です。「そのようなアイデアの支持者は、「すべての人生は内在的価値を持っている」と主張している。
急進的な環境に直面している多くの人々が、地球のファーストアクト！母なる地球の防衛に妥協しないというスローガンの1つによって示されるように、深い生態学に従うと主張する。特に、ムーブメントの共同設立者でもあるデイヴィッド・フォアマン（David Foreman）は、深い生態学を強く主張しており、このテーマについてマレー・ブック（Murray Bookchin）との公的討論に参加しています。ジュディ・バリは、深い生態系を支持したもうひとつの著名な地球ファースト・リーダーでした。多くの地球が最初！行動には、明確な深い生態学的テーマがあります。しばしばこれらの行動は、古い成長森林、カタツムリやフクロウの生息地、さらには個々の樹木の節約になるでしょう。行動はしばしば象徴的であり、あるいは他の政治的目的を持っている。ある時点で、ArneNæssも環境優先行動に従事しましたが、Earth Firstではありませんでした！バナー、ノルウェーのフィヨルドの滝であるマルダルスフォッシェンの前で岩に鎖を張ったとき、ダムの建物に対する抗議に成功した。
ムーブメントには、特に英国のアナキストの流れがあります。例えば、温暖な気候の森林ガーデニングの先駆者であるRobert Hartは、「Can Life Survive？」というエッセイを書いた。深い生態と無神論の中で