ボヘミアン主義

ボヘミアン主義は、慣れ親しんだ生活様式の実践であり、しばしば同情の人々の会社で、恒久的な関係はほとんどありません。 それは、音楽的、芸術的、文学的または精神的な追求を含む。 この文脈では、ボヘミアン人は放浪者、冒険者、またはバガボンドである場合とそうでない場合があります。

このボヘミアンという言葉の使用は、ヨーロッパの主要都市における疎外された貧しい芸術家、作家、ジャーナリスト、ミュージシャン、俳優の非伝統的な生活様式を表現するために、19世紀の英語で初めて登場しました。

ボヘミアン人は、自由な愛、倹約、場合によっては自発的な貧困によって表現されることが多い、非正統的または反体制的な政治的または社会的視点に関連付けられていました。 より経済的に特権があり、裕福な、あるいは貴族のボヘミアンサークルでさえ、オートボヘーム(文字通り「ボヘミア高」)と呼ばれることがあります。

ボヘミアン主義という言葉は、19世紀初めにフランスで生まれ、アーティストやクリエイターが家賃の低い階級のロマーニ地区に集中し始めました。 ボヘミアンは、ボヘミア(現代チェコ共和国西部)を経て15世紀にフランスに到着したと誤って考えられていたフランスのロマニ族の共通語であり、当時はプロテスタントの主な国であり、ローマカトリック教徒。

起源

ヨーロッパのボヘミアン主義
文学的な “ボヘミアン”は、フランスの想像力の中で、ローマの人々(ボヘミア人はボヘミアから来たと信じられていたためボヘミアンと呼ばれていた)と、従来の社会とは別の部外者と不承認に悩まされていませんでした。 この用語は、(ペリシテ人とは反対の)不可解な悟りを暗示しており、個人衛生と婚姻の忠実性に関する不注意を意識せず、意図的ではありません。

スペインのセビリアの都市であるカルメン(1876年)のタイトルキャラクターは、メイルハックとハレヴィの歌詞では「ボヘミアン」と呼ばれています。 彼女の署名のアリアは愛を「ジプシーの子供」(Bohêmeに準じる)と宣言し、法律を喜んで遵守します。

ボヘミアンという言葉は、ある種の文学的なジプシーの記述として、私たちの日に非常に一般的に受け入れられるようになった。ボヘミアンは単に彼が話す言葉や彼が生きる都市にかかわらず….ボヘミアンは単なる芸術家または “littérateur “意識的または無意識のうちに、人生と芸術における慣習から離脱する者。 (Westminster Review、1862)

アンリ・ムルガーの1845年の短編「Scènesde la Vie deBohème」(「ボヘミアンの生涯」)は、ボヘミアを賛美し正当化するために書かれたものです。 Murgerのコレクションは、Giacomo PucciniのオペラLabohème(1896)の基盤となった。

ジョージ・デュ・モーリエ(George du Maurier)のロマンチックなベストセラーのボヘミアン文化であるトリルビー(Trilby)の小説によって、芸術家たちが主導していたオルタナティブライフスタイルの一般的な認識がさらに醸成された1894)。 この小説は、3人の海外出身のイギリス人アーティスト、アイルランド人のモデル、2人のカラフルな中央ヨーロッパのミュージシャンの、パリのアーティスト地区での運勢を概説しています。

スペイン文学では、ボヘミアンの衝動は、1920年に出版されたラモン・デ・ヴァレ・インランの演劇「ルチェス・デ・ボヘミア(ボヘミアン・ライト)」で見ることができます。

彼の歌「LaBohème」では、Charles Aznavourがモンマルトルでボヘミアンのライフスタイルを描いた。 映画ムーランルージュ! (2001)は、20世紀になるとモンマルトルのボヘミアンの生活様式も反映しています。

アメリカのボヘミアン主義
1850年代には美的ボヘミアンがアメリカに到着し始めました。 1857年のニューヨーク市では、1861年にアメリカ南北戦争が始まるまで、15人から20人の若者文化ジャーナリストが自己啓発の「ボヘミアン」として繁栄しました。このグループは、ブロードウェイのドイツのバーに集まり、パフのビールセラーと呼ばれました。 メンバーには、リーダーのヘンリー・クラップ、ジュニア、ウォルト・ホイットマン、フィッツ・ヒュー・ラドロー、そして女優のアダ・アイザックス・メンケンが含まれています。

他の都市の同様のグループも、内戦によって崩壊し、紛争を報告するために記者が広がった。 戦争中、特派員はタイトルを「ボヘミアン」と見なし始め、一般的には新聞社がそのモニカを取り上げました。 ボヘミアンは新聞作家の代名詞となった。 1866年、ニューヨーク・トリビューンとハーパーズ・マガジンのために書いたジュニア・アンリ・ブラウン戦争特派員は、戦時中に遭遇した少数の気晴らしの良い女性や軽心の男性と同様に、「ボヘミアン」ジャーナリストを描いた。

サンフランシスコのジャーナリスト、ブレット・ハートは、1861年にゴールデン・エラに「ボヘミアン」と書いたが、このペルソナは多くの風刺的な行為に参加していた。彼の著書「ボヘミアン・ペーパー」は1867年に出版されている。ハートは、しかし、太陽が降りる晴れた日には、テレグラフの丘を登ると、その穏やかな谷と雲の茂った丘が西に輝いて見えるはずです… ”

マーク・トウェインは1867年にボヘミアンのカテゴリーにチャールズ・ウォーレン・ストッダードを含めました。1872年、サンフランシスコで文化的活動のために定期的に集まったジャーナリストとアーティストのグループが名前をつけていた時、ボヘミアンという言葉が主な選択となり、ボヘミアンクラブが生まれました。 確立され、成功したクラブ会員、地域社会の柱、尊敬できる家族の男性たちは、自分たちのボヘミアン主義、スポーツマン、芸術の鑑賞者のような人々を含むボヘミアン主義の形を再定義しました。 クラブ会員と詩人George Sterlingはこの再定義に応えました:

尊敬する習慣の良いミキサーはボヘミアンと呼ばれる権利があると考えています。 しかし、それは有効な主張ではありません。 ボヘミアン主義に不可欠な要素は少なくとも2つあります。 最初のものは、七つの芸術の一つまたはそれ以上に対する献身または中毒です。 もう一つは貧困です。 他の要因はそれ自身を示唆しています:例えば、私はボヘミアンを若く、芸術と人生の見通しにおいて根本的に考えるのが好きです。 これは議論の余地があるものの、すべての偉大な都市の幾分残酷な雰囲気を持つのに十分な大きさの都市に住む住人のようなものです。 (パリー、2005年)。

彼の見解にもかかわらず、スターリングはボヘミアンクラブに関連し、ボヘミアングローブでは芸術家や産業界にも似ている。

カナダの作曲家オスカー・フェルディナンド・テルグマンと詩人ジョージ・フレデリック・キャメロンは、1889年のオペラ「レオ、ロイヤル・カデット」で歌「ボヘミアン」を書いた。

他のものの中でblurbという言葉を作ったアメリカのライカとボヘミアン・クラブのメンバー、Gelett Burgessは、ボヘミアと呼ばれる無定形の場所についてのこの記述を提供しました:

彼女が寛大で不親切であるかどうかにかかわらず、誰かがお金を持っているときに自由に過ごすこと、そして誰かが持っているときに幸せになることを望むために、現実の最善を尽くして、愛と芸術のために生きています。これは現代のボヘミアンの気性と精神です。 それは軽く優雅な哲学ですが、それはボヘミアン宗教のこの外来期、モーメントの福音です。 ボヘミアではほとんどすべての罪が偽善のものを救うことができるため、いくつかの高貴な性質では、それが大胆でシンプルで自然なものになるならば、それは非常にかわいらしい邪悪と愛らしい欠点に蝶の戒めを貸すかもしれません。

彼の欠点は、自己嫌悪感、念入りのないこと、虚栄心、先延ばしのものが一般的であり、これらは通常、寛大さ、愛と慈善につながります。 それはボヘミアで自分の自己であるには不十分なので、他の人たちも自分自身になるようにする必要があります….

それでは、ボヘミアの神秘的な帝国をユニークなものにしてくれるのですが、その精神的なフェアリーランドの魅力は何ですか? これは、すべてのボヘミアに道路はありません! 一つは、自分の道を選び、見つけなければならず、自分のものであり、自分の人生で生きなければならない。 (Ayloh、1902)

ニューヨーク市では、ピアニストのラファエル・ジョセフが、1907年にルービン・ゴールドマーク(Rubin Goldmark)の “ボヘミアン(ニューヨーク音楽家クラブ)”という友人と音楽家の組織を結成しました。 ニール・タイムズスクエアの近くジョエル・レナルドは、ボヘミアンの群衆が20世紀に入る前から、禁止が噛み付くまで「ジョエルのボヘミアンリフレッシー」を主宰しました。 Jonathan Larsonの音楽賃貸料、特に「La Vie Boheme」の曲は、20世紀後半のニューヨークのポストモダンボヘミアン文化を描いたものです。

2014年5月、NPRに関するストーリーは、1世紀半後に、最新の世代のアメリカ人アーティストの間で芸術のために貧困に暮らすボヘミアンの理想が人気を失ったと示唆しました。 この特徴では、ロードアイランドデザインスクールの最近の卒業生は、「彼女のクラスメートは、ガレフやラーメンを食べることにほとんど関心を示さなかった」と語った。

トピックと神話
ボヘミアンの話題は、伝統的な家父長制とブルジョア社会の行動、礼儀、審美的、物質的な執着の指針とは別に、気高い外観、驚異的ではあるが混乱した外見を持つ個人、好ましくは男性、6人を象徴する。ボヘミアンは通常、表面的​​であり、ロマンチックな視点から、自由に対する障壁を考慮する。 最高の場合、ボヘミアンは、アイデア、知識、芸術的創造、知的豊かさ、他の現実や文化的徴候への関心の世界で彼の永続性を守る。

ボヘミアンの特徴
市民のステレオタイプ
ブルジョア社会の放棄とそれに対する永久的な攻撃を合法化するために、ボヘミアンは市民のステレオタイプを作り、それは侮辱的で憎しみのある性質の蓄積から成っている。 この否定的な市民的なステレオタイプは、ボヘミアンの正のオートステレオタイプと並置されている。 最も普及した市民のステレオタイプは、芸術、愚か、利益のための欲求、狭義、偽善的な道徳、従順な精神のために憎まれている。

個人主義
すべてのボヘミアンの態度は、生活様式や美的、道徳的、政治的判断の慣習から逸脱し、挑発的な効果(しばしばそれを喜んで)の恐れなしに逸脱するという意思を持つプログラム的な個人主義に基づいている。

記号的攻撃
ステレオタイプの市民は、多様な象徴的な侵略の標的になります。 見た目の外見、住居、様式化は、唯一の象徴的な闘争手段ではないとしても、最も明白です。 ブルジョア結婚への攻撃として理解されている開かれた自由主義と愛、性、忠誠の関連価値でさえ、ボヘミアンは誘発しようとする。

カフェ
カフェでは、ボヘミアンは、ボヘミアンチーズで市民、主に好奇心を含む市民を含む、象徴的な侵略を効果的にする必要があることを宣伝する一方で、同じ考え方を持つ人々を満たす機会をPhilisterhassの基礎と人生のボヘミアンの楽しさを組み合わせる。 外的存在や内的自己肯定のために、他の動機も役割を果たします:例えば、卑劣な生活、暖かい暮らしの条件、友人、後援者、賛美者、模倣者、成功への飛躍、 ドイツで最も重要なボヘミアンカフェは、ミュンヘンのCaféStefanie、CaféLeopold、CaféLuitpold、ベルリンのCafédes Westens(「カフェメガローマ」とも呼ばれる)、Ernst von WolzogenのUa、エリック・ミュシャム、ジョン・ヘンリー・マッカイ、ロマネスク・カフェなどがあります。

キャバレー
キャバレーは一方でミーティングポイントにあり、ボヘミアンカフェと同じ機能を果たしますが、他方では成功への足がかりになるアクションフィールドです.3つ目は、持っていない収入源です土木工事の匂い、ひいては死に瀕しているボヘミアンの臭いが感じられます。

ボエムサークル
ボヘミアンの大部分はボヘミアンサークルに属し、そのメンバーはお互いに知り合って、(時には定期的に)出会い、彼らが属すると感じる。 集会の目的は、知的な議論から飲酒、読書などにまで及んでいます。しばしば指導者またはマスターがボヘミアンサークルの中心にあります。 追随者や友人に対する彼の力は事実上非常に大きいかもしれませんが、プログラマティックな個人主義とボヘミアンの非適合性のために、それ自体がオープン・コマンド・クレームとして文書化されることはありません。 服従が必要な場合、ボメテウムは中断されます。

シティ
ボヘミアンと大都市の関係は、同時に魅力と拒絶が特徴です。 一方で、ボヘミアンは、都市を提供する多くの機会(同じ考え方、豊かな芸術的、知的な生活、お金のチャンス)と経済的闘争の完全な厳しさに直面しています存在のために。 それは、経済的に価格設定され、適切なインフラストラクチャー(スタジオ、アカデミー、パブなど)を提供し、適切な人口構造(他のアーティスト、学生)を有する都市および近隣を好む。 ボヘミアンと関連して表示される最も一般的な都市または近隣は、パリ/ラテン区、ベルリン、ミュンヘン/シュワビング、ウィーン、アスコナ、ニューヨーク/グリニッジ村です。 それにもかかわらず、Bohèmeには農村部のセンター(Ascona / MonteVeritàなど)もあります。 多くのボヘミアンは大都市と国家の間を行き来する。

美術市場と文学市場
この点でボヘミアンの特徴は、成功のためのプログラム的軽蔑と、ブルジョワ社会におけるあらゆる成功は、価値のない兆候であると非難されている – と、行動と主張に対する芸術家の欲求との間の葛藤である。 「神」というものとしての芸術の理想化された尊敬は、この「神」を市場の仕組みに暴露する強制に反対している。 多くのボヘミアンは、彼らの芸術的な活動に加えて、「パン職業」または「二重文学生活」を追求して、このジレンマを逃れようとしています。

土木工事
Bohémienが生計を立てるためにブルジョア職業を追求することを余儀なくされた場合、彼は通常これを耐え難きの奴隷と見なします。 芸術の肯定をもって、疎外された仕事の否定は両立している。 取得の概念は、市民のステレオタイプに割り当てられます。

貧困
望ましい自主性、したがってブルジョワ労働の拒絶は、経済資本(例えば、継承される)または諦める意欲を必要とする。 一定の限度に達すると、貧困はボヘミアンを脅かす。 したがって、貧困はボヘミアンの特徴的な特徴となり、しばしば理想化され、彼らの作品でロマンチックになりました。 したがって、ボヘミアンの一部は、単純な生活の理想に近いです。

金融クーデター
ブルジョアの仕事を拒絶したにもかかわらず、大きな資金の夢は、特にボヘミアで夢を見ている。 上記の理由による定期的な仕事は問題ではないので、金融クーデターはすべての財政問題を終わらせるべきである。

政治
ボヘミアンは政治的には革新的な革命運動を好むが、通常は組織的な政党や大衆運動からの個人主義的な逸脱を代表する。 最も強力な親和性は、人道主義的な平和主義者であるルソー主義者、自由主義者、宗教主義者、宗教主義者、宗教主義者、宗教主義者、反工業者の傾向。 Bohémiensが政治的に活動するとすぐにボヘミアンから離れる。 バックグラウンドカバレッジと意見のためのドイツのネットワーク出版物はleBohémienという名前を持っています。


この用語は、様々な芸術的または学術的なコミュニティに関連付けられており、そのような人々、環境、または状況を記述する一般化形容詞として使用されている。ボヘミアン(ボホール・インフォーマル)は、アメリカの大学辞典で「芸術的または知的傾向、慣習的な行動規範に関係なく生きて行動する」と述べた。

19世紀と20世紀の著名なヨーロッパ人とアメリカ人の多くの人物は、ボヘミアン・サブカルチャーに属し、包括的な「ボヘミアン人のリスト」は、ずっと長くなるだろう。 ボヘミアン主義はHonor de de Balzacのようないくつかのブルジョアの作家によって承認されているが、最も保守的な文化評論家はボヘミアンのライフスタイルを黙認していない。

ボヘミアン宣言では、辺境に住むためのフィールドガイド、著者Laren Stoverは、ボヘミアンを次のように5つの異なる心のセットまたはスタイルに分解する。

ヌーボー:伝統的なボヘミアン主義と現代文化に参加しようとする豊かなボヘミアン人
ジプシー:国外出身のタイプ、彼らはどこに行ってもニルヴァーナの自分のジプシーの理想を作成する
ビート:ドリフター、しかし非物質主義者と芸術主義者
禅:「ポストビート」、芸術ではなく精神性に焦点を当てる
Dandy:お金はかかりませんが、アルコールのブランドなど、高価なものや希少なものを購入して表示しているように見せてください
アメリカの世界旅行者、冒険家、相続人、神秘家であるエイミー・クロッカーは、1910年代にサンフランシスコ、ニューヨーク、パリで無差別で、性的に解放され、積極的に非準拠の生活を送ったボヘミアの女王と呼ばれました。 彼女は、世界中の旅(インド、日本、中国で一番長く続いていた)を旅し、オスカー・ワイルド(Oscar Wilde)のような彼女の時代の有名な芸術家とパーティーをしながら、彼女の父親のEB Crocker(鉄道の大物と芸術のコレクター) 、エンリコ・カルソ、イサドラ・ダンカン、アンリ・マティス、オーギュスト・ロダン、ルドルフ・バレンチノなどが挙げられる。 クロッカーは5年間に5回、彼女の人生の20代に5回も無限の出来事を持ち、結婚しました。 彼女は彼女の入れ墨とペットヘビで有名で、マンハッタンで最初の仏教の植民地を始めたと報告されました。 霊的に好奇心旺盛なCrockerは、オカルト主義者Aleister Crowleyと10年間の不倫関係を持ち、Hatha Yogaの献身的な学生でした。

マックスウェル・ボーデンハイム(Maxwell Bodenheim)は、1920年代にグリニッジ・ビレッジ・ボヘミアンの王として知られ、ジャズ時代に国際的な名声を博した。

20世紀のアメリカでは、1940年代のヒップスター、1950年代のビート世代(ウィリアム・S・バローズ、アレン・ギンズバーグ、ジャック・ケルアック、ローレンス・フェーリングヘッティなどの作家の例)、1960年代のカウンターカルチャーがはるかに普及した、1960年代から1970年代のヒッピー。

レインボー・ギャザリングは、ボヘミアン衝動の世界的な別の現代的表現であると見ることができる。 アメリカの例として、ネバダ州の砂漠で開催される年間参加型芸術祭「Burning Man」があります。

2001年、政治・文化評論家のデイビッド・ブルックスは、中産階級のアメリカ人の文化的精神の大部分は、ボモスの「仏教徒のボヘミアン人」や「ボボス人」を起源とすると主張している。 Bionade-Biedermeierは、Bionade(流行のレモネードブランド)とBiedermeier(1815年から1848年の間の中欧文化の時代)を融合させたもので、2007年にドイツのジャーナリスト、HenningSußebachによって紹介されました。ベルリンのプレンツラウアー・ベルクの生活に関するZeitmagazinに登場した。ハイフネーションされた言葉はトラクションを得て引用されて以来、ドイツのARDテレビ放送局はBerlin Prenzlauer Bergに関する2009年のドキュメンテーションでBohemeとBiedermeierというタイトルを使用した。 Bionade-Biedermeierがフェアトレードを控えているカフェを描いた、(有機育成の)楽しい幸福のための楽園のイメージに貢献しました。

デジタルボヘミ
「デジタル・ボヘミアン」という用語は、1995年に初めて文書化され、エリサ・ローズとゲイリー・ダナーによって創始された。アーティスト・デュオ「ステーション・ローズ」として、公共のマルチメディア・ラボを設立し、と “デジタルアート”

この用語はSascha LoboとHolm Friebeによって2006年の「We Call It Work:デジタルボヘミア」または「永続的雇用を超えたインテリジェントな生活」のタイトルと内容で取り上げられました。 「デジタルボヘミアン」という用語は、Holm Friebe、Sascha Lobo、Kathrin Passigなどのフリーランスメディアプロフェッショナルのベルリングループを指し、個々の活動範囲を広げるために新しいコミュニケーションチャネルを使用する芸術的創造的野心を持っています。 マニフェスト我々は、特に個人の自由を抑圧するという理由で、永久雇用の実践に反対することをworkisと呼んでいる。 ここでは、市民のステレオタイプのいくつかの側面が従業員に適用されます。

DigitalBohèmeの主な芸術的/創造的活動は、テキストの作成、コンセプトの作成、グラフィックデザイン、デザイン、プログラミングです。 ボヘミアの古典的な芸術的なスペクトルは、二次文化の専門家を含むように拡大されています。

デジタルBohèmeを批判する
しかし、この「自由な企業の新しい形」は、批判の中でさまざまな側面からメディアに入った。

「自発的に作者たちは働いているが(…)、新自由主義社会は当初自ら解放したいと思っていた人々の草案を作成する。出版社や企業のクライアントは、 (…)ロボとフリードは、エリートだけでなく、すべての業界の多くの人々がデジタルボヘミアンで生活を見つけることに成功するという証拠を借りている」
ジャーナル・アート:「デジタルボヘミアンの新しい形態の仕事組織が、従業員文化の危機の代替案を提示しているという彼らの論文は、まだ時間のテストに合格しなければならない」フリードとロボが「ベルリンの本を書いた」:彼らがどこかで成功したかどうかは疑わしい。