ババラン
Babaylan（また多くの他の名前の中のbalianかkatalonan）は、植民地時代前のフィリピン諸島の様々な民族グループのアニミズムのシャーマンでした。 これらのシャーマンは、ほとんど常に女性または女性化された男性（asogまたはbayoc）でした。 彼らは精霊の指針を持っていると信じられていました。精神の指針は、霊（アニト）と精神世界と接触して交流することができます。 彼らの主な役割は、パグ・アニト・セザンスの儀式中の媒体としてのものでした。 また、癒しと薬草、占い、魔術の芸術に特化した様々な亜種のババランがありました。
Babaylanは、植民地時代の貴族階級と同レベルで、地域社会で高い評価を受けていました。 フィリピンの民族集団の大部分がイスラム教とカトリックに改宗したとき、その影響は減った。 スペイン帝国の下では、ババランはしばしば魔女や「悪魔の司祭」として批判され、スペインの聖職者たちによって厳しく迫害されました。 現代のフィリピン社会では、彼らの役割は、主に男性であるフォークヒーラーによって引き継がれている。
語源
Babaylanおよび関連用語は、 “シャーマン”（おそらくもともとは女性、トランスベスタイト、または雌雄同体）または “ミディアム”を意味するプロト・ウエスタン・マラヨ・ポリネシアン*バリアンに由来します。 他の非フィリピン語オーストロネシア語の様々な同族語には、ババリア語、ボボリ語、ボボイサン（Kadazan-Dusun）が含まれる。 ワディアン（Ma’anyan）; ベリアン（イバン）; ベリアン（マレー語）; walen or walyan（旧ジャワ語）; バリアン（バリニーズ）; ボリジアン（モンゴンドウ）; バリャ（ウマ）; ウリアまたはバリア（ベアリー）; バリア（ウォリオ）; バリアン（Ngaju）; とbalieng（マカッサル）。
言語学者のOtto Dempwolffは、それが最終的には、 “魂を他の世界に援助する人”という意味で、接尾語* -anを持つProto-Austronesian * bali（ “escort”、 “伴う”）サイコポンプ）」。 しかし、言語学者Robert BlustとStephen Trusselは、バリアンは接尾辞付きの形であるという証拠はないと指摘し、Dempwolffの解釈は間違っていると考えている。
用語
フィリピンのシャーマンの最も一般的な言葉は、ベイラン、バリアン、または同族語とそのスペルの変形です。 しかし、異なる民族は、特殊な役割を持つシャーマンを含むシャーマンの名前が異なっていました。 これらは：
アバクノン：タンバラン
Aeta / Agta：anitu、puyang（また、Poyang、Pawang、Pauang）、huhak（diviner）
バゴボ：mabalian
Balanguingui：duwarta
バンワン（Banwaon）：ババイヨン（部族の女性データ）
Bikol：バルリアン、balyán-a、バルヤナ、パラニート、パラディワタ
ブキドノン：ベイラン
ガダン：メール
ハヌンオ：バリーャン、バルヤン – アン
Higaonon：ベイラン
イワロイ：mambunong
イゴロット：マンダダワク、ダワク、インパパク、モンラプ、タムノ、アルポガン、ムンバイ、マナシジ（修行）
Ilocano：baglan、mangoodan、manilao、mangalag（中）、mangngagas（薬草）
Isneg：alopogan、dorarakit、anitowan
Itneg：mandadawak、alpogan
イワタン：マチャニュート（ミディアム）、maymay（助産師）、mamalak（ディバイナー）
カンカナイ：manbunong（中）、mansib-ok（ヒーラー）、mankotom（diviner、mankutom）
カパンプラン：カトゥルナン（カトゥルナン）
Karay-a：ma-aram、mangindaloan（ヒーラー）、soliran（diviner、soli-an）
ルーマド：バリアン、バルヤン、マブリアン
マギンダナオ：walian（女性シャーマン、助産師）、pendarpa’an（中）、pedtompan（中）、tabib（ヒーラー）、pangagamot（弟子ヒーラー、ebpamanggamut）、ebpamangalamat（diviner）
ママンワ：ベイラン、ビュヌルスラン、サロック、タンバジョン（ヒーラー、タンバロン）
マンダヤ：ベイラン、バルヤン、バリヤン
マヌーボー：ベイラン、ベイラーノン（またベイラーノン）、マヌフーシャー（メディエーター、伝統の守護者、トーセイ）、マヌカシー（魔術師）、ウォリアー
マラナオ：ウォリアン
Palaw’an：beljan
サマ・バジャウ：バリカン、ウリ・ジン、デュークン、パパガン、パワン、ボモ、カラマト（diviner）
サランガニ：マグブンガイ
スバネン：バリアン、タンギング
スルドノン：banawangon
タガログ語：katalonan（カタロナ、カタロナ、カタロニア語）、manganito、sonat、anitera（anitero）、lubus（herbalist）、manggagagamot（healer）、manghuhula（diviner）、hilot（midwife）
Talaandig：walian
タウショグ：マンガバット（magubat）、パガラマット（divaginer）
Tagbanwa：バワラン、ババラン
T’boli：タオ・マンガ、タオ・ムルン（ヒーラー）
Visayan：babaylan（babayan、babailana）、baylan（バリカン、バリアン、バリアナ、vaylan）、daetan（昼間、daitan）、katooran（カントーアン）、mamumuhat、makinaadmanon、diwatera（またはdiwatero）、anitera（またはanitero ）、mananambal（ヒーラー）、himagan（ヒーラー）、siruhano（herbalist）、manghuhula（diviner）、mananabang（助産師）
ヤカン：バハサ
開始
ほとんどのババランは、彼らが自発的に弟子入りしていた年長のババラン、通常は親戚から彼らの地位を継承しました。 いくつかの文化では、Isnegの人々のように、古いシャーマンは村の資格のある若い女性の中から見習いを選ぶことができます。
しかし、シャーマニズムの危機（shamanic illness）やシャーマニズムの狂気（shamanic madness）とも呼ばれる現象を経験した後で、いくつかの人がババユランになる。 これには、深刻なまたは慢性の病気、死に至る経験、突然の発作および震え、うつ病、奇妙な出来事または行動（バレエの木を登ることまたは数日間、記憶のない数日間消失する）、精神病過去の出来事からのトラウマ）、奇妙なビジョンや夢。 これらは、霊との出会いとみなされます。魂とは魂の世界が旅に出ると言われています。 このような場合、精神は人を選んだと言われています。
選ばれた後、シャーマンは開始儀式を通過します。 これらの儀式は、精神の後援を得たり、移したりすることを目的としています。 「シャーマン病」を患う人々の場合、これらの開始儀式は治療薬とみなされ、霊の望みに賛同し「電話に答える」ことによって健康や健全さを取り戻す。 ボランティア活動ではなくボランティア活動を行う場合、親族は通常、上級シャーマンに多くの手数料を払って訓練を受ける必要があります。 イニシエーションの儀式は、単純にハーブやアルコールを介してトランスを誘発することから、身体的または心理的苦難によって個人的な危機を引き起こすことにまで及ぶ可能性がある。 初心者の儀式の極端な例には、生き埋めされたり、一晩中水に浸かったりすることが含まれます。
開始後、見習員はその役割の詳細について訓練される。 この訓練では、儀式、歌と歌、各精神に適した犠牲、口頭での歴史、ハーブや癒しの習慣、魔法の呪文などについて学習します。 彼らは通常、彼らの訓練が完了するまで、儀式中にシニアシャーマンを助ける。これは数ヶ月から数年かかる。 各シャーマンは、ランクや専門分野を変えて、1つ以上のそのような見習いを持つことができます。
スピリットガイド
霊界と通信するシャーマンの力は、霊の仲間から導き出され、霊の仲間を導き、仲間を仲介します。 これらの精神は、通常、abyan（「友人」）、alagadまたはbantay（「ガーディアン」）、またはgabay（「ガイド」）などの婉曲的な言葉で言及されます。 シャーマンには少なくとも1人のアビヤンがいて、より強力なシャーマンが多くいます。 強力な指導者や戦士のような特定の人（特にシャーマンの親戚がいる人）は、自分たちの魔法使いを持っていると信じられています。 アバイアはまた、地域の熟練したアーティストや職人を指導し、教え、鼓舞していると信じられています。
アバイアの精神は祖霊になることができますが、より一般的には人間以外の精神です。 シャーマンは誕生から精神の仲間を持っていたか、「シャーマニズムの病気」の間に注意を引いたか、またはシャーマニズムの開始時に彼らの忠誠を得た。 霊は社会的存在であると信じられています。個人的な癖や性格（良かったと悪いもの）があります。 abyanの友情は相互主義に依存します。 シャーマンは彼らに命じません。 abyanを持つ人々は、通常、良い関係を維持するために、犠牲動物（通常は鶏や豚）からの餌、アルコール飲料、腎臓、血液からなるこれらの精神に犠牲を定期的に提供しなければなりません。 一度獲得したabyanのこの友情は永続しています。 彼らは、本質的に、家族の一部になります。 死亡したシャーマンのabyanはしばしばシャーマンになることを選ぶかもしれない生きた親戚に “戻る”。
アビヤンはシャーマニズムの儀式において不可欠です。シャーマンの魂が霊界で失われるのを防ぐからです。 彼らはまた、より強力な霊や神にシャーマンのために懇願を伝えるだけでなく、癒しや儀式の儀式の間に悪霊と戦う。
性別
フィリピンのほとんどの民族集団では、シャーマン（特に媒介物）が本質的に女性的な役割を果たすため、シャーマンは主に女性でした。 少数の男性の中でも、ほとんどが特別な階級のシャーマンに属していた。女性化された男性で、ヴィサヤスのアグーとルソン島のバヨックとして知られていた。 asogは音声、癖、髪型、女性の服装を前提としていました。 彼らは地域社会によって女性として扱われ、シャーマニズム、陶器、製織などの伝統的な女性職業で働いていました。
スペイン歴史家でありFrancisco Francisco Ignacio Alcinaは、アソートが自分自身であることによってシャーマンになったと記録しています。 女性のシャーマンとは異なり、彼らは選ばれる必要もなく、初めの儀式を受けることもなかった。 しかし、すべてのアソーグがシャーマンになるように訓練されたわけではありません。
それにもかかわらず、男性のシャーマンはまれでした。 例えば、Bolinao Manuscript（1685）は、1679年から1685年の間、Bolinaoの町のシャーマンについての審問中の調査中に、静物学的な道具具が148人から没収されたことを記録している。 そのうち、145人が女性シャーマンであり、残りの3人はトランスジェスタイト男性シャーマンであった。
Babaylanは自由に結婚することができ、男性と結婚するように早期スペインの植民者によって記録された男性灰を含む子供を持つことができます。 いくつかの民族集団では、完全なシャーマンの地位を得るためには結婚が前提条件でした。
スペインがフィリピンを征服した後、シャーマニズムの練習はカトリック聖職者の迫害により秘密になった。 この期間中、男性シャーマン（特に非宗教芸術の専門家たち）が支配的になりました。 女性のシャーマンはあまり一般的ではなく、asog（シャーマンまたはそれ以外）は厳しく罰せられ、隠れるように追いやられました。 しかし、女性の地位の変化とアグリの追放は、シャーマンの当初の女性的役割を直ちに変えなかった。 17世紀後半の男性シャーマンは、儀式の際にはまだ女性として身に着けていましたが、彼らは日々の活動でそれをしませんでした。 古代灰皿とは異なり、彼らは他の男性と性的関係を持たず、実際には通常女性と結婚していました。
ロール
スピリットメディア
シャーマンの主な役割は霊媒であった。 彼らは、邪悪と慈悲の両方の精神（アニト）に影響を及ぼし、相互作用する能力のために、物理世界と精神世界との間の仲介者でした。
通常、儀式には2つの一般的な種類があります。 第一は、特定の場所または自然現象（geni座に似ている）に「縛られている」環境または自然の精神である。 彼らは、霊界の世界で農地、森林、崖、海、風、雷、または領域のような場所や概念を所有しています。 いくつかは動物や植物の「保守者」やトーテムでもありました。 彼らは、彼らの特定の支配を反映して、非人道的で抽象的な性質を持っています。 彼らは通常、人間の形で現れてはおらず、通常はジェンダーレスかアンドロニックスです。 彼らはめったに人間関係に関心を持っていません。 これらの精神に関わる儀式は、ほとんど常に屋外で行われます。
第二の種類の精神は、独立した存在を持つ「束縛されていない」精神である。 彼らは動物（通常は鳥）または人間のような形で現れ、性別に差異があり、個人的な名前を持っています。 彼らはヨーロッパの民間伝承の妖精に最も似ています。 これらは、最も「社会的」であり、人間の活動に興味を持つことができるため、abyanになる最も一般的な種類の霊です。 これらの精神は、現代のフィリピンの民間伝承では通常engkanto（スペイン語のエンカントから）と呼ばれています。 「縛られた」精神とは異なり、これらの精神は人間の家庭に招かれ、その儀式は屋外でも屋内でも行うことができます。
しかし、これらのカテゴリは静的ではありません。 束縛された精神は束縛されなくなり、逆もまた同様です。 一部のシャーマンには本来自然の霊であり、縛られていない霊のガイドがあります。
すべてのシャーマニズムの儀式が霊の所有となるわけではありません。 縛られていない精神は、儀式中には常にシャーマンを所有しています。 自発的または非自発的。 対照的に、縛られた精神は、原則として、シャーマンを持っていません。 代わりに、彼らは単にシャーマンによって話されます。 不注意に人間に縛られている縛られた精神は、危険とみなされ、混乱、奇妙な食糧欲求、欲望、不合理な怒りに至るまで、精神疾患の原因となっています。 時には特定の縛られた精神に話すために、シャーマンは自分のアビヤンの仲裁を必要とし、アビヤンはシャーマンを所有することがあります。 縛られた精神は、狩人の前に森の精神に犠牲を捧げるときのように、シャーマン以外の人たちと交流することもできます。
ヒーリング
治癒は彼らの共同体のシャーマンにとって最も重要な役割でした。 シャーマンは、2種類の病気、自然（または非精神）病、および精神病を区別します。 自然病は癒しのためのシャーマンを必要とせず、霊的な病気はありません。
自然病は、傷、壊れた骨、中毒、および蛇のようなものまであります。
Babaylanはまた、人の魂やダンガンを癒し強化するための儀式を行います。 それらのうちのいくつかは、バタック・ダンガンとタパスです…
Batak dunganまたはbatakanは、挑戦、問題および障害に直面するために彼を準備する人の魂またはダンガンを強化し、力を与える儀式です。 この儀式はまた、邪悪な精神と魔法によって引き起こされる霊的攻撃の可能性から人を守ります。 一方、トゥパード（tupad）やトゥパダン（tupadan）は、ヒーラーやババユランになるために、その人を自分のアビヤンやubay（spirit guide）に結びつけて結びつける儀式です。
Visayasのババユランの最も興味深い習慣の1つは、病気と占いの診断にジンジャーを使用することです。 ジンジャーは病気の原因を診断すること以外に、個人の未来を予知するためにも使用されます。
占い
ビサヤスのババユラン地方で使われている重要な神話的な生き物は、通常は巨大な蛇や尾を持つ龍のように描かれたバクナワ（またはナーガ）です。 バクナワの動きは、月の位相から日食、天候、洪水、地震などの物理的世界に影響を与えました。 バクナワは16点コンパスバラの中心だった。 それは3カ月ごとに異なる基本方針に直面する。 12ヶ月の陰暦で、北（アメンハン）、西（カトゥンダン）、南（バタナン）、東（シドランガン）に面しています。 バクナワの口は不幸と悪をもたらすと信じられています。そして、コンパスのいろいろな点は、口がどこに面していたかによってさまざまです。 これらは旅行、貿易、または結婚のような将来の計画を立てるときに相談されました。 家を建てるときには、バカヌワによって引き起こされた病気を避けるために、礼拝堂の最も適切な配置を決定するために、しばしばシャーマンと相談しました。
ソーサリー
いくつかのシャーマンは、呪文、お守り、薬、または霊の仲介によって物理的世界を制御することができると信じられていました。 ヒーラーは媒体よりも魔法使いと強く関連しています。 ほとんどの場合、ヒーラーは魔術師でもあります。 魔法の病気を治すか、または相殺するために、ヒーラーは自分自身が魔法を知っていなければなりません。 この関係は、治癒魔術師が依然として共通するシキホール島で最も顕著である。
マノボのようないくつかの文化では、シャーマンは魔法使いとは完全に区別されています。 シャーマンは霊界と超自然的存在を扱いますが、魔法の力を持っていません。 魔術師は魔法の呪文や対象から得た力を持つ人間とみなされていました。 魔法によって引き起こされると考えられる病気は、霊によって引き起こされる病気とは異なって治療されます。 前者は対抗呪文、簡単な解毒剤、物理的な治癒で治療されます。 後者は精神との介入や対話、つまりシャーマン儀式を必要とする。
対照的に、ヴィサヤ族の社会では、最も強力なシャーマンはダラガンガン（dalonganganまたはbusalian）として知られる魔術師でした。 彼らは魔法の呪文によって要素を命じることができました。 彼らの主張されている力には、火や水、飛行、形状の変化、不可視性、敵対性、災害を呼び起こす能力が含まれます。 19世紀後半のVisayan農民反乱のジオス・ジオスの指導者は、この種の権能を所有していると主張していた。 要素を命令する力のより一般的な使用はレインメイキングです。 注目すべき例は、イロイロ南部のカレー・ア・アラムであるエストレージャ・バンゴバンバである。 地元の伝説によると、彼女は暴風雨を召喚する儀式を行うことで3年間の干ばつを緩和した。
タリスマンとポーション
黒魔術
魔法使いはまた、他の人にひどく害を与える力を持っていると信じられています。 この種の魔法を習うヒーラーソーサラーは通常、罪のない人には黒の魔法が働かないという広範な信念があるので、刑事罰の形としてそれを正当化します。 彼らの目標は、通常、泥棒、姦淫な配偶者、または土地グラバーのような「不正行為者」です。 また、遺伝的な魔力を持っていると言われる「真の」魔術師もいます。 ヒーラーとは異なり、彼らは彼らの行動の正義を考慮していない。 後者のタイプの魔術師は、しばしば、人間として現れることができる邪悪な超自然の（しかし霊的ではない）存在と混同される。
黒い魔法の最も一般的な種類の1つは、交感神経の魔法の悪意のある使用です。 これは、kulam、gaway（タガログ）などのさまざまな名前で知られています。 barang、hiwit、lágà（ヴィサヤン）; タンネ、タマイ（Ilocano）; とパンタク（モロ）。 専門用語の違いにもかかわらず、この方法はフィリピンの島々（そして実際には東南アジア全域）でほぼ同じです。 この種の魔術師は、カブトムシ、エキシギー、ポペット、沸騰ポット、または標的犠牲者の他のタイプの表現を使用します。 これらは、通常、毛髪や爪切りのような体液を含めることによって「リンク」されています。 これらは聖歌、呪文、または記号によって活性化されます（クリスチャンまたはイスラム教の儀式と時には融合しています）。 魔法使いは、犠牲者に相当する害を引き起こすために彫像に害を与えるか、または被害者の身体（昆虫、石、ピンまで）に物理的に「送る」。 いくつかの例では、儀式の成分自体が効果を決定する。 例えば、犠牲者に「つながった」沸騰ポットに海水を加えることは、被害者の腹を潮の流れに合わせて膨らませて痛めさせると言われています。 この種の魔法は、フランシスコ・コンシーによって17世紀に書かれました。
他の悪意ある力はより直接的です。 これには、魔法の呪文、呪いや邪悪な目を唱える能力、人の魂を「奪う」能力、邪悪な霊魂や親しみの良い動物を送り込んで犠牲者を救う能力など、即座に他の人を殺す能力が含まれます。
これらの主張されている魔力は、毒（ヒロや恋人）と手を使って説明することができます。 しかし、ほとんどの場合、この種の黒人魔法の告発は、欧州の魔女狩りのように、妄想、倫理的パニック、またはコミュニティの嫌がらせられた、または信用されていないメンバーに対する大衆ヒステリーから守られていることが多い。 黒人魔法で訴えられた人々は、多くの場合、追放され、多くの場合、暴力の対象となりました。 これはスペインの植民地時代に特に顕著でした。19世紀半ば、フィリピンのキュレーターが病人の母親に悪魔の呪文を唱えていた疑いのある57人の暗殺を命じました。
魔法の「攻撃」は、それ自体が魔法の一種であり、通常は霊魂との相互作用を必要としない、スンバリック（カウンター・スペルまたは解毒剤）で最も一般的に扱われます。 彼らは意図的に呪いの効果を逸らし、それをキャスターに戻す。 極端な場合には、サムバリックはキャスターを殺すことができます。 魔法に対する他の治癒儀式は、術者に害を与えることはありませんが、代わりにそれらを残念に動かして呪いを取り消すでしょう。
迫害、衰退、および統合
フィリピンのスペイン植民地化とカトリックキリスト教の導入は、ほとんどのネイティブ・シャーマニズムの実践を絶滅させた。 キリスト教は、最初はネイティブフィリピン人が別のタイプのアニートとして見た。 スペインの宣教師たちは、この誤解を利用して軍事的支援を最小限に抑えて大部分の島々の移転と占領を成功させました。 スペインの兄弟たちは、魂や精神のガイドがネイティブのものよりも明らかに強力だった「シャーマン」と見なされました。 彼らは、宗教的な目的、神聖な木々、そして神聖な地域を無礼で冒涜し、原住民の畏敬の念を得ました。 彼らはまた、ネイティブのシャーマンができなかった様々な病気を治すことができます。
16世紀後半までに、キリスト教のシンボルや道具（薔薇、十字架、聖水など）がフェチの対象となり、ラテンの祈りと詩がシャーマンの聖歌と呪文のレパートリーになりました。 Anitoの画像（taotao）はカトリックのアイドルに置き換えられ、その儀式はそれらに触れることから奇跡的な癒し、または人々を持つ能力のようなアニトのような力を与えることを含めて、それらの儀式が融合した。 これらはスペインの聖職者によって「白い魔法」として容認されたので、栄えた。 この期間の自然精神（diwata）はまた、兄弟自身と共存し、彼らはengkantoとして知られるようになり、人々を騙し、誘惑し、遊ぶ傾向があるヨーロッパの特徴を持つものとして記述され始めました。
以前はババランの高い地位が失われていた。 女性の役割とフィリピン・アニミ主義文化の相対的性別平等主義は、スペイン語の家父長主義文化の下で一般化された。 ほとんどのババランはカトリック聖職者によって魔女、悪魔、または精神的に不安定な者として非難されました。 しかし、いくつかは教会に同化され、キリスト教の文脈で彼らの役割を神秘主義に統合し、信仰のヒーラーと奇跡の労働者になった。 これには、17世紀と18世紀のビータ運動、19世紀後半の救世主的（通常は革命的な）ジオス・ジオス運動、20世紀のスピリチスタ運動が含まれます。 しかし、彼らの礼拝方法は基本的に同じです。 信仰のヒーラーは、本質的には中位のものです。 アニトをチャネリングする代わりに、代わりに聖人、天使、または聖霊を導くと主張します。 20世紀後半と21世紀の信仰ヒーラーは、伝統的なシャーマン宗教とほとんど関係がなく、西洋の難解な用語や擬似科学的用語（「精神的エネルギー」や精神的手術など）を頻繁に使用しています。
他の人はシャーマニズムのアニミズム的な側面を放棄し、フォークヒーラー（arbularyo）、助産婦、オイル（hilotやハプロス）を使った伝統的なマッサージ療法の施術者になりました。 これらの現代版のババランは、現在は通常男性です（助産師を除く）。 それらは通常、現代医学が診断または治癒することができない小さな栄養素および病気で探し出される。 古代のババユランのように、現代のババランは「霊的な病気」と「自然の病気」を区別します。後者は通常、医者を指します。
同様に、イスラム教徒のフィリピン人の間では、通常は男性であるシャーマンは現在、民族癒しと「先住民族」の精神に対処されています。 ムスリムのフィリピン人の宗教的生活の他のすべての側面は、イスラム教の宗教指導者によって引き継がれている。 キリスト教のフィリピン人の “信仰のヒーラー”とアルボラリオの直接の等価物は、パンディタまたはグルと呼ばれるイスラム教のシャーマンです。 彼らはイスラム教に従うだけでなく、彼らのシャーマニズムの過去から残された伝統的な癒しの習慣と文化的儀式を提供します。 彼らは通常、aqiqah（最初の髪を切る）やruqqiya（エキソクシス）のような小さな儀式を実行します。 MaranaoとMaguindanaoの人々の間でagudまたはagodとして知られているフォークヒーラーによって行われた伝統的なマッサージ療法のバージョンも存在します。
アブラハムの宗教へのこの宗教的なシフトによって最も強く影響を受けたのは、女性化された雄鶏のシャーマンでした。 17〜18世紀、フィリピンのスペイン人管理者は、Real Audiencia、Pedro Hurtado Desquibelの大統領の法令に基づき、同性愛関係で有罪判決を受けた人々を焼き尽くし、財産を没収した。 そのような刑罰のいくつかの例は、彼のChronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio（1738-1744）のスペイン人司祭Juan Francisco de San Antonioによって記録されました。
女性化された男性も、ミンダナオの（最近）イスラーム化された民族グループで激しく迫害された。 スペインの司祭FranciscoCombésは、ミンダナオのムスリム民族によって「不自然な犯罪」が処刑され死亡したと記録しており、家屋や不動産彼らはそれが伝染していると信じているとしても燃えた。
植民地支配に対する抵抗
ルーソーンの高原やミンダナオの内装など、スペインの宣教師に届きにくい地域では、本来のシャーマニズムを信奉する少数の信者がスペインの統治と変換に抵抗しました。 スペイン統制地域（特にヴィサヤ）では、村全体がリムシオン（移住）政策に反し、彼らのババランの扇動で島のインテリアに深く浸透します。 シャーマニズムの儀式は、一部の地域では秘密裏に行われ続けたが、スペイン聖職者によって発見されたときに処罰された。
シャーマンが率いる開放的な反乱は、スペイン統治時には一般的でした。 17世紀の初期の反乱を除いて、これらのほとんどは、真のシャーマニズムよりも民俗カトリックを練習した宗教指導者によって導かれました。
17世紀
ババユランが率いる最初の記録された武装反乱は、1621年から1622年のボホールのタンブロット蜂起でした。 それはカブトムシの蔓延を脅威と見なしたタムブロートという男性シャーマンによって導かれました。 彼は約2,000人の支持者を集めて「古い道に戻ろう」と努力したが、スペインの当局は自らの反乱を、元の助手の助けを借りて粉砕した。
Tamblotの反乱は、同じ時間帯に隣接するCarigara、Leyteの別の反乱に影響を与えた。 Bankawの反乱はBankawと彼の息子Pagaliという名前のdatuによって導かれたが、彼はババランであった。 Bankawの反乱は、Bankawがフィリピンのカトリックへの最初の改宗者の1人であったことから注目に値する。 若い頃、彼はかつて、1565年に彼らの探検隊が初めて島に上陸した時、MiguelLópezde Legazpi征服者を歓迎していました。 Tamblotのように、BankawとPagaliは両方とも古い方法への復帰を望んでいた。 Bankawはカトリックの信仰を放棄し、寺院を建立しました。 彼らの反乱は、スペイン総督アロンソ・ファハルド・デ・エンツエンツァによって敗れた。 Bankawは斬首され、Pagaliと八十一の他のババランは賭けに燃えた。
タパールの反乱はイロイロの蜂起で、パナイは1663年にタパールという名前のババランによって導かれました。タパールはカトリックの用語を用いてネイティブのシャーマニズムを融合させ、新しい宗教の「全能の神」と宣言しました。 彼はまた、女性の服を着て古代灰を模倣した。 彼と彼の信者はスペインの司祭を殺し、山に逃げる前に町の教会を焼いた。 タパスや他の指導者たちは、スペイン人とフィリピン人の兵士によって捕らえられ、処刑された。
18世紀
Ituy（近代Aritao）の1785年の宗教蜂起で、Nueva VizcayaはLagutaoという名の治療家によって率いられました。 彼は、ルソン島北部での天然痘の発生は、先住民が先祖の信念を放棄した結果であると主張した。 それはドミニカの兄弟たちが率いる近隣のキリスト教の町民によって抑圧されました。
19世紀
19世紀には、ジオス・ディオスの「シャーマン」が登場しました。 Dios-dios（文字通り「神の偽者」または「偽の神」、スペイン語のdiosから）は、宗教指導者でした。 彼らはカルトライクな宗教運動、繁栄を約束し、超自然的な力、または信者への癒しをもたらしました。 ほとんどが魔除けと魔法の紙を売っていた単なるチャーラタン人でした。 彼らのメンバーは、正式なカトリックの教えについての知識がほとんどなく、植民地支配下で極度の貧困状態に暮らしていた、無識字の農村の貧困層からのものでした。
19世紀のジオス・ディオスの指導者の例は数多くあります。 彼らには、1811年にイエス・キリストであると主張したイルコスのヒーラー、ルンガオ、 1865年に彼らが超自然的な力を持っていたと主張したNuevaCáceres（現代Camarines Sur）、Libmananの “Tres Cristos”を率いたIgnacio Dimas、 1862年に自分自身を「La Santa de Leyte」と呼んで、Leyteの島が沈むと預言した老婦人と治療者のBenedicta。 Tigbauanの80歳のババランで、1880年代後半には聖母マリアを宣言し、スペインの支配から彼女と彼女の弟子たちを隔離したClara Tarrosa、 1888年に王であると主張したJaro、LeyteのFrancisco Gonzalez（ “Francisco Sales”または “Fruto Sales”のエイリアス）は、波から起きる都市に導くことによって人々を別の大洪水から救うために送った。 などなど。 これらの動きは、通常、指導者を投獄したり、追放したりすることによって、スペイン人によって抑制された。
ジオス・ジオス運動は、当初は純粋に宗教的であり、スペインの迫害に対して防衛的にしか反応しなかった。 しかし、1880年代までに、いくつかのジオス – ジオスのグループは、より激しく反植民地主義になった。 最初のそのようなグループはPonciano Elofre、Zamboanguita、ネグロスオリエンタルのsitioのcabeza de barangayによって導かれたものでした。 彼は “Dios Buhawi”（ “Whirlwind God”）という名前をつけ、自分自身を人々の救世主と宣言しました。 彼はスペイン政府に税金を払うことをやめると宣言した。 彼は約2,000人の信者（スペイン当局がババレーネと呼んでいた）の共同体を結成し、スペイン統治の町を定期的に攻撃した。 古代のアショーシャーマンをエミュレートすると、彼は女性と結婚していても、女性の衣服を身に着け、女性のマナーを引き継いだ。 彼は古代のダラガンガンのような超自然力を主張した。 彼は1887年にシータンの町を攻撃しながら殺害されました。妻と親戚は運動を続けようとしましたが、スペイン当局に捕らえられ追放されました。 グループの残党は、暴力行為に降伏したか、または後の他のジオス・ジオス運動に加わりました。
1888年のアンティークでは、Gregorio Lampinio（「Gregorio Dios」としてよく知られ、「Hilario Pablo」または「Papa」としても知られています）という名のシャーマンによって、もう一つのディオス・ディオスの蜂起が行われました。蜂起はBalabago山の近くに形成され、シャーマンのための巡礼地。 Lampinioは約400人の勢力を率いた。 彼らは寄稿者のババレーネ（革命税）を集め、反植民地のアイデアを広め、アンティークとイロイロの町への攻撃を開始した。 グループは1890年にGuardia Civilによって最終的に鎮圧された。
19世紀の最後の重要なジオス・ディオス反乱は、パパ・イシオ（ “Pope Isio”）として知られるディオニシオ・マブエユエスによって導かれました。 彼はDios Buhawiグループの元メンバーでした。 彼はElofreの信者の残党から彼自身のbabaylanesグループを組織し、スペインの支配に対して1896年にNegros Occidentalで暴動を起こした。 スペインとアメリカの戦争の後、フィリピンが米国に譲渡された後、彼は当初、アメリカ政府の下にあるネグロス・オクシデンタルのラ・カステッラーナの「軍事長官」になった。 しかし、彼はフィリピン・アメリカ戦争で再び1899年に武装抵抗を取り上げた。 彼は1907年8月6日にアメリカ当局に降伏し、死刑を宣告された。 これは後に終身刑に転じ、1911年にマニラ・ビリビッド刑務所で死亡した。
20世紀
ネグロス・オクシデンタルのパパ・イシオの反乱と並行して、ヴィサヤ東部のジオス・ジオス運動は、新しいアメリカの植民地政府に注目を集めた。 プーラジャネス（「赤を身につけた人」）と呼ばれる彼らは、レーテのファウスティーノ・アブレン（「パパ・ファウスティーノ」）によって導かれました。 パブロ・ブラン（「パパ・パブロ」）、アントニオ・アナガル、そしてサマールのペドロ・デ・ラ・クルズ。 Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.