アバンギャルド – HiSoUR 芸術文化美術歴史

アバンギャルドは、芸術、文化、社会に関して実験的、根本的、または非正義的な人々または作品です。それは、非伝統的、審美的イノベーションと初期の受け入れ難さによって特徴づけることができ、それは生産者と消費者の間の関係を批判するかもしれない。

アヴァンギャルドは、主に文化的な領域において、受け入れられているものの境界を標準または現状のままにしています。アバンギャルドは、ポストモダニズムとは違って、モダニズムの特徴であると考えられています。多くのアーティストはアヴァンギャルドの動きに身を任せ、ダダから状況主義者を経て1981年頃にポストモダンな芸術家に至るまでの歴史をたどり続けます。

アバンギャルドはまた、急進的な社会改革を促進する。この意味は、サン・シモーニア・オリンデ・ロドリゲスがエッセイ「L’artiste、le savant et l’industriel」（「芸術家、科学者および工業者」、1825年）によって引き起こされたこの意味であり、現在の慣習的な意味での「アバンギャルド」：そこでは、ロドリゲスはアーティストに「人々の前衛的な役割を果たす」ことを要求し、「芸術の力は確かに社会にとって最も迅速かつ最速の方法である」と主張し、政治経済改革

理論
いくつかの作家がアバンギャルド活動のパラメータをマップしようと試みている。イタリアのエッセイストであるRenato Poggioliは、1962年のTeoria dell’arte d’avanguardia（Avant-Gardeの理論）における文化現象としてのヴァンガードの初期の分析の1つを提供している。 Poggioliは、先駆的であることの歴史的、社会的、心理的、哲学的側面を調査して、アート、詩、音楽の個々の事例を超えて、先駆者が採用する非適合性生活様式に現れる特定の理想や価値を共有できることを示す。ボヘミアン主義の多様性またはサブカテゴリとしての文化。他の著者は、Poggioliの研究を明確にし、拡張することを試みた。ドイツの文学批評家ピーター・ビュルガーの「アヴァンギャルドの理論」（1974年）は、設立者が社会批判的な芸術作品を受け入れ、資本主義との共謀で「機関としての芸術が個々の作品の政治的内容を中和する」ことを示唆している。

Bürgerのエッセイは、ドイツのBenjamin HD Buchloh（1941年生まれ）のような現代アメリカの美術史家の作品にも大きな影響を与えました。 Buchlohは、エッセイのコレクションで、Neo-avantgarde and Culture Industry（2000）は、これらの立場への弁証的アプローチを批判的に主張している。その後の批判は、これらのアプローチの限界を理論化した。ユーロセントリック、信奉者、ジャンル固有の定義を含む、外界の分析領域に注目した。

主流社会との関係
アバンギャルドの概念は、主に文化的価値観とは反対の作家や作家、作家や思想家を指し、しばしば社会的または政治的に激しさを増しています。アヴァンギャルドの最初の決定的な声明は、1939年のパルチザンレビューで発表されたニューヨーク芸術評論家のクレマン・グリーンバーグによるアヴァンギャルドとキッチュのエッセイでしたが、多くの作家、批評家、理論家がモダニズムの形成期に先駆的な文化について主張しましたグリーンバーグは、先駆的な文化は歴史的に「高い」あるいは「主流」の文化に反対しており、工業化によって生み出された人工的に合成された大衆文化も否定していると主張している。これらのメディアはそれぞれ資本主義の直接の産物であり、現在はすべて実質的な産業であり、真の芸術の理想ではなく、他の製造業の利益に固定された動機によって駆動されます。グリーンバーグにとっては、こういった形がキッチュでした。偽造、偽装、機械的な文化でした。しばしば、先駆的な文化から盗まれた正式な装置を使っていたよりもふりをしました。たとえば、1930年代に広告業界はシュルレアリスムからの視覚的な反応を素早く取ることができましたが、これは1930年代の広告写真が本当に現実的であるということを意味するものではありません。

フランクフルト・スクールの様々なメンバーは、同様の見方を論じています：テオドール・アドルノとマックス・ホークハイマーは、「文化産業：啓蒙主義」（1944年）、そしてウォルター・ベンジャミン（Walter Benjamin）という著名な著書「機械時代の芸術作品「再生」（1935年、1939年）である。グリーンバーグがアバンギャルドな文化の対立を説明するためにドイツ語のキッチュを使用した場合、フランクフルト学校のメンバーは、この偽の文化が新たに出現した文化産業（商業出版社、映画業界、レコード業界、電子メディア）。彼らはまた、この業界の台頭により、芸術的卓越性が価値の尺度として売り上げ数字によって置き換えられたことを指摘しました。例えば、小説は、それがベストセラーになったかどうかだけで賞賛され、ゴールドディスクの鈍い商業ロジックへこのようにして、先駆者にとってとても自立した芸術的価値が放棄され、販売はますますすべての手段と正当化となりました。消費者文化は現在支配されている。

グローバル資本主義市場、新自由主義経済、そしてGuy DebordがThe Society of the Spectacleと呼んだアバンギャルドの共同オプションは、今日の意味あるアヴァンギャルドの可能性を現代の批評家に推測させている。ポールマンの理論 – アヴァンギャルドの死は、アヴァンギャルドが今日の制度的構造にどのように完全に組み込まれているかを示している。リチャード・シャフナーがアヴァンギャルドの業績を分析している。

グリーンバーグ、アドルノなどの中心的な議論にもかかわらず、主流の文化産業の様々な部門は、1960年代から、主に人気のある音楽や商業映画を宣伝するためのマーケティングツールとして、「アバンギャルド」という用語を共同で選んで誤用しました。ロックミュージシャンや有名映画制作者を「アバンギャルド」と表現するのは一般的になりました。その言葉は、その適切な意味が剥奪されています。モダニズム、アヴァンギャルド、デカダンス、キッチュ、ポストモダニズム（1987）、ポストモダンのアイデアにおけるハンス・ベルテンズ：モダニズムの5つの現実におけるマテイ・カリネスクのような主要な現代理論学者（1995）は、これが我々の文化が以前のモダニズムの思考と行動の方法が冗長化された新しいポストモダン時代に入ったというサインであることを示唆している。

それにもかかわらず、主流社会の見解に反する先駆的な批判は、1960年代後半にニューヨークの批評家Harold Rosenbergによって提唱された。 Rosenbergは、Renato Poggioliの洞察とClement Greenbergの主張とのバランスをとろうとすると、1960年代半ば以降、進歩的な文化が以前の敵対的役割を果たしなくなることを示唆しました。それ以来、彼は「片側にアバンギャルドな幽霊、そして他方では変化する大衆文化」と呼ばれています。両者とも様々な角度で交流しています。これは、文化が、 “彼の言葉では、その側面がそれを打ち倒そうとする偽りである職業になる”ことを見てきました。

例

政治における前衛
アヴァンギャルドのコンセプトは、特に革命的な政党や運動の政治言語への道を見いだした。こうしてレニンは、後のマルクス・レーニン主義を彼と共産党を「労働者階級の前進者」と理解した。すでにマルクスは共産党宣言で、共産主義者は「労働者の全国民の中で最も決定的かつ絶え間なく拡大している部分であり、理論的には、プロレタリアの残りの部分の前に、しかし、マルクスは同時に、共産主義者は何よりもプロレタリアートの一部でもあると強調した。プロレタリアート自体は次のようなものである。プロレタリア運動は、大多数の利益のために大多数が独立して動いている」（472頁）。

一方、レーニンは、ボルシェヴィキとの集団党を組織したが、同時に、プロレタリアートの残りの部分にアバンギャルドを主導する主張を策定した。レニングンによれば、外部からの革命的なアイデアを労働者にもたらしたこの前衛的なアイデンティティーは、自らの権力によるプロレタリアンが労働組合意識の唯一の貿易 – 労働組合主義に従うことができるため、必要だった。すべての国は、労働者階級が自らの力だけで労働組合主義的意識を生み出すことができることを示している」（Werke、5巻、386頁）。この教義は、労働者に対する党の独裁を正当化するのに役立った。

革命運動の政治的前衛も、1917年のロシア革命10月革命だけでなく、1918年11月のドイツ革命でも主導的役割を果たした共産主義者の船員であると考えられていた。

美術のアヴァンギャルド
美術の歴史の中で、アヴァンギャルドという言葉は、（始まりの）20世紀の芸術運動を意味し、モダニズムや現代美術の概念と結びついています。不思議なことに、近代化の芸術的前衛運動の多くは、「生活習慣における芸術の廃止」を志向している。

芸術的な前衛芸術の歴史において重要な役割を果たしたのは、ロシアの前衛派とイタリアの未来派であった。「戦争の芸術」を宣言した彼は、自身の美学を革命的なものとして与えた。また、キュービズム、キューフォーフューチュリズム、渦巻き、構成主義、超常主義、ダダズム、シュールレアリズム、表現主義、タキズム、アクションペインティング、ミニマルアート、オプアート、ポップアート、レトリズム、状況主義、フルクサス、ハプニング、ウィーン行動主義といわゆる概念アートアバンギャルドの芸術運動とみなされています。

ソビエトロシアにおける芸術にとっては、この用語は二重の意味を持っていた。なぜなら、前衛とか、とりわけ政治的前衛というマルクス・レーニン主義理論が理解されていたからであり、芸術的にほとんどアヴァンギャルドではない、いわゆる「社会主義リアリズム」が生まれました。

ドイツ帝国では、アヴァンギャルドな芸術は、1933年から国家社会主義者によって「縮退芸術」として戦った。整列した「ドイツの芸術」に適応せず、アヴァンギャルドにつながったままのアーティストは、迫害された（1933年に逃げなかったか、それに続く年に亡命者になった）。近代美術作品は、「ユダヤ人」として没収され、部分的に破壊された、あるいは多くの場合スイスでオークションされた。ドイツを離れることができなかったユダヤ人の芸術家たちは、ホロコーストで殺されました。

1945年にナショナ社会主義が敗北した後、1950年代初期から19世紀中頃にかけて、ドイツの美術史は徐々に政治的、知的災害から回復しました。連邦共和国では、非公式絵画でフランスタコシズムの前衛的な動きや米国の抽象表現主義やアクションペインティングとの関係を見いだした一部のアーティストの活動があった。 1960年代と1968年の動きの中で、ドイツの芸術開発はヨーロッパとアメリカにとってますます重要になった。

同時に、戦後の新しいアヴァンギャルドはすでにアバンギャルドの概念の忍耐強い終わりを告げた。現代の時代には、しばしば接近しているアヴァンギャルドのそれぞれが、芸術的発展の最新かつ有効な状態を表すと主張していたが、ポストモダニズムの芸術では、様々な前衛の並行した存在が観察された、しばしば折衷的なお互いが混在している。開発は多くの方向で可能であるように見えますが、どこに行くかについての合意はありません。したがって、「アバンギャルド」という言葉は、その元の意味を失い、現代美術を表現するのには妥当ではないようです。

「アヴァンギャルド」と「現代美術」の代わりに、現代美術の現代美術を語ります。そうすることで、それはアバンギャルド戦略を均等に追求し、時には窮屈なイノベーションの探索を再発明したり、古い伝統を復活させたりすることができます。

文学におけるアヴァンギャルド
文学的前衛と一般的な現代文学の始まりは、ステファン・マラルメ、チャールズ・ボーデレール、アーサー・ランボーのような詩人がステファン・ジョージと詩人のドイツでフランスの象徴主義を持つ19世紀の終わりに決定される第1次世界大戦では、前衛運動は社会的に批判的で挑発的な抗議芸術として、彼らの仕事をますます激化させ、思い描いた。アヴァンギャルドの特徴は、コンテンツ、スタイル、テクニックや形式（例えば、音韻詩、コラージュ、ランダムな詩などの新しい形を開発することなど）の点で、文学的傾向とは大きく異なる点です。それにもかかわらず、アヴァンギャルドのコンセプトには強い芸術家の人物が含まれているため、ステファン・ジョージの周りのアーティストの輪のような前衛的な動きは、しばしばエリートとして自分自身を理解していました。さらに、アバンギャルドなエリートはしばしば階層的に（ジョージの周りのサークルと同様に）構造化されていました。

文学のアヴァンギャルドには、シュールレアリズム、ダダイズム、表現主義、Scapigliatura、Futurismusなどが数えられます。

舞台芸術におけるアヴァンギャルド
劇場では、アバンギャルドという言葉は、幻想の崩壊、舞台からの撤回、表象慣習の爆発と関連している。自然主義は、おそらく根本的には、社会批判の変種を除いて、先駆者に数えられていないが、彼らはそれを準備した。ラジカル政治的関与と現実からの急進的転換は、演劇的前衛の特徴のなかでも同様である。

心理学と内向きからの出発は、ほとんどの流れに共通しています。 DadaismやSurrealismのような文学的な動きは、「分散した役割」の慣習から離れた新しい種類の演劇テキストを提供した。エドワード・ゴードン・クレイグ監督は新しい俳優の理想として「超人形」をデザインし、Wsewolod Meyerholdはテイロリズムから遊びのための身体的かつ多文化的な基盤を作り出しました。アーウィン・ピケーターは、映画や録音のステージで最先端技術の使用を促進しました。 Bertolt Brechtさえも反自然主義的な前衛的影響を受けました。

ビジュアルアートとキュービズムの前衛的な流れは、舞台デザインと衣装のデザインに影響を与えました。 Adolphe Appiaは空の「リズミカルな空間」と、自然主義的な幻想の段階とその小道具を区別した照明とを対照しました。 Oskar SchlemmerのTriadic Balletのように、イメージ、ムーブメント、音楽を新しい方法で組み合わせました。モダンダンスシアターが登場した表現力豊かなダンス（Isadora Duncanなど）によって、動きの技法に革命が起こった。

1945年以降の重要な前衛司祭には、Jerzy Grotowski、Eugenio Barba、Tadeusz Kantor、Robert Wilsonが含まれていた。

音楽のアヴァンギャルド
19世紀から20世紀にかけての音楽的なアヴァンギャルドなスタイルは古典音楽に含まれているため、ここではしばしば一緒に新しい音楽を目指していました。 19世紀後半の重要な先駆者は、ワグナー、リスト、スクリャービン、そして特にドビュッシーでした。シェンベルク、ベルク、ウェーベルン、ヒンデミットまたはストラヴィンスキーが挙げられ、後半にはストックハウゼン、ゼナスキスまたはリゲティが重要なインパルスとみなされた。すべての人に共通するのは、不協和音、不規則なリズム、とりわけ無秩序性と多面性のような伝統的な聴覚習慣とのブレークです。音楽的なアヴァンギャルドの例としては、表現主義、印象派、12音色、後世の連続音楽、放課後音楽、作曲、最小限の音楽、録音された音で構成された音楽的コンクレートなどがあります。戦後の前衛的な形はエレクトロニック・ミュージックの領域外に浮上してきた。ここではフリー・ジャズ、フリー・イマージョンの音楽、産業と騒音などのジャンルがある。映画のスコアでさえも、 1999年の長編映画「マトリックス」のドン・デイビス・サウンドトラックなど。

アヴァンギャルド映画
アバンギャルドな映画は、映画撮影の初期にすでに登場していましたが、その後、視覚芸術と密接に関連していました。例えば、フランス、イタリア、ドイツでは、未来主義、ダダイズム、構成主義、シュールレアリスムからの映画作品がありました。このコスト効果の高い16mmフィルムの開発により、第2次世界大戦後、アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリア、日本ではアバンギャルド映画に新たな刺激が与えられました。今回は、構造主義、ポップアート、ハプニング、フルクサス、コンセプトアートと呼ばれていました。

他の芸術形態を持たない映画の正式な可能性は、視覚芸術に対する伝統的な愛着を常に弱くしていました。たとえば、1920年代の抽象的な映画（「Cinémapur」）や1960年代の地下映画など。さらに、アバンギャルドな映画は、独自のメディア（素材フィルム、拡張映画、見つけた映像）を参照し始めました。

この映画は、他の商業的、芸術的な兆候と区別するために、アヴァンギャルドという言葉を省略することができない唯一の現代的な芸術形式です。混乱は、実験的な映画という用語のほぼ同義語です。実験的な短編映画は、特に1950年代の長編映画の前駆として理解されていました。これは、知的談話におけるドイツ（オーストリアに影響を与えている）において、実験は評価されていたという事実に関連している – 特に、Hans Magnus Enzensberger 1962年の彼の “Aporienthe avant-garde”では、釘も期間中にアートでブレーンストーミングされるべきである再建の

それでも、多くの映画監督は実験としての映画の理解を躊躇していませんでしたが、そのすべてがコンセプトやプロダクションのものではありません。したがって、アバンギャルドな映画はより広い意味で理解できる。もう一つのあいまいさは、セルゲイ・ミハイロビッチ・アイゼンシュタイン、アラン・レスネ、ジャン・リュック・ゴダール、デヴィッド・リンチなどの芸術監督がアヴァンギャルドとして頻繁に話されていることから生じる。彼らはアヴァンギャルドの影響を受け、長編映画の中で特別な地位を占めるが、前衛映画の全体像ではほとんど変わらない。

アートアヴァンギャルドの特徴
すべての違いにもかかわらず、芸術的、文学的、音楽的な動きやスタイルの多様性は、アートアヴァンギャルドのコンセプトを他の時代やスタイルから切り離すことを可能にする共通の傾向を明らかにする。アバンギャルドなアートは、しばしば意図的に挑発的なものとして現れ、革新的かつ高度に自己反射的なアートを強調する。

挑発
それは、アバンギャルドの本質的なドライブであり、珍しいものであり、新しいものを求めることです。特に、20世紀の19番目と前半の終わりは、目標は頻繁にそれを閉じ、教育を受けた中産階級はショックを受けた。ボーデレールの詩集「悪の花」はこれに対する最初の証言の一つです。これらの詩の目新しさは、醜い首都の生活を詩の素材として許すことでした。彼はナダンスの文学で聴衆をくすぐるダダズムのあるクライマックスに到達し、後にウィーンの行動主義者は実際の攻撃点として「良い味」を選び、極端な演奏によって誘発する。

革新
アバンギャルドの最も重要な構造的問題は、すでにマークされている。アヴァンギャルドは自己啓発型の卓越性を形作る：昨日は珍しいものが徐々に確立され、しばしば主流に同化され、すぐによく知られているように見える。そのような状況は、前衛派の中でも前衛派のアプローチにも合致しているため、より多くの正式な技術革新が不可欠であると理解している開発パターンが浮上している。

自己反映
多くのアヴァンギャルドのもう一つの特徴は理論的根拠であり、しばしば特別な審美的で理論的な解説が出てくる。アバンギャルドな芸術形態は、それゆえに何らかの理由で芸術が依然として認識され、芸術が何であるのかという理由についての質問をしばしば提起する。

アバンギャルドな言葉の批判
20世紀の終わりには、アバンギャルドの概念とそれに関連するアイデアがますます火に入りました。進歩の過程で人や集団が「進歩する」という仮定と、それに従うか、後に続く必要がある「主流」であることがますます疑われていました。この発展の背景は、一方では、少なくとも一時的に芸術的な前衛的な動きがなくなり、多くの政治的、革命的運動が失敗したことにある。一方、ポストモダニズムのアイデアは、リーダーシップ主張によって権威主義者として批判されるアヴァンギャルドという概念からの意図的な脱却を伴う。その代わりに、その発達と運動の同質的な並置はより高い価値がある。

フランス人の作家ロメイン・ゲイリー（Romain Gary、1980年）は、「アヴァンギャルドは、どこに行きたいのか正確にはわからないが、最初にそこにいる人々」と批判した。

アバンギャルドとその表現
アヴァンギャルドの流れの中で、イームズは、想定される高齢化の傾向に反して提案として現れ、内容、言語、重要な態度の根本的な革新を提案した。その中には次のものがあります：

印象派
印象派は実際には前衛的なアイムではなく、むしろ前衛派が反応した前例であった。アヴァンギャルドへの彼の主な貢献は、クロード・モネが率いる表現力豊かな色の解放でした。印象派は、断片化した筆跡を隠そうとせずに、自由な絵画を扱うことを学び、その光は人物と景観の大きな統一要因になっていました。しかし、印象派の画家たちは、もはや彼らの芸術で時間の習慣に根本的な変化を遂行しようとしなかった芸術家でもなく、大きな社会変化の意志に託されていない。彼らは1830年の革命、1848年の革命、そしてパリの公約の失敗の結果です。印象派の議論は基本的には技術的なものであり、その絵画は自然主義の悪化とみなされ、その起源に逆らうことになります。クールベットの現実主義は、現実には、変化、真の男性の力、革命軍の動きに対する希望を見つけたと断言した。印象派は、内容の議論を技術、光、絵画的な写本の目的と置き換えます。

1870年の終わりに、主要印象派の画家たちはすでにお互いをよく知っていました。当時、ÉdouardManetのワークショップの近くにあるBatignollesの通りにあるGuerboisコーヒー（現時点ではそのように思われる人物が支配的な人格でした）がこの芸術界の本部になりました。 1870年代初めの印象派の連帯態勢は、ファンティン・ラトゥール（Batignolles近郊のワークショップ、1870年）、またはBazille（ルーアンの画家のワークショップなど、いくつかのグループの肖像画では非常に明白な方法で表現されていたde la Condamine、1870）。

Pierre-Auguste RenoirとManetはパリに留まり、Bazilleは正面で亡くなり、MonetとCamille Pissarroはロンドンで出会い、Paul Durand-Ruelと出会いました。それ以来、フランコ・プルシア戦争の間に印象派は別れなければなりませんでした。その後、グループのディーラー。実際には、1873年、デュアランド・ルエルは、決して出版されなかった彼のギャラリーのストックで完全なカタログを準備するのに十分な自信を持っていました。

表現主義
表現主義は、1905年から1925年の間、ドイツやドイツやオーストリア・ハンガリーのヨーロッパの他の中枢諸国で、フランスのファウビスムと正反対の表現力豊かな感情芸術として結びついた20世紀初頭の動きとして生まれた絵画的な流れであった印象派。それはDieBrücke（The Bridge）とDer Blaue Reiter（The Blue Rider）という2つのグループの周りで1910年の10年間に集められました。同時に、Secessionグループは、Gustav Klimt、Oskar Kokoschka、Egon Schieleなどのウィーンで活動を展開しました。ドイツでは表現主義の最大の指数はEdvard Munchであり、彼の作品The Scream（1893）である。

1920年代、表現主義は他の芸術に影響を与えた。 1967年には、カリガリ博士（ロバート・ウィーネ、1919年）とヴァンパイア（フリードリッヒ・ヴィルヘルム・ムルナウ、1921年）の閣僚が映画表現表現主義を開始し、詩人ゲオルグ・トラクルとライナー・マリア・リルケが叙情主義の分野に動き出した。フランツ・カフカの謎めいた文学作品とは別に、この運動にも頻繁に含まれています。

この芸術的流れの原則の間には、現実の再構成、文学表現と芸術と音楽との関係、そして話されている小説やドラマを通した世界の苦悩や人生の表現が示されている人の自由に課せられた社会的な限界の人間のフィリアと恐怖を表現することを目的としています。したがって、それは良い技法または審美的に美しい結果を必要としません。

それは基本的に現実的なアイデアに対する審美的な理論、XIX世紀の最後の20年間にヨーロッパに登場した古い印象派のアイデアに直面するだろうし、本物は本質的に外部で見られるものではなく、知覚、知覚、または新しいものを生み出すときに私たちの内面に何が起こるか。

フォービズム
フォービズムは、1904年から1908年にかけて発展したフランスの起源の動きだった。

1905年の重要な秋のサロンは、その目的が言語的にフォームカラー合成であったグループのための最初の展覧会でした。太陽光に浸された物体の表現は求められていませんでしたが、むしろその光に相当する色が重ね合わされた結果としての自由な画像でした。事実、フォーブスは色で感情を表現できると考えました。アンリ・マティスはこの先駆者の最大の代表者の1人でした。

キュービズム
キュービズムは1906年にフランスで生まれました。主な特徴は、不可能な要素の結びつき、作者の展開、言葉のグラフィック処理、ユーモアと喜びの感情と喜びとの置き換え、幾何学的な数字による現実の肖像。この動きのインスピレーションは、パブロ・ピカソとジョルジュ・ブレークでした。主な主人公の中には、Juan Gris、MaríaBlanchard、Fernand Leger、Jean Metzinger、Albert Gleizesがありましたが、以前はPaulCézanneがその方法をマークしていました。

使用される技術の中には、コラージュがあり、主に画像を幾何学的図形に分解して、オブジェクトをその面全体を含めて全体として表現します。

それは2つのステージを持っていました：オブジェクトの全体的な分解を求めた分析的な立方体と、同じ作業の中のオブジェクトのすべての平面を表すためにパースペクティブが破棄される合成的な立方体です。詩では、彼の最も人気のあるスタイルは書道であり、主な指揮者はGuillaume Apollinaireでした。

未来主義
未来主義は、イタリアの詩人、フィリッポ・トマソ・マリネッティ（Filippo Tommaso Marinetti）が率いるミラノ（イタリア）に現れたアヴァンギャルドな芸術的流行の初期の動きである。1909年2月20日の未来派の原則を編集し、パリ。翌年、イタリアのアーティスト、ジャコモ・バラ、ウンベルト・ボッチョーニ、カルロ・カーラ、ルイジ・ルソーロ、マリオ・ジョルダーノは、いわゆる未来主義の宣言に署名しました。

Marinettiの死を終えた1944年までは、わずかな存在であったが、その影響は、パリのMarcel Duchamp、FernandLéger、Robert Delaunayの作品、ロシアの構成主義と未来主義で見ることができる。未来のテキストは新しい神話をもたらしました。

この動きは、伝統、過去、美術史の従来の兆候を破りました。彼は積極的な動き、熱狂的な不眠症、体操のステップ、危険なジャンプ、叩かれることを宣言したので、詩の主な要素として勇気、大胆さと革命を考えました。

彼の宣言によれば、彼の仮定は、官能的な、国家と戦士の高揚、機械の崇拝、動きの現実の肖像、文学の目的と書かれたものの特別な処分であった彼は伝統的な美学を拒否し、彼の2つの主なテーマである機械と動きに基づいて現代生活を賞賛しようとしました。

ダダジズム
スイスのチューリッヒで1916年から1922年にかけて起きた。ヒューゴ・ボールとトリスタン・ツザラは設立者と主要指摘者として注目された。動きは成長し、ベルリンとパリに急速に広がった。 DADAの出現につながった理由の1つは、第一次世界大戦によってもたらされた極端な暴力と意味の喪失であった。現代的、文学的、芸術的な慣行に対して自らを明らかにし、優雅な社会の慣習を拒絶する – 彼らは利己的で無感覚的であると考えた – ダダジストは、彼らの芸術をモダンなものにした。

ダダイストの詩は、言葉や音の連続であることが多かったため、論理を見つけるのが難しくなりました。それは、不確実性と不条理に向かっての傾向によって区別された。一方、ダダイストの手続は、異例の資料を使用することによって、または反抗的または破壊的な一般的な調子で、以前には混合できない考えの計画を処理することによって表現を更新しようとした。

ウルトライズム
ウラジミズムは、モダニズムへの反応として、ラファエル・カンシノス・アステンスによって推進された1918年から1922年の間にスペインで登場した。

それは自由な詩の使用、逸話の禁止と主な表現中心となる隠喩の発達に貢献する、スペイン語圏の世界で最も予想される動きの1つでした。

シュールレアリズム
主な代表者はアンドレ・ブルトンでした。シュルレアリスム運動は1920年代にフランスで組織されました。アンドレ・ブレトンは、シグマント・フロイトに触発され、無意識の仕組みを発見し、想像力と非合理性によって実物を上回ることに興味を持っていました。彼と彼が会った時、彼は “コミュニケーション船”で語りました。象徴的なタイトルは、創造的な美学の一部と、自動化または自動執筆の一部としての象徴となりました。良心によって汚染されていない純粋な芸術を探し求めています。

Estridentismo
estridentismoはいくつかの動きが混在して生まれました。それは1922年から1927年にかけてメキシコで行われ、近代性、コスモポリタン主義、都市、そして不適合、黒人のユーモア、卑劣なこと、不自由さ、古いものすべての拒否によって特徴付けられました。彼の直接の前例はロシアの未来主義でした。その最も重要な代表者は、GermánList ArzubideとManuel Mapleです。

アリエルデズム
arieldentismは基本的に人類であり、個人的な形で、彼らの人生の意味と本質を生み出すものであると主張する哲学的運動です。それはソレン・キルケゴール、フリー・リヒ・ニーチェ、ミゲル・デ・ウナムノなどの哲学者の議論を継承する20世紀の文学と哲学の動きとして浮上した。

この動は、通常、超越的な力がないことを表れます。これは、個人が自由であり、したが彼の行動を決定する優れた力の存在には、彼の行動に全責任を負うことを意味します。これは、人間にとって、外部のあらゆる信念体系とは別に、個人的責任の倫理の創造を人間に帰するものです。存在のこの個人的な表現は、一般的に、苦しみ、死および個人の終わりに対処する宗教を克服する唯一の方法です。